¿Qué es el arte o para qué es el arte?

 

¿Qué es el arte?

No podemos definirlo, es lo que encontramos en los museos, es sensibilidad o lo que cada uno ve como subjetividad- Arte es habilidad técnica, saber hacer, dominar el pincel, la condición se domina, se hace arte y artesanía. La obra es ópera, es la inspiración del artista y lo hace sensible como en la escultura es entender la sensibilidad desde la percepción del cuerpo, de lo que el espíritu emana. Es proceso de vivencia y traducción. El arte está en los sentidos y debe ser bello, es para escucharlo y nos penetre profundo. Queremos traducir lo que nos detona. Puede ser también resultado de otras emociones fuertes que también se llevan al arte. Lo que es bello es agradable a nuestros sentidos, lo bello y lo que no es, opiniones y preferencias y juicios personales de gusto. Los gustos y colores no se discuten, dicen por ahí pues son del orden de lo sublime. Los placeres se valen en ciertos marcos de expresión y percepción y hay diferentes placeres que nos es propio a cada uno disfrutar y sentir. La felicidad es diferente, pues es más duradera. Pero lo interesante del arte es la discusión de perspectivas sensibles que detona. El arte es siempre erótico pues muestra y esconde. Juego entre apariencias y realidades. Platón criticaba a los artistas pues decía que no saben copiar como es lo que es, que ni siquiera podemos percibir en este plano. Para Platón la belleza es igual a la realidad, belleza de una sociedad justa. Verdad en ciencia, es belleza en arte y bondad en moral, la misma cosa, la harmonía, el cosmos en griego dentro de leyes, lengua de Dios, del principio creador. El modo harmónico es bello y se restituye a través del artista. El arte es profundo y sutil y se lleva al corazón. Las relaciones son personales y es combinar elementos en proporciones artísticas distintas. Hegel le llamo cristalización en una forma sensible de lo real y es un cierto profeta el artista que es canal entre el orden cósmico y el mundo físico. Las verdades de los artistas se dirigen al corazón y se expresan en el arte y la religión y el filósofo las reconcilia. Quizás el rol del arte es restituir la verdad. El arte no se agota y no es sólo provocación, es cambio y trata de transportarnos más allá de nosotros mismos y hacernos mejores humanos. El arte nos inspira a salir más allá de nosotros mismos y para Levinas tendría sentido para salirnos a lo externo, a lo otro, para el otro. Salirnos de nosotros mismos es motivante y nos debe llevar al otro. La idea es ir más allá de nosotros, de nuestro egoísmo para expandirnos y darnos a todo otro en amor.

Usar el arte como herramienta para salirnos de nosotros mismos y actuar para el otro

Lo revelado es nuestro para cumplir

 

Lo revelado es nuestro para cumplirlo y lo oculto es de Dios. Estamos aquí para seguir y acatar el pacto y no desviarnos de él y ¿por qué insistimos en desviarnos? Esta pandemia debe ser producto de nuestras desviaciones. Atraídos por todos los ídolos de la fama y las apariencias, proyectados hacia el vacío que hemos escogido inherente en la dualidad de nuestras desviaciones. Regresemos al pacto, al uno, a la verdad dentro y fuera, claridad cósmica. En ella radican nuestra salud y equilibrios. Seamos quienes decimos ser.

Miedo a morir, más bien sanarnos

 

 

 

La muerte y no necesariamente debemos verla con tristeza, con Epicuro vemos que la muerte no es siempre angustia. Para muchos la conciencia de la muerte es la marca de nuestra condición. Para Freud el hombre inventa a Dios por eso para prometer otra vida. La desaparición total es escalofriante y absurdo. Para Heidegger es la preocupación constante del hombre. Es estructurante de nuestra naturaleza y nos divertimos para olvidar la muerte y el miedo. La voluntad es inaccesible. La vida y la muerte son incomprensibles. Filosofar es aprender a vivir con la idea de la muerte decía Montaigne. Aceptar la muerte y vivir mejor. Es realidad y experiencia interior de nuestra naturaleza humana. Pero en Platón era fin de existencia terrestre de apariencias y la entrada a nuestra realidad eterna del alma. La muerte es inevitable y no depende de nosotros, no hay nada que decir de ella ya que no la experimentamos y sólo es representación para nosotros. Es tema de susto y de fascinación. Para Epicuro la muerte no es nada, dice. Es el fin y es desaparecer. Epicuro era materialista en su naturaleza, ensamblaje de átomos. Lo sólido es materia que no puede traspasarse y siempre estuvo aquí. Todo ser es combinación de materia. La materia se perpetua en diferentes ensamblajes y se transforma. El alma es soplo de vida y anima, es materia y espíritu. Unos la piensan física y espiritual, otros las unen. Para Epicuro la muerte es material y no es de miedo, es la vida, experiencia y experiencia sensible. Como la ausencia es de miedo, en la nada, nada pasa y no importa, es ausencia. La muerte no la encontramos nunca, en la muerte no tenemos sensaciones y no nos interesa entonces. No podemos dar cuenta de ella. No tuvimos miedo de nacer ni tampoco debemos tener miedo de la muerte.

Es verdad que ya no la contaremos y lo que duele es la de los otros y no podemos hablar de ella. Pero nos entristece dejar de vivir y perder a otros, la ausencia duele. En nuestro país nos reímos de ella y de sus caras diferentes que a menudo son egoístas pues quizás los otros se van a un lugar mejor. Depende. Me parece que estamos aquí para mejorar nuestra vida y la de otros y lo de después más que nada es preocuparnos por tratar de comprender y asumir y ver y saber qué pasa después y qué hacemos aquí. Es quizás lo que más deberíamos de investigar sin lo esotérico y no por egoísmo, por corregirnos y sanarnos en unión.

Mentira y silencio, escojamos callar y meditar más nuestras palabras

Responder en presencia

 Job sintió sus días terminados, sin propósitos en el corazón, ensombrecido. Me pregunto si podemos realmente cambiar las ganas de vivir, energía divina en nosotros, ¿cómo se transforma en nosotros y de qué depende? Afuera la situación puede ser desesperada y todo depende de cómo la vivas, ¿podemos cambiar la sensación interior de luz en nosotros? ¿Lo exterior es reflejo de lo interior? ¿De manera colectiva o individual? ¿Influimos en ello y es persistir? Yo creo que sí porque nada es inmediato, juego entre persistir y aceptar, reto de vida y muerte de cada aspecto de la vida. Hacer el bien y crear, ver por el otro, nos llena de luz. Que Dios nos permita siempre estar firmes y unidos como en la perasha de esta semana Nitzavim y responder en presencia.

Un grito se vuelve canto

 Lo más interesante es vivir la vida en la mirada de otros, en sus rostros y preguntas. No siempre lo logramos porque a menudo son agresivos y destructivos. Les queremos dar miradas positivas y más se molestan, ¿ qué podremos darles? ¿ qué necesitarán? Quizás sólo tiempo y despertar sus caminos. Un poco de límites ayudaría. Límites en las palabras y en las formas. Silencios y nuevos paisajes que descentren toda negatividad y la conviertan en luz. 

Un grito se vuelve canto

Un trono…

 Un trono contiene luz y la capacidad de guiar pero también muchas intrigas y actos que son realizados con firmeza para evitar amenazas y conservarlo, extraña combinación de cumplir e incumplir la ley divina, de cumplir para e ir contra sí mismo. Contradicciones existenciales. ¿Dónde la salida de un hombre justo en el trono? ¿Quién puede ser verdaderamente justo en un trono?

¿Dónde la paz en nuestras decidiones?

 La vida viene a nosotros y se nos manifiesta. Tenemos que decidir. Quizás debemos movernos y cambiar de lugar. Quizás debemos quedarnos, permanecer en silencio, estar presentes en espera y quizás toda opción es igualmente demandante, ¿cómo estaremos tranquilos con nuestras decisiones?

J’attends mes signes

 Je veux dire mais surtout faire et écouter tout autre! Surtout chanter et prier, surtout être et exister pour tout autre en amour! J’attends mes signes en amour

Mon œil écoute et s’ouvre à tout autre

אז

 אני חושבת שאולי אפשר לנסות דרכים אחרים עם לא רואים שנוי. אולי לא רוצים לעשות שום דבר אבל עם לא עושים גם נותנים תשובה לעולם. אז צריכים להטלית את הכל. אני יודעת שזה לא קל, גם אני לא רוצה לעשות שום דבר כמה פעמים.אבל אי אפשרכי צריכים לענות היום ו מחר. החיים שלנו ככה. יש לנו את הכל! מה שצריכים כדי להצליח היום, אז 

צריכים לעשות דברים

Contagiar alegría mientras nos corregimos

 Vivir alegres es el centro de las enseñanzas de nuestra Torá! Sonreír a nuestras tareas cotidianas y elevarlas a través de cada mitzva. A veces resulta todo un reto y justo cuando estamos en tiempos de intensa reflexión e intento de corrección, de aceptar nuestros errores y enmendar. La sinceridad debe guiarnos como una risa franca para alegrarnos y alegrar a todo otro, para aprender nuestras lecciones de vida y mejorar nuestro servicio y compromiso divinos en esta tierra.

Sentido existencial dirigiendo el amor, nuestras pasiones

 Schopenhauer era un pensador especial en vida y obra. Atacaba a los que no apreciaba su pensamiento como a Hegel que lo veía como del estado, coptado. El mundo lo veía Schopenhauer como  el mundo y su representación. Es apariencia, pero sí hay causa y efecto. Es una visión materialista y nuestro autor añade el espacio y el tiempo, aquí nos representamos en temporalidad y con pasado, presente y futuro. El instante es lo que existe y es el infinito y su representación. La voluntad escapa a nuestras categorías intelectuales y es fuente de nuestro mundo físico y lo que anima la expresión del mundo de la representación. Voluntad es ser íntimo y su representación es lo exterior, la superficie de la voluntad. Por eso conocemos la superficie del mundo, su representación, pero no su voluntad. El mundo de representación es ilusión. Comprendemos el cómo del mundo, pero no el por qué, el sentido. El mundo de la voluntad se manifiesta a través del mundo de la representación. La vida es a través de nosotros y no sabemos su finalidad, se perpetúa a través de nosotros como voluntad que es energía. La forma se manifiesta en nosotros y no tiene lógica ni sentido y es lo trágico de la existencia para Schopenhauer. Trabajamos para perpetuar una vida que no entendemos y es fuente de sufrimiento que nos escapa. Somos la expresión de la voluntad y deseamos vivir con un amor ciego a la vida sin saber por qué. El amor es ilusión y es para perpetuar la especie según este autor. El amor perpetúa la voluntad, la vida. Amor para nuestro actuar es deseo sexual para perseverar. El hombre tiene conciencia y el animal, no. El hombre es afectado por el deseo sexual y se deprime por no comprender. El deseo sexual es laberinto y es acto sexual hipócrita para nuestro autor. Los sentimientos esconden esta verdad de reproducción animal que tenemos. Nuestro ego no lo aceptaría. El amor es el escondite de las relaciones conyugales que son primitivas y nos reproducen y perpetúan. Nuestra bestialidad es irracional, deseo sexual en el mundo de la representación de la voluntad. La voluntad se deja ver y revela en el deseo sexual. La procreación es el objetivo de la voluntad y es ignorado por los amantes. Para el autor tenemos que parar de reproducirnos y terminar con el sufrimiento. Mientras tanto, nos invita a aprovechar la vida. Estoy de acuerdo, pero la voluntad para mí es divina y es real que quizás no conocemos los detalles de los objetivos divinos pero dentro del judaísmo habrá una redención. No es verdad que el deseo es sólo para reproducirse porque las relaciones sexuales se dan también sin fines reproductivos y en matrimonios hasta altas edades ya tampoco para la reproducción. Para mí manera de ver, el deseo es amor con fines de elevación espiritual y es necesario dirigir sus energías para no salir lastimados. Existen marcos específicos para la expresión del amor. Están marcados y estipulados y es en el amor que el rostro del otro se me revela y me sacude por completo y me provoca cambios insospechados, nos diría Levinas. El otro es así objetivo de ayuda de vida y elevación, lugar íntimo en el cuál el sentido de nuestra existencia nos es revelado, trayendo luz al mundo y no sufrimiento y conociendo inclusive la redención final en la cuál todo nos será revelado.

Oscuridad que será revelada a través del otro en amor

Primicias para Dios, se traduce en el otro

Al entrar a nuestra tierra cosechamos y las primicias tuvimos el mandato de entregarlas a Dios. Poder dar de esa manera siempre es un gran ejemplo, lo más preciado y hermoso que logremos en la vida este ejemplo nos indica, debe ser para otros, el fruto de nuestro trabajo. Tanto esfuerzo para llegar a Israel y cosechar para darlo. ¡Qué belleza! Pero olvidamos. Por el contrario en la modernidad, nos anteponemos en cualquier circunstancia. Comprender y actuar en conciencia para todo otro y agradecerlo todo es el cambio que los tiempos difíciles piden, dar lo mejor que logremos por y para el otro en todo momento. Elevar toda existencia es cumplir los preceptos divinos y ser para todo otro en amor.

El estoicismo con el otro como objetivo de vida

 

 

En la Grecia antigua nace el estoicismo, arte de vida, veamos el ser felices en algunas citas de esta escuela de pensamiento.

Dicen:

No esperes los eventos como los buscas, decide a partir de lo que venga. El mundo es racional para ellos, basado en causa y efecto y debe pasar, no debemos de oponernos para no sufrir, no debemos ser esclavos de los hechos y así estaremos en armonía,

El mundo es imperfecto y cargado de emociones, el orgullo y la hipocresía son parte del mundo y debemos de aceptar las emociones sin pelearlas con todo y sus imperfecciones.

La razón quiere decidir lo justo y la colera culpar a los hechos

Razón y emociones en juego, las emociones nos ofuscan. Somos uno con las emociones y en razón nos guiamos a la justicia y no sin control, sin decisión a partir de los hechos.

Lo que confunde a los hombres, no son las cosas sino los juicios a ellas. Sufrimos por lo que pasa, pero es la manera de reaccionar a los acontecimientos lo que nos confunde, podemos ser responsables de nuestras reacciones. Podemos vivir con la tristeza y la cólera separadas de los hechos.

Una regla en valor es su uso. El deseo de ser reconocidos y nuestra estima nos confunden. La importancia no importa, seamos sensibles o no a nuestro valor, no importa y nuestro valor que no depende de los otros.

Desaprender la espera y querer en voluntad. Esperar es recaer en lo que no controlamos, esperar no depende de nosotros y nos hace infelices. La voluntad es acción. Es crear lo que queremos, nuestros objetivos, e influir nuestro en mundo de acción.

Todo lo que es posible para el hombre. Debes ver tu realidad como es, sin pesimismo. Puedes sobrepasar obstáculos, lo que parece posible y lo que es posible. El estoicismo es acción y no pasividad.

Estas citas me parecen muy atinadas para pulir nuestro carácter sin hacer responsables a otros o a las circunstancias de nuestras reacciones ni actos y me parece central unir a estas ideas al otro como misión y objetivo de vida pues de hecho a menudos estos comportamientos están relacionados con un egocentrismo que debemos de erradicar.

Dar secretamente todo a Dios y abiertamente a todo otro

Iluminar nuestros pasos hacia el otro

 A veces nos sentimos desamparados y ni el diálogo divino parece salvarnos. De aquí vienen las disidencias, pero huir de Dios es quizás querer escapar de sí mismo y de las propias pruebas existenciales. Abrirle nuestra fe y corazón es abrirnos en humildad a todo otro y aceptarnos. Dentro llevamos las llaves de nuestras redenciones y las de otros, fuera el espejo de cuanto construimos.

Restauración en diálogo sincero con Dios

¿ Cómo podemos desde nuestra naturaleza humana aspirar a ser a imagen y semejanza divina? Atreverse a hablar con Dios es un camino de curación que Él reconoce a pesar de nuestras palabras mermadas de carencias que no logran sostener la claridad. Nos escogió para ayudarnos a tender hacia Él a pesar de todo y humildemente nuestra tarea es vivir para intentarlo. Debemos intentar cuidar nuestras palabras, nuestros actos y corregirnos en confesiones sinceras de restauración. Un día lo lograremos y la redención en distintos planos llegará a nosotros. Lo sé.

¿El mérito existe? eN EL CAMINO AYUDAR Y DISFRUTAR

 

¿Nuestro éxito es nuestro? ¿Qué hacemos por él? ¿En qué podemos ser libres y en qué no? El mérito existe creo yo, es azar piensan muchos. Pero a veces trabajamos demasiado y nada parece iluminarnos. A menudo se caen nuestros parámetros. O no sabemos qué es lo que debemos hacer como misión de vida. Para mí es el otro, pero he buscado cambios intensos en el arte, en el ahora y en la filosofía. Optimizamos nuestras vetas de desarrollo y sus maneras de enfrentar el mundo. El factor determinante es la suerte, el talento o la mano divina. Parece que la promoción es central y en este sentido muchas características aparejadas. Características emocionales que venden o no nuestro trabajo están alrededor del tema. Tener éxito es dar nuestro trabajo a la gente. Todo artista está obsesionado con hacerse reconocido y famoso. Acciones y tenacidad logran y no siempre cuando faltaron condiciones que obstruyen, limitan, aplazan. Es perseverancia y poner toda habilidad en práctica ayudando a otros en el camino y disfrutando todo paso a paso.

Buscar en el paisaje virgen el orden y conseguir eliminar todo caos sin perder su encanto

 

Pasión-obsesión

 

La Etimología de pasión es sufrimiento negativo para los estoicos, es pasivo y servilismo para ellos y premiaban la razón a diferencia de Spinoza que la habla en términos positivos de pasión como energía creativa positiva y la obsesión es dependencia, es prisión, nos separa y en general hace que los demás nos vean y se desconecten, estén poco interesados. Interesarse es cuando la pasión del otro te genera intereses y deseos que comunican e invitan. Con la obsesión el objeto de interés divide y no atrae. Estás en obsesión y no en pasión. El entusiasmo convence por sí mismo y multiplica, la obsesión se convierte en indiferencia que tú mismo provocas. Los otros son tu centro y es lo importante y bajarle debes a tu obsesión y traducirla en pasión creativa para otros y en diversidad. Necesitamos fuego dirigido y no caótico que destruye. El otro al centro debemos dirigir nuestras pasiones a él y no entrar en obsesiones ensimismadas que no comunican.  La vida se trata de sumar y comunicar en amor para el otro.

Mis fuegos de agua explotan para saciar a otros en amor

Nuestra curación

 Job le reclama a Dios su juicio y que como humano no comprende sus iniquidades. En esta tierra parte del libre albedrío quizás es descubrir cuáles son nuestros errores y sanarlos. Debemos trabajar dentro y fuera, en introspección y diálogo divino y en diálogo con todo otro y con todo lo exterior, lo otro. Abrir nuestro corazón y sanar desde la confesión y el perdón divino e interior, desde el perdón de todo otro. Es quizás la tarea central existencial. En nosotros está lograr nuestra paz y curación junto con la piedad y escucha divinas.

Una vida simple

 Mis meditaciones quieren cambiar de dirección o profundizar. No sé dónde se encuentra la vida simple ni por qué nos complicamos tanto. Sospecho que porque no queremos enfrentar nuestras verdades y todo nos asusta y nos faltan fe y acercamiento y los cubrimos con distorsiones que nos roban tiempo y vida.

Sospechas astros

J’arrive

 Je commence à préparer mon shabat et à oublier les tourments de la semaine. Une semaine de travail intense qui me laisse pleine de doutes car je suis trop fatiguée et je ne veut pas vivre ainsi. J’aimerais vivre en équilibre mais il paraît presque impossible avec tant de travail et je questionne mes activités pour mettre de l’ordre à tout ce que je fais. Je vais méditer sur ce sujet pour en arriver là.

Peu à peu ou peut-être demain j’arriverai a vivre plus doucement

מה זה?

 אני חושבת שאולי צרכים לעשות פחות שמה שעושים אבל כן מה שצרכים באמת לעשות אבל לא יעודים כל כך מה זה

ים צבעות

La guerra metafórica cotidiana se ilumina en el rostro del otro

 Cuando vayas a la guerra te guardarás de hacer cosa mala. Y toda experiencia en la tierra es en sí una batalla metafórica. Aprender a cuidarnos de no hacer cosa mala en todo momento. Es más, si nos impurificamos, nosotros mismos separarnos y regresar al mundo de la acción, el de la guerra metafórica, cuidarnos en él de no hacer el mal y pensar en cambio en llevar a cabo nuestra misión de hacer el bien ayudando a todo otro en todo momento, rostro divino proyectado en su faz.

¿La lógica a veces nos lleva al fracaso?

 

El silogismo nos lleva a causa de premisas y conclusión derivada de las premisas. Es Aristóteles el que lo usa por primera vez. Los silogismos tienen validez interna. El sofismo es un falso silogismo, pues no todo es derivable y se corrige cuando hay silogismos absurdos desde las palabras y conceptos. A veces entre las dos premisas se introduce una diferente que le da vuelta al resultado. En realidad, la falta de claridad en las premisas lleva a resultados falsos. Se trata de buscar y la baja de vigilancia nos lleva a conclusiones falsas. Si el razonamiento es absurdo la conclusión lo será. La lógica no siempre nos lleva a conclusiones racionales, pero parece que el problema viene de nuestra falta de claridad y de nuestras premisas falsas. La lógica toma como punto de partida uno dentro de una realidad estática, no se habla de movimiento, pero no siempre es el caso. El pensamiento se fija en categorías para atraparlo y se recorta la realidad. Pero el pensamiento es dinámico y la separación es falsa y es artificial, es ilusión para aproximar el real en movimiento. Es verdad, pero la representación es nuestra herramienta de abstracción para llegar a conclusiones válidas. Yo he trabajado con probabilidades en este sentido lógico y si se fija el mundo para estudiarlo, pero con probabilidades en tiempo inicial y final y son suposiciones. No es perfecto, son probabilidades con errores contemplados. Son probabilidades con suposiciones integradas. No podemos culpar al silogismo de nuestros errores ni de nuestra falta de visión, podemos contemplar un nivel de error y ayudarnos de esta herramienta racional en todo momento sabiendo que no somos sólo intelecto y que nuestro intelecto mismo está cargado de emociones. Para mejorar la vida propia y la de otros es importante saber tomar mejores decisiones y aclararnos es central. En este sentido, los silogismos representan una herramienta de análisis existencial imperecedera.

Escoge tu paraguas de acción en el mundo

Reinados de ayuda y amor

Decidir quién gobernará y acomodar los poderes, fuerzas intensas de vida y muerte, poderes en acción. Los rituales acompañan estos procesos al heredarse el trono. Transmisión de destinos. Se esbozan las historias por venir, las luchas por enfrentar y las posiciones para hacerlo. Es igual en toda familia cuando los mandos se aclaran. El miedo está presente en mezcla con respeto y alegría. Las discusiones se tensan y relajan. La reunión familiar se dispersa, cada uno medita sus nuevos pasos. Que sean siempre para reinar y coronar en amor toda ayuda y curación en esta tierra. Alianzas de paz.

Conciencia y cuidado del otro

 La importancia de separar y de cuidar a otros para que no se lastimen, protegerlos. Conciencia del otro presente en las leyes de la Biblia. Me encanta estudiarlas y hacerme consciente de los cuidados al otro que olvidamos constantemente en la vida rápida y materialista que vivimos. Me impresiona que tengan tanto tiempo y sean de una profundidad que hemos olvidado en esta vida moderna.

Dudar para materializar en verdad para el otro

 

 

Descartes influye mucho en el pensamiento europeo. Es obsesivo de la verdad, todos los filósofos, pero se radicaliza en Descartes y duda de todo para encontrar las verdades a partir de ahí. Dudar de creencias y prejuicios y avanzar. Ir más lejos que nuestras impresiones. Filosofía y ciencia eran lo mismo. Tenemos ideas falsas- En la educación aprendemos cosas falsas y se van corrigiendo. Hay evolución y las falsedades y opiniones están presentes sin fundamento. Debemos de dudar y verificar. Como humanos también tenemos tendencia a equivocarnos a través de percepciones alteradas de la realidad. Hay muchos obstáculos al conocimiento. El conocimiento debe pulirse en sus accesos. A los sentidos no nos podemos confiar. Todo puede ser potencialmente falso. Suspender todo es no radicalizar. La moral es provisional y duda Descartes hasta de sí mismo y de su existencia corporal. Su filosofía es paranoica y dudó para estar seguro. Su ambición de verdad se volcó a las dudas como método de acceso a la verdad. Si dudo quiere decir que existo. El pensamiento existe y nosotros entonces existimos. Pienso, luego existo. Aunque el yo no es así para todas las lenguas. Seria la observación de las ideas que no son materiales. Es la verdad madre, verdad primera. El pensamiento para Descartes es superior a lo material. Serían arquetipos en platón, ideas y principios no materiales que las manifiestan. Encontramos la dualidad física y espiritual. Las ideas son eternas para Descartes y Platón. En el principio estaba el verbo o logos para la Biblia, las ideas, el espíritu que materializa. Somos el espejo del espíritu. La Biblia nos dice que la verdad es un pilar que sostiene al mundo y para no dudar, necesitamos precisar nuestras verdades, alejarnos de la mentira y de las apariencias. No podemos dejar de dudar y llegar a verdades desde la distorsión. Aquí entonces el problema viene al contaminar nuestro pensamiento con verdades a medias y la existencia misma se dobla en tales circunstancias, las dudas penetran y vulneran nuestra propia existencia. Tendemos a agrandar los hechos y a falsear la información, ya no podemos creer ni en nosotros mismos. Una cosa es dudar desde el rigor y otra, que las dudas nos ofusquen por su cantidad desproporcionada. Para llegar al camino de la verdad ser espejo del espíritu es central, de todo rostro para asistirlo. En el otro y para el otro materializamos. Cuestionamos y dudamos para ayudarlo mejor de manera pragmática y en discernimiento.

Un paisaje despejado de dudas para ayudar a todo otro en precisión

Aquí estamos

 Tratamos de intuir nuestras correcciones en la tierra, ¡son tantas! ¿Por dónde empezar? Caminamos y caminamos nuestros pasos en la tierra, cansamos actos y preguntas. Repetimos palabras y las usamos desatinadamente, divagamos. ¿Dónde tu luz para iluminar nuestro camino solitario, abandonado? ¿Cómo lograremos encender el fuego de nuestra zarza ardiente, corazón de nuestras plegarias? Oculto y oscuro aquí abajo, desencuentros y faltas de atención y comunicación. Enfermedad y muerte. Miedo que se torna en actos torcidos ¡Tómanos Dios mío en tus alas y guía nuestros corazones extraviados! Hemos esperado demasiado tiempo y somos sólo seres confundidos entre la tormenta de las apariencias. Derrocan nuestras verdades y las distorsionan ¿cómo podremos caminar hacia ti en estas condiciones? ¡Escúchanos! ¡Respóndenos! ¡Ten compasión de nosotros! Somos gente buena y estamos agotados de pelear cuando todo parece oponerse en este planeta. ¡Basta ya de tareas cotidianas sin sentido, de malentendidos! Aquí estamos para ti, ¡llévanos de la mano para cumplir tus mandatos con certeza!

Buscar la verdad

 

Buscar la verdad en algunas citas de Tucídides historiador y militar griego de Atenas que vivió en el 400 a.C. Es reconocido como padre del realismo político y de las relaciones de causa y efecto sin influencia divina.

El que dice ama de amor sincero lleva trampas dentro.

No hay libertad sin vigilancia

Tomar algo del enemigo es placer

Sin sed no hay placer de tomar

Si no se conoce el amor, no se conoce el placer más dulce.

El amor se nutre de esperanzas y los placeres siempre listos no son de su gusto

La presunción es ignorancia feliz

Si te dejas persuadir en un momento de felicidad te expandes en sufrimientos

Evadir el peligro es peor que resistirle

El mundo culpabiliza al que ya no está

El amor y la gloria nunca envejecen

Buscar el bien de otros consolida su confianza en sí y hacia nosotros

La audacia es hija de la ignorancia

La prudencia provoca timidez

La felicidad en la libertad y la libertad en la vigilancia

 

Y buscar la verdad debería ser un motor existencial prioritario, eliminar apariencias, como en estas frases que aclaran y sintetizas como dicen de Tucídides en causa y efecto sin necesidad de recargarse en magia divina que atrae la charlatanería.

Los mismos en diferentes vestidos

 Las historias políticas se entrelazan con las historias románticas y crean fuerzas y poderes. Los colores de la humanidad se ven en sus flujos emocionales, pasiones que escriben los viajes del alma materiales y sus recorridos espirituales. Y quizás lejos de evolucionar, somos los mismos con diferentes vestidos.

Desarrollo personal para el otro

 

 

 

Desarrollo personal

Es vasto y complejo. Experimentas y es interpretar y ver lo que sirve. Son técnicas y acercamientos a nuestro potencial. En qué dominio lo hablamos. De amigos o social, profesional, tratar de lograr nuestros objetivos y avanzar. Es fenómeno reciente y nace porque es privilegio cuando ya se superó la supervivencia en términos económicos. El cultivo o la guerra, por ejemplo, no dan este privilegio. Ahora no podemos decir que es una burla, es que buscan un sentido a la vida que no parece tener ninguno. ¿Por qué necesitamos sentido? Hay opulencia y hasta los pobres sobreviven. Tenemos una necesidad de trascendencia. La necesidad se expresa de diferentes maneras. Lo político resuelve este punto, se pelean por un ideal de una sociedad justa. Es un comportamiento ligado al sentido. Esta sociedad de la abundancia nos empuja al desarrollo personal, ¿qué los lleva a este camino? Es la necesidad personal. El misticismo y simbolismo, el esoterismo abundan y por otra parte los enfoques pragmáticos de psicólogos y filósofos. Vida y materia se unen. El dinero no es bajo en este sentido pues la conciencia es también material. Nuestra dimensión es material y espiritual pues no somos espíritus voladores, somos cuerpo y alma y debemos conciliar nuestra experiencia y coincidir. Nuestro acercamiento puede recargarse en el estoicismo, como hombres integrales y concretar lo espiritual que guía nuestra acción. No somos pasivos. Cómo nos vemos y podemos actuar y cambiar fuera del determinismo es lo que se busca a través del desarrollo personal que lleva a la felicidad. Es una visión individualista y no necesariamente es egoísta pues busca cambiar al mundo a través de sí mismo. Es desbloquear los prejuicios. Sí podemos cambiar nuestros objetivos y cambiar su derrotero, cambiar la determinación. A mí me parece que la fe en el cambio como motor debe ser para el otro en cuerpo y alma. El asunto es que actualmente el individualismo se lleva al extremo y se transforma en egoísmo donde el otro queda muy lejos. Si no actuamos a la par para el otro, nunca llegaremos al otro y quedaremos frustrados y lo peor, sin ayudar a nadie ni contribuir profundamente a mejorar nuestro mundo. Quizás se trata de alejarse del determinismo, pero buscar siempre ayudar al otro y compartir en nuestro camino de desarrollo personal. Cuestionar medios y objetivos es central en el desarrollo personal y centrarse en el otro me parece, para dar sentido y acción a nuestras vidas lejos de visiones egoístas destructivas.

En cuerpo y alma, despertar, desarrollarse y actuar para el otro

Debe prevalecer

 Actos y consecuencias no son tan claros. Mucho permanece oculto. Me gustaría comprender más. Observo intensamente mi entorno. Trato de hacer relaciones y no se dejan atrapar. Esta dimensión para trabajar y aprender, sin embargo, tal parece que no siempre comprenderemos y a pesar de todo, nuestra fe debe prevalecer.

Compartir nuestro árbol de vida y ayusar

 Comenzó la semana y ya terminó. Voló. Terminé mis cursos de verano en el péndulo y me costó despedirme pues me encanta ayudar a mis alumnos y el tiempo se va. Quiero aprender el desapego. Aún me cuesta mucho trabajo. El tiempo está muy acelerado y muchos rostros veo y ya no veré siendo que compartimos de manera intensa unas semanas de clase, unos meses, un año. Renovarse, avanzar y dejar atrás. Tener fe y seguir. Aprender y enseñar, compartir, ayudar.

Compartir nuestro árbol de vida y sus ramificaciones

Découvrir pour tout autre

 Je veux dire plus, surtout dire avec tout ce que he fais et j’ai appris. C’est difficile et j’essaye avec plus de force à chaque instant de ma vie et surtout de partager en tout moment et de faire pour en amour.

Découvrir des mondes cachés por éveiller tout autre

אין לנו אמונה

 אני חשבתי שכל אחד קוצה דברים אחרים אבל אולי כולם רוצים לעשות טוב ולהיות בשלום! אין לנו זמן ופוחדים קזת ו יותר. עם פוחדים הרבה דועגים יותר ועשים דברים שבאמת לא רוצים לעשות אבל אין לנו כוח, אין לנו אמונה, זה עצוב

Diálogo divino

 Job ya no quiere ver a médicos, quiere discutir con Dios. Entonces aprendemos de la posibilidad del diálogo divino pues al final los médicos nos ayudan y acompañan nuestro proceso curativo pero es verdad que sólo Él decidirá. Cuando algo físico nos ataca debemos buscar la curación espiritual, la conexión cuerpo- alma y el diálogo divino más que nunca. De aquí también aprendemos la importancia de hacerlo constantemente y redefinir nuestro lugar en el mundo, nuestro derrotero, nuestra misión. De preguntarle nuestras dudas y compartirle nuestras angustias.

Empirismo y combinarnos dentro y fuera

 El empirismo explica la naturaleza del conocimiento y cómo conocemos. Se ve en Epicurio y Aristóteles y Hume. Ellos dicen que todo conocimiento viene de la experiencia, de la percepción y nuestros cinco sentidos. Lo sensorial es observar. Pero el racionalismo de Descartes se contrapone a ello, ideas preconcebidas nos vienen de nacimiento y están presentes. La lógica nos lleva a ello y no necesito verlo, son los silogismos verdaderos antes de la coherencia incluso. El empirismo en la edad moderna rompe con mucho. La idea de calor depende para Hume de la experiencia del calor. Si no la vives no tiene sentido y la idea es generalizar experiencias, es abstraer para estudiar. El calor se generaliza y pierde lo particular, se globaliza en un concepto abstracto. Todos tenemos acuerdos en ciertas cualidades. Para los empiristas así nacen las ideas y no por nacimiento. Es por inducción que se deducen las leyes. Me parece que fue una gran aportación de estudio y observación y es obvio que debemos combinarlos así como el híbrido de la misma manera para ahora en pandemia combinar presencial y zoom. Aprender de todo y combinarse ante las nuevas exigencias. Después. Actuamos por costumbre para los empiristas pero es un riesgo de suponer sobre el futuro y es el límite del empirismo y lo sabe Hume. Al final, generalizar es sin ser experimentado al futuro y es el límite de la abstracción. Es el posible  error asociado y no hay verdades desde este punto de vista, suponemos y por ello dentro y fuera es combinarnos para mejorar la vida.

Conocer con experiencia es englobar y observar, proyectar y compartir y quizás todos tenemos un conocimiento previo que se manifiesta de todas maneras en nuestra manera de observar. Importante sería aprender para el otro y enriquecer su mundo y soluciones

Gobierno y autogobierno para ayudar a otros

 Gobernar en el temor de Dios. Gobernarnos y guiar a otros en sus caminos. Él nos hará crecer y desarrollarnos hacia Él. En justicia con todo otro, como luz al amanecer en un cielo despejado que nos eleve, toda existencia en unidad, lejos de desviaciones y apariencias que confunden nuestra verdadera misión en esta Tierra.

Vigilarnos y cuidarnos para aproximar al rostro del otro y asistirlo

 Deuteronomio 16:18, « Pondrás jueces y alguaciles para ti en todas las ciudades que el Eterno tu Dios asigna a tus tribus y juzgarán al pueblo con juicio justo. No torcerás el derecho… ni admitirás sobornos… porque el soborno ciega… ».

Necesitamos autovigilarnos en todas nuestras puertas, nuestros sentidos. Y es vigilar a nuestra gente a través de nosotros. Cuidarnos unos a otros y superarnos, presentarnos ante Dios con el corazón desnudo y no torcernos, no distraernos, desviarnos. Ir hacia el objetivo con las puertas libres de lo que pudiera contaminarlas. El soborno es un contaminador importante y está en cada esquina, es material, es actuar por interés y no desde el corazón puro y abierto, sincero.  Es todo un reto cumplir estas tareas. El objetivo es el otro, aproximarlo, asistirlo.

Uso del fuego, rescatar y prevenir, cuidar y compartir, el otro al centro

 

 

Revolución del fuego, mito de Prometeo

Uso del fuego que construya, para todo otro, en cuidado y amor

Los mitos son soportes de aprendizaje, son parte del destino de la humanidad y sus pasiones. A este mito del conocimiento muchos filósofos han estudiado. Prometeo es el que transmite el fuego para darlo a la humanidad, es el fuego sagrado de dios y Zeus se enoja y lo condena a ser devorado perpetuamente por el águila, bueno, su hígado que se regenera y vuelve a ser devorado. Los dioses quieren crear seres humanos, pero confían el trabajo a Prometeo y a su hermano Epimeteo. Prometeo previene todo y su hermano lo quiere hacer solo, es impulsivo y lo hace solo. Se trata de distribuir las cualidades de los animales en el planeta. Unos reciben fuerza y otros, destreza. Trata Epimeteo de ser igualitario en su distribución y al final nota que olvidó al hombre y ya repartió todo. Quedará el hombre desnudo, a merced de los otros animales, no podrá defenderse. Epimeteo que siempre piensa después de actuar, trata de reparar y Prometeo le ayuda, da un arma al hombre, el fuego. Roba el fuego a los dioses y se lo da al hombre. Así resistirán el invierno y calentarán los alimentos. Es un arma de defensa y para ser predador y crear herramientas. El fuego permite mucho y el hombre es muy fuerte así. El fuego es arma de destrucción. Con el fuego el hombre puede proteger y destruir. Freud habla del padre con estos dos polos que se equilibran con la justicia. El comportamiento con prudencia hacia el fuego construye y si es con negligencia, destruye. El fuego no responde, responde el hombre que necesita usarlo con responsabilidad. El conocimiento es el fuego sagrado, es maestría, técnica al dominar a la naturaleza. El conocimiento es también comprender los fenómenos. El hombre posee superioridad cognitiva, su bipedia es locomoción y sus manos son instrumento para alcanzar objetos. La mano es prolongación del espíritu. Crear útiles es la representación de la conciencia. Los arquitectos y las abejas son iguales y no lo son en realidad, porque el hombre es consciente y puente entre el cielo y la tierra. La ciencia quiere empujar al hombre a creerse Dios, le es posible destruir y llegar al caos. Lo negativo está dentro de lo creativo. La sabiduría guía el uso del fuego para dar resultados positivos o no. El conocimiento es dualidad, es querer hacerse dioses y este mito se piensa como fuego que lleva a la destrucción por el mal uso del conocimiento. El fuego es deseo y es orgullo. Se propaga hacia arriba, hacia el cielo, a diferencia de los otros elementos. El fuego es entonces divino. Por el logos, razón y discurso, verbo creador, el hombre es puente. Eureka es aclarar la razón, ver y ver lejos, ser clarividente y aclarar todo. El hombre es intermediario con el fuego. Transmitir conocimiento es donar. Prometeo nos dio la libertad, pero sin virtud y sabiduría para manejarla. La primera mujer del mundo, Pandora, como un castigo, fue creada para dársela a Epimeteo. Pandora con su caja de pandora, regalo de bodas, la abre y trae todos los males de la humanidad. Cerró la caja tarde y quedó dentro la esperanza para salvarnos algún día. Así cada uno de los hermanos sufre su condena y el ser humano con ellos por extensión. Me parece muy interesante este mito y sus interpretaciones. Actuar impulsivamente es muy negativo y acarrea malas consecuencias normalmente. Los hermanos pagaron juntos, pero Epimeteo en su soledad actuó mal y Prometeo se deshizo de la tarea. Vemos que no estuvieron unidos y quizás no hubiera pasado esto. No estuvieron el uno para el otro y Epimeteo caracteriza la falta de reflexión e impulsividad y Prometeo el intento de salvación sin medir tampoco las consecuencias, el enojo de Zeus. Pandora, es como Eva, seductora y se deja llevar por la curiosidad al abrir la caja, el misterio que nos trae el mal. Se salva la esperanza, podemos reparar a través del uso equilibrado del fuego, del cuidado de todo otro, del cuidado y conocimiento de nuestras características para usarlas positivamente, en responsabilidad, unión y conciencia. Que las manos sean extensión del espíritu y materialicen en conciencia y responsabilidad. En unión, debemos cuidarnos unos a otros, complementarnos y vigilarnos para tomar de la creatividad y materializar lo positivo. Transmitir el uso de todo elemento en conciencia, no dejarnos seducir, limitar la curiosidad y los impulsos, actuar en unión y reflexión, sin intereses egoístas de autocomplacencia.

Recompensa

 Si me comporto como Dios espera de mí, seré recompensada. Pero en este plano no parece ser posible. Los mejores ejemplos de fe y seguimiento en la Biblia presentan errores por reparar. Esta dimensión es para curar nuestras desviaciones y hay perdón y corrección, hay recompensa de aproximación con sensación de logro efímera y es continuar y en realidad no esperar recompensa, más bien, tener fe en lograr la corrección y recompensa en saber que hemos logrado cierta corrección y con ella, un mayor acercamiento a Dios y a todo otro.

Las buenas costumbres para llegar a todo otro

 

Me defino sencilla, me construyo paso a paso y escojo algunos colores con fuerza para matizarme y ser página en blanco para todo otro

 

El poder de la costumbre nos jala a lugares negativos. Cómo mantenernos en acciones positivas y no tratar de justificarnos de todo. Hacemos bien de retomar lo bueno y apreciarlo. Cuando nos mantenemos notamos lo bueno de retomar lo bueno. Las ganas nascen de la costumbre que tiene mucha fuerza en nosotros. En filosofía San Agustín decía que era nuestra segunda naturaleza. No es de nacimiento pero casi, se va arraigando en nosotros y lo adquirimos sin problemas. Somos sderes de costumbres del cotidiano y las buenas costumbres nos formas y se transmiten. Se repite y se eleva en el ritual que nos da la concentración, nos da seguridad. Nos saca del miedo de lo desconocido que no se repite. Las malas costumbres nos hacen prisioneros de ellas. Las creamos y sólo nosotros podemos cambiarlas. Los deportistas y grandes artistas tienen disciplina y trabajo. No ers el don, es el trabajo y persistir. De otra manera nada sale. El espíritu y el cuerpo deben entrar en las costumbres del trabajo y de la disciplina. La rutina no es lo bueno, son las buenas rutinas y costumbres. Son más altas que las ganas, son estables, durables, sólidas. Nuestras habitudes nos crean. Decidimos estas rutinas y nos normaliza lo que parece agobiante. Seguido nos impide hacer algo es el esfuerzo que nos desmotiva, es muy mental y mucho en la tierra está ligado al mental. El hombre está ligado a sus costumbres. Podemos reemplazar las malas costumbres por las buenas y seguir en buenos caminos. Proponer lo positivo al cerebro sin obligar, deber es malo, nos bloquea. Es la presión del real y un imperativo no fluye. Es mejor sustituir costumbres con ligereza. No es mentalizar, es hacer, es actuar en disciplina sin tanto alegar. Necesitamos fuerza de carácter y seguir avanzando. Las ganas y el deseo no están en las rutinas de manera inicial, el amor surge de la acción. Nos auto-disciplinamos y nos gobernamos por nuestras propias reglas como dice Kant, la autonomía. De aquí surge la confianza es verdadero. Si fracasas en algo, te sientes culpable y casi físicamente culpable. La voluntad se desarrolla con la costumbre. La pulsión es el deseo de una buena costumbre y después ya se instala en ti y ya no tienes que empujar, surge naturalmente. Querer incorporar una buena actitud es deseo que empuja, deseo de cambio. Los resultados se ven y te dan confianza como energía que quiere quedarse en voluntad en esas costumbres escogidas. El nuevo ciclo ayuda a empujar buenas costumbres, nos ayuda la impresión de ser alguien nuevo. La costumbre es mecanización a partir de la regularidad repetitiva. Seguimos leyes mecánicas y cíclicas sin ser robots, es seguir la regla que hemos escogido. Kant era repetitivo y no interrumpió sus costumbres nunca, sólo en la revolución y en la publicación de un libro de Rousseau. Los deseos son tinieblas y en cambio la voluntad es firme y no se deja llevar por pasiones pasajeras. Así podemos anticipar y no dejarnos tragar por las corrientes que pasarán. Decidir es pasar al acto, realizar. Con paciencia los efectos se verán. Esta segunda naturaleza humana de la que hablamos nos sostendrá con las buenas costumbres que escojamos implementar. Y escojamos actuar en cuerpo y alma para el otro, ayudarlo y asistirlo. La autonomía de Kant debe enmarcarse en una comunidad y funcionar para el otro y no para pasarle encima. Esta armonía es parte de la unidad deseable que nos hará sentirnos en dirección a una clara misión de ayuda. Si mis supuestamente buenas costumbres no integran al otro, resultan malas en realidad. Activemos pues todas las buenas costumbres de vida con el otro al centro, como objetivo.

Quizás

 Q

Quizás un día lleguemos a comprender la vastedad de Dios, paisaje abierto que se eleva al infinito como el horizonte en el mar. Así se extiende su amor y cuidado por nosotros y no sabemos escuchar sus señales. Si enderezamos el corazón y ahuyentamos las malas acciones, los hábitos negativos inconscientes para con todo otro, lograremos aproximar el sueño de la unidad. La claridad retornará a nosotros y todo paso será seguro, su protección se dejará sentir, pues toda sensación será próxima y acertada. Depende de nosotros detonar este proceso.

El estoicismo y Levinas

 

Es un movimiento del tercer siglo, es una filosofía total teórica y práctica. No sólo quiere comprender, quiere actuar en ética, comportamiento de Ethos, de la mejor conducta para ser feliz. La filosofía es felicidad y alcanzar a ser sabio porque se comprendió el mundo, ya no estar atormentado y encontrar la paz interior. La moral habla del bien y del mal en cuanto absolutos y obedecemos sin reflexión. La moral es un imperativo que no se desobedece, nos ordena como en la religión es en este sentido un absoluto. Como el imperativo categórico de Kant. Sin aprender de nuestros errores. La ética nos informa para ser responsables y asumir las consecuencias. El individuo escoge la regla y sus consecuencias en responsabilidad. Se presupone un cuadro de buena conducta tanto en la moral como en la ética. En la moral es el bien y la buena conducta como en los mandamientos y con los estoicos son las leyes universales cósmicas. Son los principios inherentes del mundo. Son leyes y principios que están en su lugar para hacerlo funcionar. Es una armonía cósmica. La ley física no se modifica fácilmente y el metafísico no es observable. Algo en lo físico nos escapa y es la metafísica y estos dos planos son uno para los estoicos. La ley de la causalidad la experimentamos todos los días. Existen efectos de dependencia. Los efectos están en relación directa con la causa y hay hostilidades que se atienen a consecuencias. No todos reaccionamos igual, pero para los estoicos nadie escapa de esta ley de causalidad y es lo primero, comprender el orden del mundo y vivir en sabiduría de acuerdo con el orden natural. La física del mundo nos lleva a lo metafísico y ya no somos unos perdidos en el mundo, ya sabemos qué hacer de manera ética, estas leyes se corresponden. ¿Cómo ser las encarnaciones de este orden cósmico? La naturaleza nos manda señales y debemos vivir de acuerdo con ellas pues de otra manera sufriremos. Si sufres hay una razón. Todo es reacción a una causa de dónde viene mi sufrimiento. Todo es racional y siempre hay una razón hasta cuando no sabemos de dónde viene nuestro sufrimiento. ¿Cómo comprender este sufrimiento? ¿Qué atormenta nuestra alma? Queremos creer que podemos ser ricos sin hacer el esfuerzo para ello. Las causas cuestan, quisiéramos las consecuencias sin trabajo y hacer lo que sea sin consecuencias. La tendencia es a verlo todo en función de nosotros y que nada es justo, pero no, hay consecuencias, el egoísmo tiene consecuencias en el real. Podemos cambiar nuestro estado del alma y nuestra percepción del mundo. Acepta y si rechazas sufrirás. Sufrimos por la representación de lo que hacemos, es lo que nos hace sufrir, la percepción de los hechos. Podemos comprender nuestra acción y la aceptación de los límites de la razón universal. Los animales tienen su código genético y no escogen, nosotros lo tenemos y además podemos desviarnos de la trayectoria natural. Es un errar en el mundo y tener muchos caminos complejos. Muchos caminos llevan a sufrir y mucho no depende de nosotros. La elección empieza en la dualidad, la conciencia y nacimiento de la elección y la transgresión, fuente del saber. La elección nos lleva a los errores y al sufrimiento. Se trata de adaptarnos a nuestro comportamiento. La razón es la paz que compagina nuestra razón con la razón del mundo y aceptamos. No sufrir el mundo, acordar y querer que las cosas tengan sentido, uno que no nos atormente. Hay una razón que rige todo y hasta el absurdo pero que en verdad no escapa a la razón. Nada pasa sin causa que puede descansar en otro plano de comprensión. Saber que todo tiene una razón es difícil de aceptar y podemos escoger la queja o complacerse de estas razones o elegir cambiar la trayectoria de acuerdo con nuestras oportunidades de cambiar nuestro entorno. Podemos hacernos responsables y cambiar. No somos esclavos del mundo. La conciencia es la razón y de ahí somos como Dios, a imagen y semejanza y nos alineamos y encontramos la paz interior.

Levinas nos diría que con el otro al centro este mundo racional encuentra su sentido profundo pues está bien aceptar y no ser egoístas, pero en este plano por sobre todas las cosas debemos de actuar para el otro. Sólo así puede sanar nuestro mundo que de otra manera no lograremos nunca aceptar y la insatisfacción nos dominará antes o después, la insatisfacción que no hicimos para el otro, el saber que fuimos motivados por intereses personales o que no supimos estar para el otro y darle lo que necesitaba.

El otro, nuestra causa última

Job en nosotros

 Job deseó nacer y haber muerto inmediatamente. Estableció un diálogo profundo con Dios y todo le reclamó con sinceridad. Es humano quejarse y es verdad que es preferible aceptar y agradecer y seguir adelante con fe. En estos tiempos de pandemia atravesamos por momentos de confrontar con lo más profundo de nosotros y dialogar con Dios como Job, desnudos ante Dios con ganas de reclamarle, pero en realidad veo que aunque es humano hacerlo no lleva a nada y hace más difícil que nos llegue Su luz y tengamos curación. Mejor es fortalecerse desde dentro y abrir el corazón a la fe y al agradecimiento y seguir la misión de vida en la tierra para ayudar a todo otro con fuerza y aproximarlo y mediante su rostro a Dios.

Es seguir y unir cabos sueltos

 Para unir todo cabo suelto es centrarse en los vínculos con todo otro, sanarlos, purificarlos y despertar a la acción hacia todo corazón.

En el color originario nace nuestro hacer en el mundo para vincularnos con todo otro

Les autres

 Je pensais que ce jour était presque libre pour moi, mais pas du tout! Je cours pour tout accomplir avant shabat… ce n’est jamais évident et je n’en finis guère. Tout est beau mais peut-être qu’il me faudrait un ordre plus clair pour travailler plus directement vers mes objectifs de vie, les autres.

Si c’est clair, on travaille plus vite et plus à l’aise mais surtout di on le fait  en conscience

ה עוקר לאברור

 איפה את הדרך לאהבה? למה לא מבינים? אין לנו זמן. עכשיו אני רואה קשר על כל הדברים שקרו לי בחיים, במיוחד עם כל האנשים קרובים. אני חושבת שעבדים ביחד. יש לנו הרבה עבודה אבל אנו עובדים על הדברים שהם לא העוקר שצריכים לעבוד. כמה פעמים נעיקר לא ברור! למה?

איפה העוקר?

Claridad en el otro

 El justo en su balanza para sus intercambios económicos y no económicos será recompensado lo mismo en términos económicos y no económicos. Es una clara manera de proceder que limpia el alma y eleva toda existencia. 

Nietzsche y el otro

 

Nos regresa mucho Nietzsche, el nihilismo en él y su falta de moral. Nos golpea su respuesta al mundo moderno europeo que hereda valores mortíferos. Desde Aristóteles. El hombre es destructor y violento, pero no habla de ésto nuestro autor. Critica que rechazamos la fuerza vital. Todo lo que existe es animado por una fuerza y es la voluntad de poder. Para él, debemos matar a Dios y a la idea de trascedencia que nos oprime y no nos deja ser en creatividad y libertad absolutas. Digamos que desde esa nada surge toda fuerza de vida libre de prejuicios Nos dice le précepteur. El deber moral y amoroso es pasión y fuerza vital que pelea en nosotros. La vida es movimiento y sin decir está bien o mal, es la vida como un hecho con todas sus variaciones, protegemos o matamos en ella, vivimos sismos. Es torrente de fuerza sin descanso. Vivir y abrazar la vida y glorificarla es lo que Nietzsche defiende. Es vida de tragedia de pasión y razón, Apolo y Dionisos. Nietzsche está con Dionisos, con la vida del cuerpo y su entusiasmo y expresión. La civilización la rechaza desde la antigüedad. Con la idea moral del bien y nos aplastan. El problema viene cuando tenemos que decidir cuál es el bien y cuál el mal, ¿quién fija estos límites? El bien no es absoluto y eso lo critica Nietzsche. Las ideas son producto de intereses y eso es limitante y negativo. Es hipócrita sacar al cuerpo del juego moral interesado. Rechazamos la violencia porque no queremos enfrentarla. Sancionamos un crimen, pero Nietzsche no quiere condenar y reprimir la esencia de la vida. Es cierto para mí hasta cierto punto pues no creo que es viable sacar fuera a todas las fuerza dentro de nosotros, sí tenemos que aprender a canalizar nuestra energía y tornarla positiva. Para mí, reprimirla es muy malo, es dejarla ser y fluir, pero llevarla al bien, dirigirla hacia una creatividad constructiva y provechosa para todo otro. El otro al centro es fundamental y no se trata de liberar lo que sea. Estar presentes y conscientes en nuestros procesos creativos me parece central.

Como Moisés nos entrega las leyes, es seguirlas con ética y liberar la energía creativa con el otro como objetivo de ayuda al centro

Todos hacia Ti

Tú me has librado de toda negatividad en la tierra y de mis enemigos has hecho amigos.

Ahora juntos vamos en dirección a ti. Porque en realidad no somos enemigos y nos uniremos para acceder a ti. Gracias Dios mío por escucharme y apoyarme para aproximarme de ti y aproximar la llegada del mashiaj.

Juntos acederemos

Una buena vela

 Se pueden pocas cosas, un camino lleno de restricciones y cuidados. Es interminable. Es caminar y descubrir y aceptar. En estos momentos se abre mi tiempo para pensarme y lo que debo es invertirlo en el otro, pero el otro se va y me deja sola. Con muchos tiempos vacíos. Me acerco a Dios pero aún así me falta algo importante y no sé qué es. La incertidumbre me domina y debiera hacerlo la certeza. Veo un Job que habla con Dios, se queja y le reclama. Yo no puedo hacer eso, le creo en todo y más bien no sé qué quiere de mí y cómo complacerlo si lo quiero hacer en el rostro del otro pero el otro está en otra parte, algo ausente. Demasiado ocupado. No me parece opción la queja, menos la reclamación pero me hace falta una buena vela. ¿Dios me quiere para Él y un poquito para el otro o para el otro aunque tarde en responder y un poquito para Él o el rostro del otro y Él son sinónimos como dice Levinas?  Buscaré en nuestras diferencias. 

Pragmatismo político, pero con el otro al centro

 

Maquiavelo

Su nombre nos dejó una idea de él, pero está mal comprendida la relación con su autor. Maquiavélico es visto como de mala intención, pero él no quería hacer el mal, él lo que quería es conservar el poder y el mal lo veía como aceptar la realidad. Los ciudadanos deben interpretarse como son, somos incapaces de hacer el bien porque lo que nos mueve como humanos es el interés y el egoísmo. Es aceptar el egoísmo humano y apoyarse en él para hacer funcionar el poder y el gobierno. Es saber de las pasiones humanas para poder controlar al pueblo. La república de Platón quería materializar el bien. San Agustín describía dos sociedades, la del egoísmo y la otra es para elevarse a Dios. La segunda sociedad es de Dios y vida eterna, esta sociedad es tránsito a Dios y busca hacer el bien. Pero Maquiavelo invierte el mundo, la idea del bien no es el descanso del arte de gobernar que fracasará porque así no se puede conservar el poder porque los hombres no son virtuosos.

En la modernidad vamos hacia el pesimismo antropológico, en esta idea es aceptar el egoísmo del hombre y aprovechar los vicios del hombre para mantenerse en el poder. Hobbes tiene también este enfoque pesimista donde el hombre cede sus derechos al estado porque sabe que es malo por naturaleza. Maquiavelo sabe que se trata de permanecer en el poder y no necesita decir la verdad, usa las apariencias a su favor. Se domina al pueblo y a sus humores o emociones y sentimientos principalmente a través de las opiniones. Se trata de hacerle creer que el gobierno va con sus intereses y no importa si eso es verdad. El objetivo es mantener el poder y no hacer el bien. Maquiavelo es realista, estratégico y no moral, es pragmático y es política realista. Se trata de ser eficaces y no es inmoral, es amoral, es diferente. No le importa la trascendencia. Se trata de consolidar el poder y no del bien y del mal. El hombre debe ser flexible y aceptar el nivel pragmático de la existencia para conservar el poder.

El gobernante no tiene por qué cumplir sus promesas pues es pragmático. ¿Pero la razón del poder así planteada tiene sentido para ideales superiores de verdadera conciencia en responsabilidad con todo otro?

Me parece que es positivo ser realista y aceptar los intereses egoístas del hombre, pero tampoco es el extremo y mantener el poder por el poder mismo y tampoco se puede ir por encima de todo otro y por lao valores éticos de convivencia. Me gusta el despertar del pragmatismo y de la idea de tener decisiones propias y no caer en el determinismo, pero tampoco se puede exagerar y olvidar los objetivos de vida y justificar al mal en supuesto beneficio. Los objetivos son el otro y su asistencia al estilo levinasiano. Ello es nuestra guía y no el conservar elñ poder que caería en ser un interés egoísta a su vez.

Lucha pragmática pero con el otro al centro, para todo otro