Asumir la misión

 Perasha shemini

Resumen de la Parashá

Levítico 9:1-11:47

En el octavo día luego de los “siete días de inauguración” Aarón y sus hijos comienzan a oficiar como Kohaním (sacerdotes); un fuego Divino aparece para consumir las ofrendas del Altar y la Presencia Divina viene a morar en el Santuario.

Los dos hijos mayores de Aarón, Nadav y Avihú ofrecen “un fuego extraño frente a Di-s, que Él no les mandó” y mueren en el Santuario. Aarón permanece en silencio frente a la tragedia. Moshe y Aarón están en desacuerdo al respecto de un punto específico de una ley de las ofrendas, pero Moshe da la razón a Aarón.

Di-s entrega las leyes de cashrut – comida apta para ser consumida, identificando las especies de animales que pueden ser consumidas y aquellas que no. Los animales terrestres están permitidos sólo si tienen las pezuñas partidas y son rumiantes; los peces deben tener escamas y aletas; una lista de aves no casher es dada, y una lista de insectos casher (cuatro tipos de langostas).

También son dadas algunas leyes de pureza ritual, incluyendo el poder de purificación de la mikve (una pileta de agua con características especiales) y de los manantiales. Con lo cual el pueblo judío es mandado a “diferenciar entre los impuro y lo puro.”

Nos dice Rab Sacks:

Debería haber sido un día de júbilo. Los israelitas habían finalizado  el Mishkán, el Santuario. Durante siete días Moshé había hecho los preparativos para su consagración. El octavo día — el primero de Nissan (Éxodo 10:2) a un año del día en que los israelitas recibieron la orden, dos semanas antes  del Éxodo­­­­­ — el servicio en el  Santuario estaba por comenzar. Los sabios luego dirían que en el cielo fue el día más glorioso desde la Creación (Meguilá 19b).

Pero la tragedia ocurrió. Los dos hijos mayores de Aarón “ofrecieron un fuego extraño que no había sido ordenado” (Levítico 10:1) y un fuego proveniente del cielo destinado a consumir los sacrificios, los consumió también a ellos. Murieron. La alegría de Aarón se tornó en duelo. Vayidom Aarón. Y Aarón permaneció en silencio (10:3). El hombre que había sido vocero de Moshé no pudo hablar. Las palabras se transformaron en ceniza en su boca.

Hay muchos aspectos de este episodio que son difíciles de entender, y mucho tiene que ver con el concepto de santidad y la energía potente liberada que, como la energía nuclear actual, puede ser muy peligrosa si no se usa adecuadamente. Pero hay también una historia más humana acerca de  dos enfoques sobre el liderazgo que aún  resuenan en la actualidad.

Para entender este drama con profundidad podemos penetrar en la historia de Aarón. Leemos cómo Moshé le dijo que comenzara su rol como Sumo Sacerdote. “Moshé (entonces) le dijo a Aarón: ‘Acércate al altar y prepara tu ofrenda de pecado y la ofrenda de fuego como expiación para ti y para el pueblo… Luego prepara la ofrenda del pueblo como expiación de ellos, como lo ordenó Dios’ ” (Levítico 9:7).

Los sabios percibieron una sutileza en las palabras “Acércate al altar,” como si Aarón estuviera a cierta distancia, a acercarse. Dijeron: “Al principio Aarón estaba avergonzado de acercarse. Moshé le dijo: ‘No te avergüences. Es para esto que tú has sido elegido’.”

¿Por qué estaba avergonzado Aarón? La tradición propone dos explicaciones, las dos presentadas por Najmánides en su comentario sobre la Torá. La primera, es que Aarón simplemente estaba abrumado por estar tan cerca de la  Presencia Divina. La segunda, es que al ver Aarón los “cuernos” sobre el altar, le recordó el episodio del Becerro de Oro, su gran pecado. ¿Cómo podía ser que él, que había tenido una participación clave en ese terrible evento, pudiera asumir el rol de expiar los pecados del pueblo? Eso requería una inocencia que ya no tenía. Moshé tuvo que recordarle que era precisamente para la expiación de los pecados del pueblo que fue hecho el altar; y el hecho de que había sido elegido como Sumo Sacerdote por Dios, era una señal inequívoca de que había sido perdonado.

 Hay una tercera explicación, quizás menos espiritual. Hasta ahora Aarón había sido en todo aspecto el segundo de Moshé. Había estado a su lado en todo momento, ayudándolo a hablar y liderar. Pero hay una gran diferencia psicológica entre ser el asistente principal y ser un líder por mérito propio. Seguramente, todos conocemos ejemplos de personas que están cómodas en el rol de ser asistentes pero aterrorizados de asumir el liderazgo por su cuenta.

Cualquiera sea la explicación correcta (y quizás todas lo son) Aarón se mostró reticente a asumir su nuevo rol, y Moshé tuvo que darle ánimo. “Es para esto que  has sido elegido”.

Pienso que nos cuesta mucho trabajo asumir nuestras misiones en la tierra y las evadimos de muchas maneras, pero a eso vinimos, no debemos olvidarlo y debemos realizarlas con amor, aprovechando y agradeciendo su desarrollo. 

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad

Quedarnos en la luz de la Torá

 Zóhar de Jok le Israel

Sheminí 35b

« Y el octavo día llamó Moshé a Aharón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel »(Levítico 9:1). Rabí Yitzjak comenzó su discurso así:(Está escrito (job 38:7) « Cuando las estrellas matutinas cantaban juntas y todos los hijos de Di-s gritaban de júbilo »:Bienaventurado el Pueblo de Israel porque el Santo, Bendito Él, les entregó la sagrada Torá, que es alegría para todo, la felicidad del todopoderoso y su lugar de atracción, como versa: « Día a día era su delicia »(proverbios 8:30).

Desde la inauguración del mishkán hasta la entrega de la Torá, la cuenta del omer, de pesaj a shabúot nos preparamos para recibir la Torá y la estudiamos y somos alegres en vida de la mano de la Torá, de la mano de Hashem.

Cantar juntos

 Los Salmos 120:1

Cántico de las ascensiones. En mi tribulación llamé al Eterno, y Él me contestó. ¡Oh Eterno!, libra mi alma de labios mentirosos, de una lengua engañosa. ¿Qué se te dará, y qué se te hará, oh lengua engañosa? Afiladas saetas de los poderosos, con brasas de enebros. ¡Ay de mí, que peregrino en Mesey  (Méshej) , y habito junto a las tiendas de Cedar (Kedar)! Mucho ha que mora mi alma con quien aborrece la paz. Yo soy pacífico pero cuando hablo, preparan la guerra.

Cuidar siempre la palabra y estar atentos para contagiar la paz y discursos luminosos. El mundo se crea y transforma mediante la palabra como en Génesis. Cantar mucho desde el centro del alma, en conexión para que en lugar de que se les ocurra planear la fierra a nuestras espaldas, cantemos juntos por la paz.

Ser en el otro

 En Levinas, *el rostro* (_le visage_) y el *hay* (_il y a_) son dos conceptos casi opuestos, y su relación marca el paso de su filosofía temprana (ontológica) a la ética:

*1. _Il y a_ ("hay") - el fondo anónimo del ser*

En _De la existencia al existente_ y _El tiempo y el otro_, Levinas describe el _il y a_ como una experiencia impersonal, anterior al sujeto: la noche, el insomnio, el rumor del ser sin nadie que sea. 

Es el ser puro, sin entes, sin sentido, sin salida —una presencia opresiva, neutra, _sin rostro_. No hay tú ni yo, solo el murmullo anónimo de la existencia ("hay" y nada más). Produce horror, no por amenaza concreta, sino por la imposibilidad de evadirse.

*2. El rostro - la ruptura del _il y a*_

El rostro del Otro, que Levinas desarrolla en _Totalidad e infinito_, es precisamente lo que *interrumpe* el _il y a_.

- El rostro no es una forma plástica, es expresión: vulnerabilidad, desnudez, el "no matarás".

- Frente al anonimato del _hay_, el rostro es _significación sin contexto_, un llamado concreto, una exigencia ética que me singulariza como responsable.

- Mientras el _il y a_ me disuelve en lo impersonal, el rostro me convoca a responder: "heme aquí".

*En resumen:* 

El _il y a_ es el fondo neutro y angustiante del ser _sin rostro_. 

El rostro del Otro es el acontecimiento que rompe ese anonimato y abre la dimensión ética, donde ya no "hay" simplemente, sino que _hay alguien_ que me interpela y ante quien soy responsable.

Levinas pasa, así, de la ontología del _il y a_ a una ética del rostro como primera filosofía.

Pienso en buscarnos en el silencio de el « il y a », ese borde, ese abismo para regresar a mirarnos como un lienzo en blanco en el rostro de todo otro y descubrirnos responsables, seres pensantes y sensibles enmarcados en lo divino del abrazo del otro.

Transformar

 Festival mundial de la negritud para su defensa con un nuevo humanismo. Una filantropía universal y reunir disciplinas. Actualizar y estilizar saberes. Es un mundo que busca autenticidad y unión en equilibrio. Descendencia de esclavitud para liberarse y actuar en un mundo nuevo con enseñanzas para otros y lograr una espiritualidad y eternidad desde la danza, ritmo de vida y retoma la importancia del cultivo. Se rescata a cantantes y bailarines del desarrollo. Debemos vivir más y mejor y escucharnos, técnicas nuevas desde el complemento y producciones materiales y espirituales también desde el arte y la transmisión de formas y colores, de poesía, es más verdadera esta renovación. Estamos en un punto importante de conciencia desde la negritud y dialogar. Podemos fundarnos en cultura, diálogo y desarrollo desde la dignidad e identidad en apertura. Marca de ser nosotros mismos en esfuerzo individual y colectivo.  Escuchar y aprender. 

Ceder

 Perasha Tsav

Resumen de la Parashá

Levítico 6:1-8:36

Di-s manda Moshe a transmitir a Aharón y sus hijos sobre sus obligaciones y derechos como Kohaním (sacerdotes) que ofrecen Korbanot (ofrendas animales y vegetales) en el Santuario.

El fuego en el Altar siempre tiene que estar encendido. En el mismo son quemadas completamente las Ofrendas de Elevación; grasas de las ofrendas de Paz, Pecado y Culpa; y el “puñado” separado de las Ofrendas Vegetales.

Los Kohaním comen la carne de las ofrendas de Pecado y Culpa y los restos de las Ofrendas Vegetales. La Ofrenda de Paz es comida por aquél que la trae, excepto por las partes específicas que son entregadas al Kohen.

La carne sagrada de las ofrendas es comida por personas ritualmente puras, en su lugar santo designado y dentro del período de tiempo especificado.

Aharon y sus hijos se quedan dentro del recinto del Santuario por siete días, durante los cuales Moshe os inicia en el sacerdocio.

Nos dice Rab Sacks:

Vemos que en la palabra hebrea para el sacrificio mismo: el sustantivo korban y el verbo lehakriv, que significan, "venir o acercar". El nombre de Dios que se usa invariablemente en relación con los sacrificios es Hashem, Dios en su aspecto de amor y compasión, nunca Elokim, Dios como justicia y distancia. La palabra Elokim aparece solo cinco veces en todo el libro de Vayikra, y siempre en el contexto de otras naciones. La palabra Hashem aparece 209 veces. Y como vimos la semana pasada, el mismo nombre del libro, Vayikra, significa invocar en el amor. Donde hay amor, hay sacrificio. Una vez que nos damos cuenta de esto, comenzamos a comprender lo profundamente relevante que es el concepto de sacrificio en el siglo XXI. Las principales instituciones del mundo moderno, el estado democrático liberal y la economía de libre mercado, se basaron en el modelo del actor racional, es decir, alguien que actúa para maximizar los beneficios para sí mismo. La descripción de Hobbes del contrato social fue que a cada uno de nosotros nos interesa entregar algunos de nuestros derechos a un poder central encargado de garantizar el estado de derecho y la defensa del reino. La idea de Adam Smith sobre la economía de mercado fue que si cada uno de nosotros actuamos para maximizar nuestra propia ventaja, el resultado es el crecimiento de la riqueza común. La política y la economía modernas se construyeron sobre la base de la búsqueda racional del interés propio.

No había nada de malo en esto. Fue hecho por los más altos motivos. Fue un intento de crear la paz en una Europa que durante siglos había sido devastada por la guerra. El estado democrático y la economía de mercado fueron intentos serios de aprovechar el poder del interés propio para combatir las pasiones destructivas que conducían a la violencia. El hecho de que la política y la economía se basaran en el interés propio no negaba la posibilidad de que las familias y las comunidades se sustentaran en el altruismo. Era un buen sistema, no uno malo. Ahora, sin embargo, después de varios siglos, la idea del amor como sacrificio se ha debilitado en muchas áreas de la vida. Vemos esto específicamente en las relaciones. En todo Occidente, menos personas se casan, se casan más tarde y casi la mitad de los matrimonios terminan en divorcio. En toda Europa, las poblaciones indígenas están en declive. Para tener una población estable, un país debe tener una tasa de natalidad promedio de 2,1 hijos por mujer. En 2015 la tasa de natalidad media en toda la Unión Europea fue de 1,55. En España fue 1,27. Alemania tiene la tasa de natalidad más baja de todos los países del mundo.Es por eso que la población de Europa se estabiliza hoy sólo sobre la base de tasas de inmigración sin precedentes. Si se pierde el concepto de sacrificio dentro de una sociedad, tarde o temprano el matrimonio falla, la paternidad declina y la sociedad envejece y muere lentamente. Mi difunto predecesor, Lord Jakobovits, tenía una hermosa manera de expresar esto. El Talmud dice que cuando un hombre se divorcia de su primera esposa, “el altar derrama lágrimas” (Gittin 90b). ¿Cuál es la conexión entre el altar y el matrimonio? Ambos, dijo, se tratan de sacrificios. Los matrimonios fracasan cuando los cónyuges no están dispuestos a sacrificarse el uno por el otro. Los judíos y el judaísmo sobrevivieron a pesar de los muchos sacrificios que la gente tuvo que hacer para lograrlo. En el siglo XI, Judah Halevi expresó algo más cercano al asombro por el hecho de que los judíos permanecieron judíos a pesar de que “con una palabra hablada a la ligera” podrían haberse convertido a la fe de la mayoría y vivir una vida de relativa comodidad (Kuzari 4:23). Sin embargo, igualmente posible es que el judaísmo sobreviviera gracias a esos sacrificios. Donde la gente hace sacrificios por sus ideales, los ideales se mantienen fuertes. El sacrificio es una expresión de amor. No todo sacrificio es santo. Los terroristas suicidas de hoy sacrifican sus vidas y las de sus víctimas de una manera que he argumentado (No en el nombre de Dios) es un sacrilegio. De hecho, la existencia misma del sacrificio de animales en la Torá puede haber sido una forma de evitar que las personas ofrecieran sacrificios humanos en forma de violencia y guerra. Pero el principio del sacrificio permanece. Es el regalo que traemos a qué y a quién amamos.

Me parece muy importante lo que menciona Rab Sacks y el discernimiento al realizar un sacrificio que me gusta más conceptualizarlo como saber ceder y dar el lugar a otros, a nuestros seres queridos, a la humanidad, al planeta.

Me parece ideal el concepto para entrar a este shabat y a Pesaj, a la liberación, con la intención de ceder y ayudar a todo otro en  amor. 

¡Shabat shalom hagadol a todos!

Grace Nehmad

Sumar fuerzas

 Las máquinas responden a nuestros pensamientos y es la duda de si en realidad piensan. Nos enseñan y hay interacción y un saber que escala pues anticipan y adivinan. Buscan sentido y conversación afectiva. Piensa en ti y cuídate y nos ayudan a pensar y a saber quiénes somos. Veo una gran evolución humanamente con estas conversaciones y lo malo a veces es el aislamiento y autosuficiencia que provocan. Estas sensaciones nos hacer olvidar nuestra humanidad, que nos necesitamos entre humanos, que nada reemplaza a otro humano y debemos buscarnos y darnos el espacio y escucharnos. Ellas son sólo herramientas y son muy buenas, eso sí.

Renombrarnos

 Zóhar

Vayishlaj 167 b

“Los emisarios regresaron a Yaacob, diciendo: Fuimos a tu hermano, a Esav; y también él viene a tu encuentro, y cuatrocientos hombres con él”. (Génesis 32:7). El Zóhar pregunta por qué los emisarios dijeron:”a tu hermano” y “a Esav”.¿Acaso tenía Yaacob otro hermano distinto de Esav”, el que tú ya conoces, el malvado. Y, además, junto a “cuatrocientos hombres”, no en son de paz, sino para matarte.

Necesitamos cambiar, evolucionar, ir más lejos, más allá de nuestros nombres, de quienes hemos sido y renombrarnos como en esta perasha Yaacob es nombrado Israel, seamos Israel hoy que logra la paz con todos nuestros hermanos. Que la pelea sea con un ángel y se materialice en cambio hacia un abrazo eterno.