Nietzsche nos legó un episodio de Venecia sobre sus deambulaciones por allá. Música en Venecia y compartir reflexiones de Nietzsche en ese lugar. Para él es lágrimas y música en Venecia, escuchar profundamente, escucharse. Explorarse dentro y fuera. Él evoca la canción de los ‘gonfolieri’, es el oído y él frecuenta Venecia y dice él que es del hombre en la noche y de la escucha. Me recuerda ‘Muerte en Venecia’ de Mann. También encuentra y bautiza a un joven. El contraste de ya no escuchar en la modernidad, y buscarse en otro más joven. Cólera amorosa de la muerte de Wagner para él. Muere un genio y eso lo hace más consciente de su muerte. Era muy cercano a su familia. Escribe música pero se sabe no músico aunque si sabe y compone música. Es músico a través de la pluma. Penetrar la escucha del dentro-fuera y viajar para verde desde otra perspectiva me parece relevante. Ser sensibles y en especial del la música a través del oído, de la noche, misterio que oculta.
Grace Nehmad; Pintora y poeta
Grace Nehmad; filosofa existencial. Puedes leer mis libros en amazon. En Kindle y para imprimirlos si gustas Hoy te recomiendo El Extranjero
miércoles, 29 de julio de 2026
Penetrar la escucha en Venecia
Lo mejor está por venir
Zóhar Ki Tisá, 188 b
Comenzó Ribí Yosé diciendo:”He aquí que todos los que se airaron contra ti serán avergonzados y abochornados(Yeshayahu 41:11)”. En el futuro, el Santo, Bendito Él, hará al pueblo de Israel todo el bien que comunicó a través de los verdaderos profetas.El Pueblo de Israel sufrió en la Diáspora… Por el contrario, van a las casas de estudio, abren los libros, y perciben todo el bien que les aguarda.
Persistir y soñar y aproximar y seguir juntos para adelante en amor y construcción. Tener certeza de que se lograrán embonar cuerpo y alma al servicio divino y de todo otro. Lo mejor en esta unión está por venir.
lunes, 27 de julio de 2026
Encuentro luminoso
Zóhar
Teruma 131 a
Bienaventurado el Pueblo Sagrado, a quien Su Señor solicita y lo llama para que se acerquen a Él. Entonces el Pueblo Sagrado debe estar unido y allegarse a la Bet-Hakeneset.
Que seamos todos una sola luz en esa unión amorosa y sigamos el camino de la Paz con fe. Sabernos afortunados de ser llamados y estar disponibles para responder en todo espacio de encuentro y comunidad.
domingo, 26 de julio de 2026
Cuidar y elevar la palabra, cantar y rezar
Los Salmos 120:1
Cántico de las ascensiones. En mi tribulación llamé al Eterno, y Él me contestó. ¡Oh Eterno!, libra mi alma de labios mentirosos, de una lengua engañosa. ¿Qué se te dará, y qué se te hará, oh lengua engañosa? Afiladas saetas de los poderosos, con brasas de enebros. ¡Ay de mí, que peregrino en Mesey (Méshej) , y habito junto a las tiendas de Cedar (Kedar)! Mucho ha que mora mi alma con quien aborrece la paz. Yo soy pacífico pero cuando hablo, preparan la guerra.
Cuidar siempre la palabra y estar atentos para contagiar la paz y discursos luminosos y ascenderlos con las herramientas del canto y el rezo. El mundo se crea y transforma mediante la palabra como en Génesis. Cantar mucho desde el centro del alma, en conexión para que en lugar de que se les ocurra a otros planear la guerra a nuestras espaldas, cantemos juntos por la paz.
viernes, 24 de julio de 2026
Finito e infinito
Perasha Vaetjanan
Resumen de la perasha
Moshé le cuenta al Pueblo Judío cómo le imploró a Dios que le permita ingresar a la Tierra de Israel. Dios se negó, pero le indicó que ascienda una montaña para ver la Tierra Prometida.
Continuando con su “repaso de la Torá”, Moshé describe el Éxodo desde Egipto y la Entrega de la Torá, declarándolos eventos sin precedentes en la historia de la humanidad. Recalca lo cercano de .A. con su pueblo que debemos siempre recordar y transmitir. Se repiten aquí los diez mandamientos y el Shema.
Nos dice Rab Sacks:
Se juegan juegos finitos para ganar. Se juegan juegos infinitos por su propio bien. Los juegos finitos generalmente se realizan frente a una audiencia de algún tipo. Los juegos infinitos son participativos. Nos involucramos en ellos porque somos cambiados por ellos. Van Gogh no necesitaba vender pinturas para considerar que el arte valía la pena. Beethoven no buscaba popularidad cuando escribió sus sonatas y cuartetos tardíos. James Joyce no estaba apuntando a un éxito de ventas cuando escribió Ulises.
Ya debería estar claro que estos no son simplemente dos tipos de juego. Son dos formas diferentes de jugar un juego. Si, en cualquier país en cualquier momento, la política se trata como un juego finito en el que lo único que importa son las calificaciones de popularidad y los resultados electorales, entonces rápidamente se vuelve superficial, trivial, poco inspirador. La calidad del liderazgo disminuye. El público se vuelve cínico y desilusionado. La confianza se erosiona y el vínculo social se debilita. Cuando la política es levantada por un sentido de la historia y el destino por parte de sus líderes, cuando se convierte no en la búsqueda del poder sino en una forma de servicio a los demás y responsabilidad social, cuando es impulsado por altos ideales y aspiraciones éticas, entonces el liderazgo se convierte en estadista y la política en sí misma en un llamado noble.
Esto no es para denigrar juegos finitos. Los necesitamos, porque en muchas esferas de la vida necesitamos reglas, límites y límites de tiempo. Pero también debemos tener espacio para juegos infinitos porque están entre las más altas expresiones del espíritu humano.
Estas reflexiones son provocadas por dos versículos en la parashá de hoy:
Cuidáte de guardar los mandamientos, decretos y leyes que el Señor tu Dios te ha ordenado. Haz lo que es correcto y bueno ante los ojos del Señor ... (Deut. 6: 17-18)
El problema aquí es que el primer verso parece cubrir las 613 mitzvot de la Torá. Son mandamientos, decretos o leyes. ¿Por qué entonces la Torá agrega: "Haz lo que es correcto y bueno a la vista del Señor"? Seguramente hacer lo correcto y lo bueno no es más ni nada menos que guardar los mandamientos, decretos y leyes de Dios. ¿No son estas dos formas de decir lo mismo?
Sin embargo, como explica el Talmud, “Y harás lo que es correcto y bueno a los ojos del Señor” significa que uno no debe realizar una acción que no sea correcta y buena, incluso si tienes derecho legal a hacerlo.
Rashi, basándose en este pasaje talmúdico, dice que hacer lo correcto y lo bueno a los ojos del Señor significa "compromiso, actuar más allá de las estrictas exigencias de la ley".
Ramban parece estar de acuerdo con Rashi, pero en realidad está haciendo un punto algo diferente. Rashi dice: guarda la ley y ve más allá. Ramban dice que hay algunas cosas que la ley no puede especificar: "porque es imposible mencionar en la Torá todos los detalles del comportamiento de las personas". La Torá nos da ejemplos específicos como cuando dice que no te vengues. Pero el resto depende de la situación, las circunstancias y la persona o personas con las que estás tratando.
Sin embargo, el punto de Ramban es que hay áreas importantes de la vida moral que no pueden reducirse a reglas. Esto se debe a que las reglas tratan sobre generalidades y las vidas humanas son particulares.
Creo que cometemos un error fundamental cuando pensamos que todo lo que necesitamos saber y mantener son las reglas que rigen las interacciones entre nosotros y nuestros compañeros. Las reglas son esenciales pero también incompletas. Necesitamos desarrollar una conciencia que no nos permita hacer daño, dañar o lastimar a alguien, incluso si las reglas nos permiten hacerlo. La vida moral es un juego infinito que no puede reducirse a reglas. Necesitamos aprender e internalizar un sentido de "lo correcto y lo bueno".
Me parece inspirador lo que menciona Sacks y es también de alguna manera tratar de ir más allá de lo evidente. Tratar de dar y hacer más de lo que se nos pide nos da la oportunidad de sensibilizarnos a los llamados de todo otro para ayudarlo más y mejor y así a Hashem en su creación. Por eso primero debemos estudiar profundamente, saber lo que se nos pide y conectarlo directamente con nuestra acción para poder concretamente ir más allá y elevar a toda la existencia reflejada en el rostro de todo otro. En cuanto al tema político me parece que en todo grupo, institución o gobierno es como menciona Rab Sacks importante que venga aparejada la acción politica con sentido y responsabilidad, lejos de la búsqueda del poder superficial
y corrupto y como dice Alexis de Tocqueville(1805–859), precursor de la sociología clásica, que busque la igualdad desde la diferencia y el respeto, desde el cambio y transición en paz con límites a la libertad individual siendo ésta libertad ordenada.
¡Shabat shalom a todos!
Grace Nehmad
jueves, 23 de julio de 2026
Estar disponibles
Zóhar
Teruma 131 a
Bienaventurado el Pueblo Sagrado, a quien Su Señor solicita y lo llama para que se acerquen a Él. Entonces el Pueblo Sagrado debe estar unido y allegarse a la Bet-Hakeneset.
Que seamos todos una sola luz en esa unión amorosa y sigamos el camino de la Paz con fe. Sabernos afortunados de ser llamados y estar disponibles para responder.
miércoles, 22 de julio de 2026
El buen consejo y control de sí
El estoicismo marca con Epícteto el control de sí. Él fue esclavo y se forma para tratar de resolver lo que depende de mí y lo que no depende de mí. Es ponerse en guardia respecto al poder contrastando la toma de decisiones en uno o muchos. Es un trabajo de estudio y aplicación de esta ciencia de la vida. Hacerse responsable de sus objetos perdidos por ejemplo. Es necesario educarse y transformarse en un gran filósofo pensaba él. No se conocen sus orígenes étnicos. La facultad de decidir es no ser esclavo y ser ciudadano que elige de acuerdo al todo en respeto con los actos apropiados. Somos dependientes como una mano y un pie y nos sometemos al destino y al todo pero hay independencia y elección también y no es sumisión absoluta. Hay un margen y escogemos nuestros roles de alguna manera. Me parecen finos límites y libertades y debemos buscar claridad. Se trata de diferir acciones y de plano rehusar algunas en el control de sí.
Diálogos claros
Los Salmos 17:1
Plegaria de David. Escucha lo justo, oh Eterno, atiende a mi clamor. Presta oído a mi plegaria de los labios sin engaño. Que mi juicio proceda de Tu Presencia, y que tus ojos miren la equidad. Has puesto a prueba mi corazón, visitándolo de noche. Me has probado y no hallaste en mí pensamiento que no pasara por mi boca. En cuanto a las acciones de los hombres, por la palabra de Tus labios, me he abstenido de seguir los caminos de los violentos. Mis pasos se asieron de tus caminos y mis pies no resbalaron. En cuanto a mí, yo te llamo y Tú me responderás, oh Dios. Inclina tu oído hacia mí y escucha mis palabras.
Tengamos fuerza de seguir los caminos del bien y no temer, que Dios siempre nos acompañará y responderá, protegerá del camino equivocado y sostendrá en los momentos más desesperados. Estamos en la Tierra para ayudar y ser ejemplo en luz y claridad, aprendamos a tener ese diálogo cercano claro con Dios y con todo otro en amor y cuidado.
sábado, 18 de julio de 2026
De Levinas en Dieu, la mort et le temps — 1975-1976, Sorbona > "Dieu n’est pas simplement le 'tu' du dialogue. Il est la troisième personne: Il dans la profondeur du Toi" Dios es la tercera persona, el otro que se insinúa cuando sirves agua al otro sin preguntar por qué. Como maestro, no enseñas a Dios como concepto. Enseñas la huella que deja cuando un alumno mira al otro y dice: "tu dolor me concierne". La Mort: La muerte del Otro, no la mía Heidegger dice: "mi muerte me individualiza". Levinas lo voltea: > "La mort d'autrui m'affecte plus que ma propre mort" Le Temps: Tiempo como paciencia, no como proyecto El tiempo no es mío para cumplir metas. Es espera del Otro. Es dia-cronía: tiempo que se rompe. > "Le temps comme rapport à l'Infini, comme patience" Dieu, la mort et le temps es el marco teórico de por qué "ver el infinito" empieza cuando dejas de verte a ti. Empieza cuando, como Akiva, alguien te ve antes de que tú te veas. Parecen ejercicios muy importantes de cambio de enfoque los que propone Levinas en este libro. Me parecen propuestas comprometidas y luminosas para descentrarnos y redescubrir un proyecto de vida más sabio y enfocado a elevar toda existencia en trabajo y amor, en espera y descubrimiento, en acción.
Levinas en Dieu, la mort et le temps — 1975-1976, Sorbona
> "Dieu n’est pas simplement le 'tu' du dialogue. Il est la troisième personne: Il dans la profondeur du Toi"
Dios es la tercera persona, el otro que se insinúa cuando sirves agua al otro sin preguntar por qué.
Como maestro, no enseñas a Dios como concepto. Enseñas la huella que deja cuando un alumno mira al otro y dice: "tu dolor me concierne".
La Mort: La muerte del Otro, no la mía
Heidegger dice: "mi muerte me individualiza". Levinas lo voltea:
> "La mort d'autrui m'affecte plus que ma propre mort"
Le Temps: Tiempo como paciencia, no como proyecto
El tiempo no es mío para cumplir metas. Es espera del Otro. Es dia-cronía: tiempo que se rompe.
> "Le temps comme rapport à l'Infini, comme patience"
Dieu, la mort et le temps es el marco teórico de por qué "ver el infinito" empieza cuando dejas de verte a ti. Empieza cuando, como Akiva, alguien te ve antes de que tú te veas.
Parecen ejercicios muy importantes de cambio de enfoque los que propone Levinas en este libro. Me parecen propuestas comprometidas y luminosas para descentrarnos y redescubrir un proyecto de vida más sabio y enfocado a elevar toda existencia en trabajo y amor, en espera y descubrimiento, en acción.
Cafecitos parisinos
Hoy es domingo y mucho cierra por aquí en París. Lo estoy viviendo esta vez como una verdadera local que absorbe todo su calor de verano. A pesar de ser domingo las calles habitadas vibran con sus bicis y motos, sus bolsas enormes de basura y semáforos que detienen muchos automóviles. Entonces el descanso dominical es dudoso. Parece que los que descansan son los dueños de los restaurantes y cafés que quieren ellos mismos tomarse un café con amigos. Me sumerjo en las pláticas de los cafés, en su música particular y sus voces e idiomas. El tiempo vuela y el calor lo estanca. Aquí no hay tantos perros en las calles como en México. Es gran moda en México pasearse con los propios perros, parte de la propia identidad. Se ha vuelto una carta de sostén y de identidad ante nuestras carencias que se multiplican con la edad. Nuestros perritos nos acompañan y dan seguridad. Puede ser que en los cafecitos no admiten perros y nadie puede omitir sus cafecitos. Quizás la vida sin cafecitos no tiene sentido en París. También la gente ama los bares o hacer del café un bar y tomar vinos, cervezas y aperitivos. A menudo ni el croissant te sirven en los cafecitos, no los ofrecen o se les terminan rápido. Es bonito sentir la plática y vida vibrante que rescata la soledad del hombre urbano. En mi medio en México no siento tan esparcido este tema y por ello quizás abundan los perritos. En cualquier caso yo parto a mi siguiente café de observación.