Grace Nehmad

viernes, 19 de junio de 2026

Con fuerza y amor

 Perasha Koraj


Resumen de la Parashá de Jabad

Números 16:1-18:32



Koraj induce a un motín desafiando el liderazgo de Moshe y la entrega de la Kehuná (sacerdocio) a Aharón. Se suman al motín dos enemigos de Moshe, Datán y Avirám, y 250 miembros distinguidos de la comunidad, que ofrecen el santo ketoret (incienso) para probar que son meritorios del sacerdocio. La tierra se abre y traga a los rebeldes, mientras un fuego consume las ofrendas de ketoret.

Una subsiguiente plaga es frenada por la ofrenda de ketoret de Aharón. Su vara milagrosamente florece con almendras para probar que su designación como Sumo Sacerdote es de origen Divina.

Di-s indica las leyes de trumá (ofrendas) de cada cosecha de grano, vino y aceite de oliva, todos los primogénitos del ganado ovino y vacuno, junto a otras dádivas específicas entregadas a los Kohaním


Nos dice Rab Sacks:

Las luchas de poder entre los chimpancés eran tan humanas que en 1995, New Gingrich, presidente republicano de la Cámara de Representantes, incluyó el trabajo de De Waal entre los veinticinco libros que recomendó leer a los jóvenes republicanos del Congreso. Koraj se graduó de la misma maquiavélica escuela política. Entendió las tres reglas básicas. Primero hay que ser populista. Juega con el descontento de la gente y haz que parezca que estás de su lado contra el líder actual. "¡Has ido demasiado lejos!" dijo a Moisés y Aarón. “Toda la comunidad es santa, cada uno de ellos, y el Señor está con ellos. ¿Por qué, pues, os ponéis por encima de la asamblea del Señor? (Números 16:3). En segundo lugar, reunir aliados. Koraj mismo era un levita. Su queja era que Moisés había designado a su hermano Aarón como Sumo Sacerdote. Evidentemente, sintió que, como primo de Moisés, era hijo de Yitzhar, hermano de Amram, el padre de Moisés y Aarón, el puesto debería haber recaído en él. Pensó que era injusto que ambos roles de liderazgo deberían haber recaído en una sola familia dentro del clan. Koraj difícilmente podía esperar mucho apoyo dentro de su propia tribu. Los otros levitas no tenían nada que ganar al deponer a Aarón. En cambio, encontró aliados entre otros dos grupos descontentos: los rubenitas, Datán y Aviram, y “250 israelitas que eran hombres de rango dentro de la comunidad, representantes en la asamblea y famosos”.


Los rubenitas estaban molestos porque, como descendientes del primogénito de Jacob, no tenían roles de liderazgo especiales. Según Ibn Ezra, los 250 "hombres de rango" estaban molestos porque, después del pecado del becerro de oro, el liderazgo había pasado del primogénito dentro de cada tribu a la única tribu de Levi. La revuelta estaba destinada a fracasar en última instancia, ya que sus quejas eran diferentes y no todas podían ser satisfechas. Pero eso nunca ha detenido las alianzas impías. Las personas que guardan rencor están más decididas a deponer al líder actual que a cualquier plan de acción constructivo propio. “El odio vence a la racionalidad”, dijeron los Sabios. El orgullo herido, el sentimiento de que el honor debería haber sido para ti, no para él, ha llevado a la acción destructiva y autodestructiva desde que los humanos han existido en la tierra. Tercero, elige el momento en que la persona que buscas deponer es vulnerable. Ramban señala que la revuelta de Koraj tuvo lugar inmediatamente después del episodio de los espías y el veredicto posterior de que la gente no entraría en la tierra hasta la próxima generación. Mientras los israelitas, independientemente de sus quejas, sintieran que se dirigían hacia su destino, no había ninguna posibilidad realista de incitar a la gente a rebelarse. Sólo cuando se dieron cuenta de que no vivirían para cruzar el Jordán fue posible la rebelión. Aparentemente, la gente no tenía nada que perder. La comparación entre la política humana y la de los chimpancés no se entiende a la ligera. El judaísmo ha entendido por mucho tiempo que el Homo sapiens es una mezcla de lo que el Zohar llama nefesh habehamit y nefesh haElokit, el alma animal y el alma de Dios. No somos mentes incorpóreas. Tenemos deseos físicos y estos están codificados en nuestros genes. Los científicos hablan hoy de tres sistemas: el cerebro de “reptil” que produce las respuestas más primarias de lucha o huida, el cerebro de “mono” que es social, emocional y sensible a la jerarquía, y el cerebro humano, la corteza prefrontal, que es lento, reflexivo y capaz de pensar en las consecuencias de cursos de acción alternativos. Esto confirma lo que los judíos y otros, entre ellos Platón y Aristóteles, saben desde hace mucho tiempo. Es en la tensión y la interacción entre estos sistemas donde se desarrolla el drama de la libertad humana. En su libro más reciente, Frans de Waal señala que “entre los chimpancés, la jerarquía lo impregna todo”. Entre las hembras esto se da por hecho y no conduce a conflictos. Pero entre los hombres, “el poder siempre está en juego”. “Hay que luchar por ella y protegerla celosamente contra los contendientes”.


Los chimpancés machos son "maquiavélicos charlatanes e intrigantes". La pregunta es: ¿lo somos? Esta no es una cuestión menor. Incluso puede ser el más importante de todos si la humanidad quiere tener un futuro. Los antropólogos generalmente están de acuerdo en que los primeros humanos, los cazadores-recolectores, eran generalmente igualitarios. Todos tenían su parte que desempeñar en el grupo. Sus tareas principales eran mantenerse con vida, encontrar comida y evitar a los depredadores. No había tal cosa como la riqueza acumulada. Fue solo con el desarrollo de la agricultura, las ciudades y el comercio que la jerarquía llegó a dominar las sociedades humanas. Por lo general, había un líder absoluto, una clase gobernante (alfabetizada) y las masas, utilizadas como mano de obra en esquemas de construcción monumental y como tropas para el ejército imperial. El judaísmo entra al mundo como una protesta contra este tipo de estructura.


Vemos esto en el capítulo inicial de la Torá en el que Dios crea a la persona humana a Su imagen y semejanza, lo que significa que todos somos igualmente fragmentos de lo Divino. ¿Por qué, preguntaron los Sabios, el hombre fue creado individualmente? “Para que nadie pueda decir: Mis ancestros fueron mayores que los tuyos” (Mishnah Sanedrín 4:5). Algo de este igualitarismo se puede escuchar en el comentario de Moisés a Josué: “Ojalá todo el pueblo de Jehová fuera profeta, para que Él hiciera descansar su espíritu sobre ellos” (Núm. 11:29). Sin embargo, como muchos de los ideales de la Torá, entre ellos el vegetarianismo, la abolición de la esclavitud y la institución de la monogamia, el igualitarismo no podía suceder de la noche a la mañana. Tomaría siglos, milenios, y en muchos aspectos aún no se ha logrado por completo. Había dos estructuras jerárquicas en el Israel bíblico. Había reyes y había sacerdotes, entre ellos el Sumo Sacerdote. Ambos se introdujeron después de una crisis: la monarquía tras el fracaso del gobierno de los “jueces”, el sacerdocio levítico y  continuar como pueblo después del pecado del becerro de oro. Ambos llevaron, inevitablemente, a la tensión y la división.


El Israel bíblico sobrevivió como un reino unido durante solo tres generaciones de reyes y luego se dividió en dos. El sacerdocio se convirtió en una fuente importante de división a finales del período del Segundo Templo, lo que llevó a divisiones sectarias entre saduceos y el resto. La historia de Koraj explica por qué. Donde hay jerarquía, habrá competencia en cuanto a quién es el macho alfa. ¿Es la jerarquía una característica inevitable de todas las civilizaciones avanzadas? Maimónides parece decir que sí. Para él, la monarquía era una institución positiva, no una mera concesión. Abarbanel parece decir que no. Hay pasajes en sus escritos que sugieren que fue un anarquista utópico que creía que en un mundo ideal nadie gobernaría a nadie. Cada uno de nosotros reconocería sólo la soberanía de Dios. Reuniendo la historia de Korach y la versión chimpancé de House of Cards de Frans de Waal, la conclusión parece ser que donde hay jerarquía, habrá luchas por ser macho alfa. El resultado es lo que Thomas Hobbes llamó “un deseo perpetuo e inquieto de poder tras poder, que cesa solo con la muerte”. Es por eso que los rabinos centraron su atención no en las coronas jerárquicas de la realeza o el sacerdocio, sino en la corona no jerárquica de la Torá, que está abierta a todos los que la buscan. Aquí la competencia no lleva al conflicto sino al aumento de la sabiduría, y donde el mismo Cielo, al ver que los Sabios no están de acuerdo, dice: “Estas y aquellas son las palabras del Dios viviente”. La historia de Koraj se repite en cada generación. El antídoto es la inmersión diaria en el mundo alternativo del estudio de la Torá que busca la verdad, no el poder, y valora a todos por igual como voces en una conversación sagrada.


Muy de acuerdo con Rab Sacks, debemos romper con toda jerarquía y búsqueda de poder y buscar los valores, la verdad y la sabiduría en el estudio rezo y acción, la igualdad frente a Hashem y compartiendo la vida paso a paso en amor, en el rostro de todo otro, en Hashem, en ayuda y acción, en apoyo y hermandad, ¡shabat shalom a todos!

Grace Nehmad

miércoles, 17 de junio de 2026

Intuición y acción

 Filosofía y pensamiento esotérico en el Islam. Vertientes dice Max Weber para hacer evolucionar a los adeptos. El sufismo llega al corazón de estos adeptos. La superstición no debe avanzar. Se trata de buenas mezclas para mejorar la vida. Se trata de arte y cambio. Hubo reacción negativa también y es que las masas se distorsionan. Las tumbas se profanan y busca poder. Se trata quizás de integrar y evolucionar juntos.

Es posible

 Zóhar

Vayishlaj 167 b

“Los emisarios regresaron a Yaacob, diciendo: Fuimos a tu hermano, a Esav; y también él viene a tu encuentro, y cuatrocientos hombres con él”. (Génesis 32:7). El Zóhar pregunta por qué los emisarios dijeron:”a tu hermano” y “a Esav”.¿Acaso tenía Yaacob otro hermano distinto de Esav”, el que tú ya conoces, el malvado. Y, además, junto a “cuatrocientos hombres”, no en son de paz, sino para matarte.


Necesitamos cambiar, evolucionar, ir más lejos, más allá de nuestros nombres, de quienes hemos sido y renombrarnos como en esta perasha Yaacob es nombrado Israel, seamos Israel hoy que logra la paz con todos nuestros hermanos. Que la pelea sea con un ángel y se materialice en cambio hacia un abrazo eterno. Desde dentro hacer el bien y contagiar el amor en unión y reconciliación.

martes, 16 de junio de 2026

Traspasar la exageración

 Salmo 12

Para no debilitarse. Este salmo expresa el sufrimiento del justo que vive en la misma generación de gente aduladora y engañadora.

¡Oh Di-s! Porque se han acabado los justos se han terminado los fieles de entre los hombres. Vacuidad hablarán cada persona con su prójimo, lenguajes de adulaciones con corazón y corazón hablarán. Extirpará Di-s todo el lenguaje de adulaciones, lengua que habla exorbitancias. Aquellos que dijeron con nuestra lengua venceremos, nuestros labios están con nosotros…

Pienso que debemos tratar de mantenernos en la claridad del lenguaje, no distorsionar adulando con intenciones ocultas. Nos perdemos en las palabras incluso con buenas intenciones, pues las pensamos poco. Pensar más lo que decimos es muy deseable, una meta importante para aclarar y dirigir con más fuerza nuestras acciones en la tierra.

lunes, 15 de junio de 2026

Rostro del otro

 En el libro de Emmanuel Levinas, 1982. De Dieu qui vient à l’idée = "De Dios que viene a la idea".

Dios no entra como concepto que piensas. Entra en tu escenario de vida como huella que interrumpe. No es tema de teología. Es evento ético. Y ese evento ético se descubre en el rostro del otro que te interpela y te lleva a la acción. Cada uno actúa para ayudar al otro incluso con lo que el otro no expresa de manera directa, en su rostro y su mirada descifras lo que necesita para sanar, para estar bien y hacer su misión de vida en esta tierra.

viernes, 12 de junio de 2026

Manda espías para ti

 Perasha shelaj leja


Resumen de la Parashá de Jabad

Números 13:1-15:41

Moshe envía doce espías a la Tierra de Canáan. Estos vuelven cuarenta días después, cargando un enorme racimo de uvas, una granada y un higo, para reportar sobre una exuberante y bondadosa tierra. Pero diez de los espías advierten que los habitantes de la tierra son gigantes y guerreros "más poderosos que nosotros"; sólo Caleb y Iehoshúa insisten en que la tierra puede ser conquistada, como Di-s indicó.

La gente llora diciendo que prefieren volver a Egipto. Di-s decreta que la entrada de Israel a la Tierra debe ser demorada por cuarenta años, tiempo durante el cual la generación entera fallecerá en el desierto. Un grupo de judíos arrepentidos se avalanza sobre la montaña en el borde de la Tierra pero son rechazados por los Amalekitas y los Canaanitas.

Son entregadas las leyes de Menajot (ofrendas de harina, vino y aceite), así como el precepto de consagrar parte de la masa (jalá) a Di-s cuando se hornea pan. Un hombre viola el Shabat cuando carga ramas y es castigado con pena capital. Di-s instruye poner flecos (Tzitzit) en las cuatro puntas de las vestimentas para recordar la observancia de las Mitzvot (perceptos Divinos).


Nos dice Rab Sacks:

Las preguntas son sencillas, pero la respuesta que dio el Rebe fue totalmente inesperada. Los espías no tenían miedo al fracaso, dijo. Tenían miedo al éxito. ¿Qué pasaría con su cercanía a Dios cuando estuvieran ocupados con tareas y trabajos y una vida normal? Si se quedaran en el desierto, podrían pasar toda su vida aprendiendo Torá, iluminados por el resplandor de lo Divino. Mientras que en su propia tierra, serían sólo una nación más en un mundo de naciones, con el mismo tipo de problemas económicos, sociales y políticos que toda nación tiene que enfrentar. Los espías no tenían miedo al fracaso. Tenían miedo al éxito. Este fue un error cometido por hombres muy santos que querían pasar sus vidas lo más cerca posible de Dios. Lo que no entendieron fue que Dios busca, en la frase jasídica, “una morada en los mundos inferiores”. Una de las grandes diferencias entre el judaísmo y otras religiones es que mientras otras buscan elevar a las personas al cielo, el judaísmo busca traer el cielo a la tierra. Dios quería que Bnei Yisrael creara una sociedad modelo donde los seres humanos no fueran tratados como esclavos, donde los gobernantes no fueran adorados como semidioses, donde se respetara la dignidad humana, donde la ley se administrara imparcialmente a ricos y pobres por igual, donde nadie fuera indigente, no uno estaba abandonado al aislamiento, nadie estaba por encima de la ley, y ningún ámbito de la vida carecía de moralidad. Eso requiere una sociedad, y una sociedad necesita una tierra. Requiere una economía, un ejército, campos y rebaños, trabajo y empresa. Todos estos, en el judaísmo, se convierten en formas de llevar la Shejiná a los espacios compartidos de nuestra vida colectiva. tenemos que luchar contra dos tipos de miedo: el miedo al fracaso y el miedo al éxito. El miedo al fracaso es común; el miedo al éxito es más raro pero no menos debilitante. Ambos provienen de la renuencia a tomar riesgos. La fe es el valor de asumir riesgos. No es certeza; es la capacidad de vivir con la incertidumbre. Es la capacidad de escuchar a Dios diciéndonos, como le dijo a Avraham: “Camina delante de mí”.


Se trata pienso, como nos dice Rab Sacks de traer al judaísmo a la tierra y de elevarnos todos así uniendo el plano físico y el espiritual desde el corazón y la razón.  Aún enfrentamos como pueblo problemas terrenales importantes de difícil solución, no perdamos la fe y elevación que nos caracterizan, nuestros objetivos de iluminar la tierra, nuestra claridad. Sepamos elevarnos y aterrizar sin miedo para elevar toda existencia con nosotros, aproximar la llegada del Mashiaj y toda redención, que nos permita ver más y mejor y ayudar más y mejor a todo otro.


¡Shabat shalom y suerte a todos en estas tareas!

Grace Nehmad.

jueves, 11 de junio de 2026

Certeza

 

Los salmos 23:1


El Eterno es mi pastor. No me faltará nada. Me hace acostar en la verde hierba. Me conduce junto a las aguas tranquilas. Restaura mi alma. Me guía por sendas de justicia por Su Nombre. Aunque tenga que pasar por un valle tenebroso, no temo mal alguno porque Tú eres conmigo. Tu vara y Tu cayado me alientan. Preparas una mesa delante de mí ante la presencia de mis enemigos. Has ungido mi cabeza con óleo y mi copa desborda. Ciertamente la bondad y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida, y moraré en la casa del Eterno para siempre.




Esa casa es nuestra alma, ser interior puro y auténtico que todo lo sabe, abundante como una mesa puesta de los más ricos manjares, vínculos de hermosas relaciones con todo otro y ahí estamos sanos y curados de todo mal. Ahí somos emisarios divinos y hemos venido a darnos y a compartir con todo otro desde la abundancia y sabiendo que todo es para bien y mejor y que viviremos protegidos para realizar nuestras misiones en esta tierra. La vida cambia y nuestras tareas se adaptan fluyendo desde dentro encontramos los hilos de conexión y tejido, creamos y avanzamos paso a paso en elevación espiritual y amor libres del temor a cualquier carencia pues todo se va reemplazando y la carencia es puente de luz que transforma, aproxima y eleva. La carencia es restricción momentánea para ascender espiritualmente y ayudar más y mejor a todo otro en amor, desde la


 certeza.

miércoles, 10 de junio de 2026

Ser desde dentro

 Barthes y los misterios de la escritura. La literatura nos apoya para entender nuestro mundo. Se interesa en la cultura de masas. Dirige sus estudios en este sentido. Es en la revista de medios, discurso de literatura y de lenguas donde se comparten sus investigaciones. Busca desde la semiótica, investiga estereotipos y aspectos de intolerancia, grandes usos de imágenes y objetos y sus diferencias. Se estudian signos de la lengua y otros signos como los visuales.  Barthes debate desde los significados que damos a estos signos.  Son insumos históricos para analizar también desde un misticismo en la literatura. Su recorrido no es clásico y denuncia desde los periódicos. Pero regresa a la literatura para estar dentro de la literatura, desarrollarse dentro. Me encanta la idea porque luego me piden explicaciones y en realidad el trabajo es y punto. Debo despertar a esta situación y no quedarme fuera. Debemos vivirlo desde dentro como Barthes, fuera de los estereotipos. 

Reinventarnos y recuperar nuestro Edén

 La idea de "Yerushalayim shel Zahav" = Jerusalén de Oro sale del Midrash sobre Rabí Akiva y Rajel.


Es una historia de amor, pobreza y promesa que después Naomi Shemer volvió canción en 1967.


La fuente: Talmud Bavli, Nedarim 50a + Avot deRabbi Natan cap. 6


El midrash cuenta así:


Rajel era hija de Kalba Savúa, uno de los 3 hombres más ricos de Jerusalén. Se enamoró de Akiva, que era pastor analfabeta de su padre, am haáretz total.


Kalba Savúa la desheredó y la echó. Se casaron y vivieron en miseria extrema. Dormían en un establo sobre paja. Rabí Akiva le quitaba la paja del pelo y le prometía:


> "Si tuviera con qué, te haría una Yerushalayim shel Zahav"


¿Qué era "Yerushalayim shel Zahav"?

Un adorno para la cabeza. Diadema de oro con la forma de las murallas de Jerusalén. Era la joya más cara que usaban las mujeres ricas de Judea en el siglo I-II. Símbolo de estatus y de anhelo por Jerusalén.


Rajel le contesta: "Si lo crees, ya lo tengo". Lo manda 12 años a estudiar a la Yeshivá. Regresa con 12,000 alumnos. Ella lo vuelve a mandar 12 años más. Vuelve con 24,000 alumnos.


Cuando Rabí Akiva regresa millonario y sabio, lo primero que hace es comprarle la Yerushalayim shel Zahav. Cumple la promesa.

| **Yerushalayim shel Zahav** | El fruto después del sacrificio. El mundo al revés se endereza. | *Maljut* que sube a *Keter*. Lo material se vuelve sagrado. | El deseo infinito que no se sacia con pan, sino con promesa. |

De dónde lo sacó Naomi Shemer en 1967


Naomi Shemer toma la frase del midrash y la vuelve metáfora nacional. Pero invierte el sentido:


En el Midrash: Yerushalayim shel Zahav = joya personal, promesa íntima de amor en el exilio.

En la canción: Yerushalayim shel Zahav = la ciudad real, recuperada en la Guerra de los 6 Días.


Shemer dice: "Yerushalayim shel zahav, ve shel nejoshet ve shel or" = de oro, de cobre y de luz. Toma el midrash de Akiva y lo hace himno colectivo. El oro ya no es diadema: es la ciudad entera.

El Talmud dice que cuando Kalba Savúa vio a Rabí Akiva con 24,000 alumnos, anuló el néder y le dio la mitad de su fortuna. El suegro que maldijo, bendijo. El Colgado del Tarot que es símbolo y abre dimensiones espirituales como simple íkono se voltea y el infierno se vuelve jardín.


Así podemos reinterpretar nuestras vidas y ser promesa mesiánica en cada uno de nuestros pasos, jardín del Edén recuperado.