Aproximar nuestra esencia

 *Salmo 24 - LeDavid Mizmor*

Es el salmo de quien quiere subir limpio.

De David, un salmo.

De Hashem es la tierra y todo lo que hay en ella,

el mundo y los que habitan en él.

Pues Él la fundó sobre los mares,

y sobre los ríos la estableció.

¿Quién subirá al monte de Hashem?

¿Y quién se levantará en Su lugar sagrado? *BiMkom Kodsho*

El de manos limpias y corazón puro,

que no ha llevado Mi alma en vano,

y no ha jurado con engaño.

Él recibirá bendición de Hashem,

y caridad del Dios de su salvación…

Pienso es muy importante trabajar en la pureza, ser honestos y eliminar las máscaras, aproximar nuestra esencia paso a paso y compartir desde ahí.

Ser medium, transmitir

 Ser medium es de cuidado yJean Prieur lo escribe e investiga de manera histórica. Es central para él para discernir y los mediums sin cultura son los mejores, nos dice en entrevista. Lo espiritual es central y él escoge 1850 con la muerte de Balzac y la fuerza de lo espiritual contra el positivismo. Clasificar es importante y el método es importante para ayudar. Como escritor es importante la pluma del escritor. Pienso que todo arte es en especial transmisión, somos canales y es abrirnos y aprender diferentes métodos de transmisión, abrirnos y transmitir en ayuda y amor, en presencia y transmisión.

 

Errores

 El error es humano y los verdaderos vivientes se corrigen con tratan de mejorar. Hay errores involuntarios y repetitivos y se trata de no hacer errores estructurales sesgados y diabólicos. Corregirlos es central para avanzar cono humanidad. También de manera individual corregirnos siempre y más. No distraernos. Estar presentes.

Elevarnos juntos

 En el Zohar, la muerte no se llama muerte. Se llama *Histalkut - elevación*. Y pérdida no se dice pérdida, se dice *Heester - ocultamiento.*

Esto dice el Zohar (Parashat Ajarei Mot) que te va a abrazar:

*1. El alma no se va, cambia de Makom*

> "Como el viento que no se ve pero se siente, así el alma del justo no se va de este mundo. Solo cambia su vestimenta."

El cuerpo es la ropa. Cuando la ropa se gasta, el alma se la quita, pero sigue aquí. Cuando piensas en esa persona y sientes un escalofrío, un aroma, una canción de la nada - es ella, visitándote en otro Makom.

*2. ¿Por qué duele tanto? Porque el hilo no se corta*

El Zohar explica que entre dos almas que se aman hay un *Jutá de Or - un hilo de luz*. Cuando uno sube, el hilo no se rompe, se estira. Por eso duele. El dolor que sientes no es vacío, es la tensión del hilo que sigue conectado. Si no hubiera amor, no dolería.

Tu dolor es la prueba de que sigue atado a ti.

*3. Lo que más necesita el que se fue es tu mitzvá*

Dice el Zohar que cuando tú aquí abajo das tzedaká, dices un Salmo 100, haces Shalom Bait, prendes una vela, estudias una línea - su alma sube un piso más en el Gan Eden.

No está perdido. Te necesita. Eres su escalera.

> *"Bria Meita Lejaia" - Un fallecido vive a través de los vivos.*

Cuando tú cantas aunque duela, él canta a través de ti.

Por eso en el duelo judío no decimos "te acompaño en tu pérdida". Decimos *"HaMakom yenajem etjem - Que El Lugar (Hashem) te consuele"*. Porque solo el que es Makom puede llenar el lugar vacío que quedó.

Que podamos hallar consuelo en Hashem y hacer buenas acciones siempre y elevar a nuestros seres queridos que se han ido de esta manera y permanecer siempre juntos y más unidos con los que aún están en la tierra con nosotros, compartir la vida en amor. Dar.

Agradecer siempre

 *Salmo 100 - Mizmor LeTodá*

El salmo de agradecimiento. Se dice cada mañana, es el salmo del _gracias_ puro.

*En hebreo:*

מִזְמוֹר לְתוֹדָה

הָרִיעוּ לַיהוָה כָּל הָאָרֶץ

עִבְדוּ אֶת יְהוָה בְּשִׂמְחָה

בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה

דְּעוּ כִּי יְהוָה הוּא אֱלֹהִים

הוּא עָשָׂנוּ וְלוֹ אֲנַחְנוּ

עַמּוֹ וְצֹאן מַרְעִיתוֹ

בֹּאוּ שְׁעָרָיו בְּתוֹדָה

חֲצֵרֹתָיו בִּתְהִלָּה

הוֹדוּ לוֹ בָּרְכוּ שְׁמוֹ

כִּי טוֹב יְהוָה לְעוֹלָם חַסְדּוֹ

וְעַד דֹּר וָדֹר אֱמוּנָתוֹ

*En español:*

Salmo de agradecimiento:

Aclamad a Dios, toda la tierra.

Servid a Dios con alegría,

venid ante Él con cantos de júbilo.

Sabed que Hashem es Dios,

Él nos hizo y somos Suyos,

Su pueblo y el rebaño de Su prado.

Entrad por Sus puertas con agradecimiento,

en Sus atrios con alabanza,

agradecedle, bendecid Su Nombre.

Porque bueno es Hashem, para siempre es Su bondad,

y de generación en generación Su fidelidad.

Pienso es bueno decirlo y meditar en que se abre el ser interior desde el corazón en gran agradecimiento para darse a todo otro en amor en un nuevo día y a Hashem y abrir también la puerta hacia el tercer templo, tunel directo de su aproximación.

Seguir la luz

 Zóhar vayikrá 46b en jok le Israel

Estudiamos : En cuatro épocas del año, la voz se detiene y los castigos se despiertan, y la Teshuvá queda pendiente hasta que se corrija. Cuando los castigos se despiertan sale la voz, y las cuatro esquinas(épocas) del mundo, suben y bajan. Surge un anuncio y no hay quien esté atento y despierte. Pero el Santo, Bendito Él, está preparado, y ellos se arrepienten los castigos regresarán a sus lugares… estudiamos porque el Todopoderoso juró no entrar en la Yerushalayim celestial hasta que Israel entre en la Yerushalayim terrenal. Por eso la ira se encuentra en el mundo. Está escrito en levítico 18:7: “la desnudez de tu padre y la desnudez de tu madre no descubrirás”. Pues el mal instinto empieza con las relaciones prohibidas. Cuando se enmienda lo que se descubrió se da el arrepentimiento o Teshuvá. Cuando el mundo se repara, se repara todo. Y en kipur seréis purificados.

Estas interpretaciones me hacen pensar en el paralelo espiritual, entre el cielo y la tierra, en los cuatro puntos cardinales, cuatro años nuevos o comienzos del judaísmo que se llevaban ofrendas al templo, posibilidades de volver a comenzar y arrepentirse. Reflexiono sobre los límites y cuidar a los padres, el respeto, los más cercanos y de ahí de reproduce con todo otro. Cuidar los límites de la desnudez y lo que mostramos y no, el recato en todo, en la vestimenta, en las palabras, en el actuar en conciencia para asistir a todo otro en amor y corregirnos, superarnos, pulirnos. En este kipur podemos meditar en estos aspectos y elevarnos espiritualmente.

Cuerpo y alma, IA sin oscuridad

 Ahora dependemos de la IA y Platón convoca este problema en Fedro en la droga de la escritura que al delegar memoria la perdemos y lo mismo pasa hoy con esta dependencia. Son drogas para nuestro espíritu y debemos cuestionar su uso indiscriminado y no perder parte de nuestras capacidades. Pienso que debemos aclarar límites y seguir. Utilizar los beneficios de la IA y librarnos de dependencias oscuras poniendo límites claros y sin olvidar que somos cerebro racional y sensitivo, cuerpo y alma, seres espirituales viviendo una experiencia física en la tierra.

Trascender juntos

 Levinas le da la vuelta a toda la filosofía occidental en especial en su libro trascendencia e inteligibilidad, conferencia original 1984.

Para la filosofía clásica, *inteligibilidad = yo comprendo al otro.* Yo lo meto en mi cabeza, en mi concepto. Si lo puedo explicar, lo domino.

Levinas dice: eso es violencia.

*Su tesis en 3 ideas:*

*1. Trascendencia no es ir a otro mundo, es el Otro.*

Dios, lo infinito, no está arriba. Está en el rostro del otro ser humano. Cuando ves el rostro de alguien que sufre, que te mira, hay algo que te desborda y no puedes meter en una categoría. Eso es trascendencia.

*2. Inteligibilidad no viene de comprender, viene de ser interpelado.*

No entiendo primero y luego respeto. Es al revés: el rostro del otro me dice _“No matarás”_ sin hablar. Esa orden ética es anterior a cualquier razonamiento. Primero soy responsable, después pienso. Por eso dice: _la ética es la filosofía primera_, no la ontología.

*3. El rostro es infinitamente inteligible y a la vez inabarcable.*

Lo ves, es concreto, pero nunca lo puedes agotar. Siempre se te escapa. Tiene una idea de Infinito en ti. Como cuando intentas describir a alguien que amas y las palabras no alcanzan. Ese exceso es lo que hace que el Otro sea trascendente.

*Resumen en una frase de Levinas:*

_“El Otro no es un concepto que yo comprendo, es una presencia que me obliga.”_

De ahí viene su crítica a Heidegger: Occidente quiso comprender el Ser. Levinas dice: antes del Ser está el deber con el otro.

El otro es la respuesta y trascendencia, se nos desborda. Podemos ser responsables en compromiso y desde la mirada ver su alma y lo que de mi necesita y dárselo a la brevedad. En especial, estar presentes y sí, juntos trascender.

Año de amar

 Esta vez es Rosh Hashana

Qué es Rosh Hashaná?

 

Rosh Hashaná en un minuto

Qué: Rosh Hashaná es el “cumpleaños” del universo, el día en que Di-s creó a Adán y Eva, y se celebra como el inicio (la “cabeza”) del año judío.

Cuándo: Rosh Hashaná se observa los dos primeros días del año nuevo judío, 1 y 2 de Tishrei, comenzando al anochecer de la víspera del 1 de Tishrei. En 2025, Rosh Hashaná comienza al anochecer del lunes 22 de septiembre y continúa hasta la noche del miércoles 24 de septiembre (ver más detalles aquí).

Cómo: Se celebra encendiendo velas por la noche, con comidas festivas y dulces de noche y de día, con rezos que incluyen el sonido del shofar en ambas mañanas, y absteniéndose de realizar labores prohibidas (melajá). Consulta nuestra guía para más detalles.

Por qué Rosh Hashaná es importante

Rosh Hashaná significa literalmente “Cabeza del Año”. Así como la cabeza dirige al cuerpo, lo que hacemos en Rosh Hashaná impacta enormemente el resto del año.

En los rezos de Rosh Hashaná leemos que “todos los habitantes del mundo pasan ante Di-s como un rebaño”, y en el Tribunal Celestial se decreta “quién vivirá y quién morirá… quién empobrecerá y quién prosperará; quién caerá y quién se levantará”.

Es un día de plegaria, para pedir al Todopoderoso un año de paz, sustento y bendición. Pero también es un día alegre en el que proclamamos a Di-s como Rey del Universo. Los cabalistas explican que la existencia continua del mundo depende del deseo de Di-s por un mundo, un deseo que se renueva cuando aceptamos Su reinado cada año en Rosh Hashaná.

¿Cómo se llama?

El nombre más común es Rosh Hashaná, como en el tratado talmúdico del mismo nombre.

La Torá lo llama Iom Teruá (Día del Toque del shofar). 1

En los rezos se lo llama a menudo Iom Hazikarón (Día del Recuerdo) y Iom Hadín (Día del Juicio), porque Di-s recuerda a todas Sus criaturas y define su destino para el año.

Junto con Iom Kipur (10 días después), forma parte de los Iamim Noraim (Días Solemnes / Altas Fiestas).

La prioridad: escuchar el shofar

La mitzvá central de Rosh Hashaná es escuchar el shofar , el cuerno de carnero, en ambos días de la festividad (si el primer día cae en Shabat, se toca solo el segundo día).

Los primeras 30 toques se hacen después de la lectura de la Torá en el rezo de la mañana, y 70 más durante (e inmediatamente después de) Musaf, sumando 100 toques en total (en algunas comunidades se hacen 30 más al finalizar). Si no puedes ir a la sinagoga, puedes escuchar el shofar el resto del día. Si no puedes salir de casa, contacta a tu Beit Jabad más cercano para coordinar con un rabino que acuda a tu hogar.

Los toques del shofar incluyen tres tipos: Tekiá (un toque largo), Shevarim (tres toques “quebrados”) y Teruá (al menos nueve toques cortos, muy seguidos). Para más detalles de los sonidos del Shofar

El shofar recuerda el toque de trompeta en la coronación de un rey. Su sonido también llama al arrepentimiento. Además, evoca la Akeidá (Atadura de Isaac), que ocurrió en Rosh Hashaná: un carnero reemplazó a Isaac como ofrenda a Di-s.

Otras prácticas de Rosh Hashaná

Saludos: En la primera noche se desea a un hombre: “Leshaná tová tikatev vetijatém”; a una mujer: “Leshaná tová tikateví vetijatemí” (“Que seas inscripto/a y sellado/a para un buen año”). En otros momentos se dice “Gmar jatimá tová”. (Más sobre los saludos).

Velas: Como en cada gran festividad, mujeres y niñas encienden velas cada noche y recitan las bendiciones. En la segunda noche, usa una llama ya existente y piensa en una fruta nueva (o una prenda nueva) al decir Shehejeianu. Consulta horarios y bendiciones.

Tashlij: En la tarde del primer día (si no es Shabat), es costumbre ir a un lugar con agua y hacer Tashlij, arrojando simbólicamente los pecados al agua, evocando “Y arrojarás todos sus pecados a las profundidades del mar”. El texto corto está en el majzor.

Los rezos de Rosh Hashaná

Gran parte del día se pasa en la sinagoga, pidiendo que Di-s conceda a todas Sus criaturas un año dulce. Los rezos de la noche y la tarde son similares a los de una festividad regular; los de la mañana son más largos.

El libro de rezos festivos, el majzor, incluye todas las plegarias y lecturas de Torá del día. La adición más destacada es la ceremonia del shofar. También hay otros elementos únicos de Rosh Hashaná.

la lectura de la Torá para ambas mañanas.

Primer día: se lee sobre el nacimiento de Isaac y el posterior alejamiento de Hagar e Ismael. 2 La haftará habla del nacimiento del profeta Samuel. 3 Ambos nacimientos ocurrieron en Rosh Hashaná.

Segunda mañana: se lee sobre la ofrenda de Abraham con su hijo Isaac. 4 El shofar recuerda al carnero de esta historia. La haftará habla del amor eterno de Di-s por Su pueblo. 5 .

En la repetición de la Amidá por el jazán se agregan piutim (poesías litúrgicas). En algunas partes solemnes se abre el arca. Varias se dicen de forma responsiva entre el líder y la congregación.

Incluso sin esas piezas, el Musaf de Rosh Hashaná es más largo porque la bendición central se divide en tres: la Realeza de Di-s, el pedido de Recuerdo para bien, y el shofar. Cada una incluye versículos bíblicos sobre el tema y va seguida por una tanda de toques.

Comidas de Rosh Hashaná

Comemos festivo de noche y de día. Como en otras fiestas, empezamos con kidush sobre vino y luego la bendición del pan. Hay diferencias importantes:

El pan (tradicionalmente jalá redonda, a veces con pasas) se moja en miel en lugar de sal, pidiendo un año dulce. Hacemos esto en Rosh Hashaná, en Shabat Shuvá, en la comida previa a Iom Kipur y durante Sucot.

La primera noche se comen manzanas con miel. Antes, se dice la bendición haetz y luego: “Que sea Tu voluntad renovarnos un año bueno y dulce”.

Muchos comen cabeza de pescado o de carnero, deseando “ser cabeza y no cola”.

En muchas comunidades se agregan simanim (alimentos simbólicos): granadas (“que nuestros méritos sean muchos como sus semillas”) y tzimes (guiso dulce de zanahoria; en idish merren también significa “aumentar”).

Es tradicional evitar las nueces (aquí la razón) , y alimentos muy agrios o picantes (como el rábano picante del gefilte fish), porque no queremos un año “amargo”.

En la segunda noche no comemos manzanas, cabezas de pescado, granadas, etc. Sin embargo, antes de partir el pan (y mojarlo en miel), se come una fruta nueva, algo que no probamos desde su última temporada.

. (Descubre la variedad de alimentos simbólicos en comunidades sefaradíes)

¿Qué sigue?

Rosh Hashaná abre los Iamim Noraim. Iom Kipur, con 25 horas de ayuno, rezo e inspiración, llega una semana después. Los días intermedios (los Diez Días de Teshuvá ) son un momento propicio para teshuvá. Luego vienen Sucot y Simjat Torá.

La temporada de Altas Fiestas es un gran viaje del alma, y Rosh Hashaná es el punto de partida.

Más “cabezas del año”

Aunque este es el Rosh Hashaná más famoso, la Mishná menciona cuatro “cabezas de año”. Una es el 1 de Nisán, en la primavera en que salimos de Egipto; otra es el 15 de Shevat, el Año Nuevo de los Árboles. Y, para los jasidim, se celebra el 19 de Kislev como el Año Nuevo del Jasidismo.

Y de Rab Sacks un detalle para acompañar nuestra fiesta y plegarias

https://www.rabbisacks.org/videos/the-deepest-call/

Shana Tová umetuká para todos y elevemos nuestra conciencia en unión este año, esta oportunidad, en el rostro de todo otro en amor🥰🥰

Feliz año a todos!

 Para Rosh Hashaná hay varios símbolos todos giran alrededor de empezar dulce y con abundancia. Se llaman los *Simanim* (señales):

*En la mesa:*

- *Manzana:* representa la creación, el mundo, la plenitud.

- *Miel:* representa la dulzura.

Comerla para tener un año bueno y dulce.

- *Jalá redonda* - no trenzada larga como siempre. El círculo es el ciclo del año, sin principio ni fin, y la corona.

- *Granada / Rimon* - que tengamos tantos méritos / cosas buenas como semillas tiene la granada (613).

- *Cabeza de pescado o de cordero* - _“que seamos cabeza y no cola”_ - estar al frente, liderando el año.

- *Dátiles, puerro, acelga, calabaza, frijol de carita* - cada uno con un juego de palabras en hebreo para pedir que se alejen los enemigos, que se anulen malos decretos, etc.

- *Zanahoria / Tzimmes dulce* - en yidis _meren_ significa zanahoria y también “multiplicar”, que se multipliquen nuestros méritos.

*Fuera de la mesa:*

- *Shofar* - el cuerno de carnero. Es EL símbolo central. Su sonido despierta, llama a reflexionar y a volver a empezar. Se toca 100 veces.

- *Tashlij* - ir a un río o mar y sacudir simbólicamente los bolsillos para tirar los pecados al agua.

- *Vestirse de blanco* - pureza y nuevo comienzo.

- *Tarjetas de Shaná Tová* - desear año bueno y dulce.

Música en nosotros

 La música nos hace bien y la escuchamos mucho. La Neuro ciencia nos dice mucho. Queremos saber cómo nos influye para ayudarnos. Darwin decía que era anterior al lenguaje pero posiblemente aparece a la par que el lenguaje. Es ancestral y nos hace bien pero no se ha estudiado bien, es curador el canto y a René claude la cura de Alzheimer. Cura memorias y emociones. Es evocadora de recuerdos e identidades. Memorizamos con fenómenos de la vida que enfrentamos y procesos. Los cantos de la madre son curativos. La voz de la madre sana. Tiene virtudes anti dolor.  En la cuna es central. Estar en el canto nos sana.  No está tan medido pero es evidente y lo tratan de documentar hoy en día en laboratorios. Es una percepción de música y otra adquirida. Ajustar los pasos debe trabajarse. Música interior es importante. Pienso que debemos trabajar nuestra música y compartirla, promete sanarnos desde el placer.