Ser santos y perfeccionarnos

 Perasha Ajare-Mot de Jabad:

Resumen de la Parashá

Levítico 16:1-18:30

 

Luego de la muerte de Nadav y Avihu, Di-s advierte sobre la entrada “al lugar santo” sin autorización. Sólo el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) puede, una vez al año, en Iom Kipur, entrar al cuarto más interno del Santuario para ofrendar el santo incienso – ketoret a Di-s.

Otra de las características del Día de Expiación es el azar echado sobre dos carneros para determinar cuál debe ser ofrendado a Di-s y cuál debe ser despachado para cargar los pecados de Israel hacia el desierto.

La parashá Ajarei también advierte sobre ofrendar korbanot (ofrendas animales o vegetales) en cualquier otro lugar excepto el Santo Templo, prohíbe el consumo de sangre, y detalla las leyes de relaciones prohibidas, prohibiendo el incesto y cualquier otra relación sexual inapropiada.

Nos dice Rab Sacks:

Somos llamados a tener nuestra propia tierra.

Podemos entender esto mejor reflexionando sobre los primeros capítulos de la Torá y la historia que cuentan. Dios buscó una humanidad que elegiría libremente hacer la voluntad de su Creador. La humanidad eligió otra cosa. Adán y Chava pecaron. Kayin asesinó a su hermano. Pronto “la tierra se llenó de violencia” y Dios “se arrepintió de haber hecho seres humanos en la tierra”. Él trajo el Diluvio y comenzó de nuevo, esta vez con el justo Noé, pero nuevamente los humanos lo decepcionaron. Y entonces Dios eligió otro camino, esta vez con un ejemplo vivo: Avraham, Sara y sus hijos, quienes se convertirían en un pueblo con un pacto y la Torá..

Los mandamientos de la Torá son una prescripción para la construcción de una sociedad con Dios en el centro. Dios pide al pueblo judío que se convierta en un modelo para la humanidad por la forma y textura de la sociedad que construye, una sociedad caracterizada por la justicia y el imperio de la ley, el bienestar y la preocupación por los pobres, los marginales, los vulnerables y los débiles. una sociedad en la que todos tendrían la misma dignidad bajo la soberanía de Dios. Pero una sociedad necesita tierra, un hogar y un lugar espacial donde una nación pueda moldear su propio destino de acuerdo con sus aspiraciones e ideales más profundos. Los judíos existen desde hace mucho tiempo, casi cuatro mil años. Durante ese período, vivieron en todos los países de la faz de la tierra, en buenas y malas condiciones, en libertad y persecución. Sin embargo, en todo ese tiempo, sólo hubo un lugar donde formaron una mayoría y ejercieron soberanía: la Tierra de Israel, un pequeño país de terreno difícil y muy poca lluvia, rodeado de enemigos e imperios.

Dondequiera que estuvieran, oraban por Israel y de cara a Israel. El pueblo judío siempre ha sabido que su centro es la tierra santa, y dentro de ella, Jerusalén la ciudad santa. Durante esos largos siglos de exilio vivieron suspendidos entre la memoria y la esperanza, sostenidos por la promesa de que un día Dios los traería de regreso.

Los judíos necesitan una tierra porque son una nación encargada de traer la Presencia Divina a la tierra en los espacios compartidos de nuestra vida colectiva. Este mensaje de que los judíos necesitan una tierra para crear su sociedad y seguir el plan Divino contiene un mensaje para judíos, cristianos y musulmanes por igual. A los cristianos y musulmanes les dice: si creen en el Dios de Abraham, aseguren que los hijos de Abraham tengan derecho a la tierra que Dios les prometió, y a la que les prometió que después del exilio regresarían. Para los judíos, dice que nuestro derecho va de la mano con el deber de vivir individual y colectivamente según los estándares de justicia y compasión, fidelidad y generosidad, amor al prójimo y al extraño. Esto constituye nuestra misión y destino: un pueblo santo en tierra santa.

Pienso que con los tiempos difíciles que estamos viviendo debemos sacudirnos el polvo y retornar a las premisas básicas que nos constituyen como pueblo y vigilar que se cumplan. Debemos de seguir persiguiendo los valores que nos forman de manera individual y colectiva y superarnos paso a paso para materializar el ejemplo dentro y fuera que nos comprometimos a ser. Queriendo ser santos como Hashem a imagen y semejanza y perfeccionándonos siempre.

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad.

Nubes de luz divina

 Zóhar

Emor 103b

Rabí Elazar comenzó diciendo (jeremías 2:2): « He recordado el bien que hiciste en tu juventud ». Este versículo se refiere a la Congregación de Israel, cuando caminaba junto a Israel por el desierto. « He recordado el bien que hiciste », se refiere a la nube de Aarón, la cual viajaba junto a otras cinco nubes, las cuales se unieron a ti y te iluminaron. « El amor de tu noviazgo »: Estas nubes te adornaron, te coronaron, y te arreglaron como una novia que se coloca sus adornos… Mientras una persona se sienta en la Sucá que representa la sombra de la fe, la Presencia Divina extiende Sus Alas sobre él desde arriba.

Es una belleza este pasaje, recordar nuestra juventud y sus regalos y nuestra juventud como pueblo y mantener la fe, saber que nos protege, saber que hacer el bien hoy es semilla para el mañana y recargarnos en nuestra fe y unión.

Punto de encaje

 Cicerón propone una forma moral para esta vida de teatro social pues ahí nos perfeccionamos en la persona y su máscara que en realidad es su verdad pues es como se

 manifiesta y perfecciona espiritualmente.  La filosofía suprime las ideas equivocadas. El dolor viene del decidir sufrir y no es el camino de vida dice Cicerón. Podemos enfrentar la vida diferente, como en el judaísmo, con alegría. Pienso en estas ideas y transforman mi punto de encaje en la vida. Debo salir de las viejas andanzas y saber que la máscara es necesaria y el dolor no es el camino para encontrar mejores soluciones de vida.

Ser auténticos

 Rab Huná dijo: Los israelitas fueron exiliados de su tierra por transgredir el versículo: « Aléjate de la mentira »(Éxodo 23:7).

Nuestros maestros dijeron Yerushalayim fue destruida únicamente porque había poca gente honesta(tratado Shabat 119b).dice el Zohar: Cuando veamos que reina la mentira, señal que gobierna el Satán, tal como versa: « Y arrojó la verdad al suelo »(Daniel 8:12).

Cuidemos nuestras verdades, vayamos al centro del corazón y seamos auténticos y en libertad, provocando alianzas verdaderas para construir juntos y ayudarnos los unos a los otros desde la auténtica libertad y voluntad, lejos de toda falsedad y destrucción.

Como es arriba, es abajo

 Zohar

31a

Aquel que se santifica abajo, lo santifican arriba. « y os santificaréis y seréis santos ».(Levítico 20:7)… todo depende de una acción, se origina arriba y repercute abajo. Lo que depende de la palabra, es la palabra, y cuando se profiere algo abajo, así repercute arriba. 

Me parece importante meditar esta unión, estas relaciones arriba-abajo y pulirlas para hacernos conscientes de estos impactos e influir positivamente en ellos.

Signos de libertad

 Zohar, 188b

“He aquí que todos los que se airaron contra ti serán avergonzados y abochornados(Yeshayahu 41:11)”…El pueblo de Israel sufrió muchas penurias en la Diáspora, y si no fuera por toda la bondad que les espera, la que ven escrita en la Torá, no habrían podido soportar el exilio.

Pienso que más que pensar que si nos hacen daño serán abochornados, es pensar que pudimos sobrepasarlo y tener esa esperanza que toda diáspora pasará y que nos daban más trabajo en la esclavitud en Egipto para impedirnos pensar y reflexionar y liberarnos. Seamos capaces de sobrepasar toda esclavitud anterior y liberarnos y tener la esperanza de tiempos mejores en la valoración interior que es la elevación espiritual de Hashem. 

Límites y sanar

 *Rosh Jodesh Iyar* marca la "cabeza del mes" de Iyar, el segundo mes del calendario hebreo. En 2026, *Rosh Jodesh Iyar cae el 18-19 de abril* (30 de Nisán y 1 de Iyar). 2a81

### *1. Significado del mes de Iyar*

- *"Yo soy Hashem tu Sanador"*: Iyar א-י-י-ר es acrónimo de _Ani Hashem Rofeja_ —"Yo soy el Señor, tu sanador". Por eso se considera el *mes de la sanación* física y del alma.

- *Luz*: El nombre Iyar viene de Babilonia y significa "luz". Es primavera, tiempo de florecimiento.

- *Proceso de curación*: El pueblo salió de Egipto en Nisán y en Iyar pasó por un proceso de sanación y renovación antes de recibir la Torá en Siván. 

Cuidar la palabra, de la palabra a la acción

 Perasha Tazria-metzora

Resumen de Jabad

Levítico 12:1-15:33

La parashá Tazría continúa con la discusión de las leyes de Pureza e Impureza ritual.

Una mujer que da a luz debe pasar por un proceso de purificación, que incluye la inmersión en una mikve (una pileta de agua reunida naturalmente) y traer ofrendas al Templo. Todos los varones que nacen deben ser circuncidados en el octavo día de vida.

Tzaráat es un a plaga supernatural, que también puede afectar ropas. Si aparecen manchas blancas o rosas en la piel de una persona (rosas o verdosas en las ropas), un Cohen es llamado. Juzgando los diferentes signos, como un incremento en el tamaño del área afectada luego de una cuarentena de siete días, el Cohen pronuncia la mancha como impura o pura.

Una persona afligida con Tzaráat debe vivir sola fuera del campamento (o la ciudad) hasta curarse. El área afligida en una ropa debe ser removida y, si la Tzaráat reaparece, toda la ropa debe ser quemada.

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto.

Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida.

La emisión de una descarga seminal u otra en un hombre y la menstruación u otra descarga de sangre en una mujer indican un estado de impureza ritual que necesita de un proceso de purificación a través de la inmersión en una mikve - baño ritual

Nos dice Rab Sacks:

Los rabinos moralizaron la condición de tzara'at, a menudo traducida como lepra, el tema que domina tanto a Tazria como a Metzora. Fue, dijeron, más un castigo que una condición médica. Su interpretación se basó en la evidencia interna de los mismos libros mosaicos. La mano de Moisés se volvió leprosa cuando expresó dudas sobre la voluntad del pueblo de creer en su misión (Ex. 4:6-7). Miriam fue herida de lepra cuando habló en contra de Moisés (Núm. 12:1-15). El metzora (leproso) era un motzi shem ra: una persona que hablaba con menosprecio de los demás. Las malas palabras, lashón hará, fueron consideradas por los Sabios como uno de los peores pecados de todos. Así es como lo resume Maimónides: Los Sabios dijeron: hay tres transgresiones por las que una persona es castigada en este mundo y no tiene participación en el mundo venidero: la idolatría, el sexo ilícito y el derramamiento de sangre, y las malas palabras son tan malas como las tres juntas. También decían: cualquiera que hable en malas lenguas es como si negara a Dios. . . El mal discurso mata a tres personas: el que lo dice, el que lo acepta y aquel de quien se dice. 

Hiljot Deot 7:3 

Qué visión tan asombrosa fue ver la lepra, esa enfermedad que desfigura, como un símbolo y síntoma de malas palabras. Porque verdaderamente estamos desfigurados cuando usamos palabras para condenar, no para comunicar; cerrar las mentes en lugar de abrirlas; cuando usamos el lenguaje como arma y lo manejamos brutalmente. El mensaje de Metzora permanece. La violencia lingüística no es menos salvaje que la violencia física, y los que afligen a los demás se afligen a sí mismos. Las palabras hieren. Los insultos hieren. Las malas palabras destruyen las comunidades. El lenguaje es el regalo más grande de Dios para la humanidad y debe cuidarse si es para sanar, no para dañar.

Me parece que estas ideas de Rab Sacks nos ayudan a ser conscientes de la fuerza de nuestras palabras y el daño que podemos causar a través de ellas. Me parece importante rescatar este aspecto central en nuestras vidas y que ha provocado tanto daño y violencia en la historia de la humanidad. Cuidémoslo y unido con Tazria y su relato sobre el origen, el parto, la tebilá, pureza e impureza y la circuncisión reflexionemos. Circuncidemos  también nuestros labios y corazones para decir lo necesario en pensamiento y meditación, purifiquemononos regresando al origen y dejando toda soberbia de lado que es lo más contaminante. Desde la humildad ayudemos, en conciencia, del pensamiento a la acción, en el corazón de las bellas y buenas palabras, las justas y precisas, con claridad y dirección.

¡Shabat shalom a todos y jodesh tov!

Grace Nehmad

Sumarnos en equilibrio y verdad cósmica

 Desproporción que amenaza al mundo. Nuestra aspiración se ve amenazada por la desproporción. Es un equilibrio el que necesitamos desde la riqueza en equilibrio cósmico. Nuestra aspiración se merma desde la balanza no centrada. Necesitamos armarnos a nuestra escala y en una verdad profunda que reconozca el todo con todas sus partes, sumarnos desde nuestras habilidades y peculiaridades complementarias, rostro de cada otro en mí.

Asumir la misión

 Perasha shemini

Resumen de la Parashá

Levítico 9:1-11:47

En el octavo día luego de los “siete días de inauguración” Aarón y sus hijos comienzan a oficiar como Kohaním (sacerdotes); un fuego Divino aparece para consumir las ofrendas del Altar y la Presencia Divina viene a morar en el Santuario.

Los dos hijos mayores de Aarón, Nadav y Avihú ofrecen “un fuego extraño frente a Di-s, que Él no les mandó” y mueren en el Santuario. Aarón permanece en silencio frente a la tragedia. Moshe y Aarón están en desacuerdo al respecto de un punto específico de una ley de las ofrendas, pero Moshe da la razón a Aarón.

Di-s entrega las leyes de cashrut – comida apta para ser consumida, identificando las especies de animales que pueden ser consumidas y aquellas que no. Los animales terrestres están permitidos sólo si tienen las pezuñas partidas y son rumiantes; los peces deben tener escamas y aletas; una lista de aves no casher es dada, y una lista de insectos casher (cuatro tipos de langostas).

También son dadas algunas leyes de pureza ritual, incluyendo el poder de purificación de la mikve (una pileta de agua con características especiales) y de los manantiales. Con lo cual el pueblo judío es mandado a “diferenciar entre los impuro y lo puro.”

Nos dice Rab Sacks:

Debería haber sido un día de júbilo. Los israelitas habían finalizado  el Mishkán, el Santuario. Durante siete días Moshé había hecho los preparativos para su consagración. El octavo día — el primero de Nissan (Éxodo 10:2) a un año del día en que los israelitas recibieron la orden, dos semanas antes  del Éxodo­­­­­ — el servicio en el  Santuario estaba por comenzar. Los sabios luego dirían que en el cielo fue el día más glorioso desde la Creación (Meguilá 19b).

Pero la tragedia ocurrió. Los dos hijos mayores de Aarón “ofrecieron un fuego extraño que no había sido ordenado” (Levítico 10:1) y un fuego proveniente del cielo destinado a consumir los sacrificios, los consumió también a ellos. Murieron. La alegría de Aarón se tornó en duelo. Vayidom Aarón. Y Aarón permaneció en silencio (10:3). El hombre que había sido vocero de Moshé no pudo hablar. Las palabras se transformaron en ceniza en su boca.

Hay muchos aspectos de este episodio que son difíciles de entender, y mucho tiene que ver con el concepto de santidad y la energía potente liberada que, como la energía nuclear actual, puede ser muy peligrosa si no se usa adecuadamente. Pero hay también una historia más humana acerca de  dos enfoques sobre el liderazgo que aún  resuenan en la actualidad.

Para entender este drama con profundidad podemos penetrar en la historia de Aarón. Leemos cómo Moshé le dijo que comenzara su rol como Sumo Sacerdote. “Moshé (entonces) le dijo a Aarón: ‘Acércate al altar y prepara tu ofrenda de pecado y la ofrenda de fuego como expiación para ti y para el pueblo… Luego prepara la ofrenda del pueblo como expiación de ellos, como lo ordenó Dios’ ” (Levítico 9:7).

Los sabios percibieron una sutileza en las palabras “Acércate al altar,” como si Aarón estuviera a cierta distancia, a acercarse. Dijeron: “Al principio Aarón estaba avergonzado de acercarse. Moshé le dijo: ‘No te avergüences. Es para esto que tú has sido elegido’.”

¿Por qué estaba avergonzado Aarón? La tradición propone dos explicaciones, las dos presentadas por Najmánides en su comentario sobre la Torá. La primera, es que Aarón simplemente estaba abrumado por estar tan cerca de la  Presencia Divina. La segunda, es que al ver Aarón los “cuernos” sobre el altar, le recordó el episodio del Becerro de Oro, su gran pecado. ¿Cómo podía ser que él, que había tenido una participación clave en ese terrible evento, pudiera asumir el rol de expiar los pecados del pueblo? Eso requería una inocencia que ya no tenía. Moshé tuvo que recordarle que era precisamente para la expiación de los pecados del pueblo que fue hecho el altar; y el hecho de que había sido elegido como Sumo Sacerdote por Dios, era una señal inequívoca de que había sido perdonado.

 Hay una tercera explicación, quizás menos espiritual. Hasta ahora Aarón había sido en todo aspecto el segundo de Moshé. Había estado a su lado en todo momento, ayudándolo a hablar y liderar. Pero hay una gran diferencia psicológica entre ser el asistente principal y ser un líder por mérito propio. Seguramente, todos conocemos ejemplos de personas que están cómodas en el rol de ser asistentes pero aterrorizados de asumir el liderazgo por su cuenta.

Cualquiera sea la explicación correcta (y quizás todas lo son) Aarón se mostró reticente a asumir su nuevo rol, y Moshé tuvo que darle ánimo. “Es para esto que  has sido elegido”.

Pienso que nos cuesta mucho trabajo asumir nuestras misiones en la tierra y las evadimos de muchas maneras, pero a eso vinimos, no debemos olvidarlo y debemos realizarlas con amor, aprovechando y agradeciendo su desarrollo. 

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad