Grace Nehmad

viernes, 17 de abril de 2026

Signos de libertad

 Zohar, 188b

“He aquí que todos los que se airaron contra ti serán avergonzados y abochornados(Yeshayahu 41:11)”…El pueblo de Israel sufrió muchas penurias en la Diáspora, y si no fuera por toda la bondad que les espera, la que ven escrita en la Torá, no habrían podido soportar el exilio.


Pienso que más que pensar que si nos hacen daño serán abochornados, es pensar que pudimos sobrepasarlo y tener esa esperanza que toda diáspora pasará y que nos daban más trabajo en la esclavitud en Egipto para impedirnos pensar y reflexionar y liberarnos. Seamos capaces de sobrepasar toda esclavitud anterior y liberarnos y tener la esperanza de tiempos mejores en la valoración interior que es la elevación espiritual de Hashem. 

Límites y sanar

 *Rosh Jodesh Iyar* marca la "cabeza del mes" de Iyar, el segundo mes del calendario hebreo. En 2026, *Rosh Jodesh Iyar cae el 18-19 de abril* (30 de Nisán y 1 de Iyar). 2a81


### *1. Significado del mes de Iyar*


- *"Yo soy Hashem tu Sanador"*: Iyar א-י-י-ר es acrónimo de _Ani Hashem Rofeja_ —"Yo soy el Señor, tu sanador". Por eso se considera el *mes de la sanación* física y del alma.

- *Luz*: El nombre Iyar viene de Babilonia y significa "luz". Es primavera, tiempo de florecimiento.

- *Proceso de curación*: El pueblo salió de Egipto en Nisán y en Iyar pasó por un proceso de sanación y renovación antes de recibir la Torá en Siván. 

Cuidar la palabra, de la palabra a la acción

 Perasha Tazria-metzora

Resumen de Jabad

Levítico 12:1-15:33

La parashá Tazría continúa con la discusión de las leyes de Pureza e Impureza ritual.

Una mujer que da a luz debe pasar por un proceso de purificación, que incluye la inmersión en una mikve (una pileta de agua reunida naturalmente) y traer ofrendas al Templo. Todos los varones que nacen deben ser circuncidados en el octavo día de vida.

Tzaráat es un a plaga supernatural, que también puede afectar ropas. Si aparecen manchas blancas o rosas en la piel de una persona (rosas o verdosas en las ropas), un Cohen es llamado. Juzgando los diferentes signos, como un incremento en el tamaño del área afectada luego de una cuarentena de siete días, el Cohen pronuncia la mancha como impura o pura.

Una persona afligida con Tzaráat debe vivir sola fuera del campamento (o la ciudad) hasta curarse. El área afligida en una ropa debe ser removida y, si la Tzaráat reaparece, toda la ropa debe ser quemada.

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto.

Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida.

La emisión de una descarga seminal u otra en un hombre y la menstruación u otra descarga de sangre en una mujer indican un estado de impureza ritual que necesita de un proceso de purificación a través de la inmersión en una mikve - baño ritual


Nos dice Rab Sacks:

Los rabinos moralizaron la condición de tzara'at, a menudo traducida como lepra, el tema que domina tanto a Tazria como a Metzora. Fue, dijeron, más un castigo que una condición médica. Su interpretación se basó en la evidencia interna de los mismos libros mosaicos. La mano de Moisés se volvió leprosa cuando expresó dudas sobre la voluntad del pueblo de creer en su misión (Ex. 4:6-7). Miriam fue herida de lepra cuando habló en contra de Moisés (Núm. 12:1-15). El metzora (leproso) era un motzi shem ra: una persona que hablaba con menosprecio de los demás. Las malas palabras, lashón hará, fueron consideradas por los Sabios como uno de los peores pecados de todos. Así es como lo resume Maimónides: Los Sabios dijeron: hay tres transgresiones por las que una persona es castigada en este mundo y no tiene participación en el mundo venidero: la idolatría, el sexo ilícito y el derramamiento de sangre, y las malas palabras son tan malas como las tres juntas. También decían: cualquiera que hable en malas lenguas es como si negara a Dios. . . El mal discurso mata a tres personas: el que lo dice, el que lo acepta y aquel de quien se dice. 

Hiljot Deot 7:3 

Qué visión tan asombrosa fue ver la lepra, esa enfermedad que desfigura, como un símbolo y síntoma de malas palabras. Porque verdaderamente estamos desfigurados cuando usamos palabras para condenar, no para comunicar; cerrar las mentes en lugar de abrirlas; cuando usamos el lenguaje como arma y lo manejamos brutalmente. El mensaje de Metzora permanece. La violencia lingüística no es menos salvaje que la violencia física, y los que afligen a los demás se afligen a sí mismos. Las palabras hieren. Los insultos hieren. Las malas palabras destruyen las comunidades. El lenguaje es el regalo más grande de Dios para la humanidad y debe cuidarse si es para sanar, no para dañar.


Me parece que estas ideas de Rab Sacks nos ayudan a ser conscientes de la fuerza de nuestras palabras y el daño que podemos causar a través de ellas. Me parece importante rescatar este aspecto central en nuestras vidas y que ha provocado tanto daño y violencia en la historia de la humanidad. Cuidémoslo y unido con Tazria y su relato sobre el origen, el parto, la tebilá, pureza e impureza y la circuncisión reflexionemos. Circuncidemos  también nuestros labios y corazones para decir lo necesario en pensamiento y meditación, purifiquemononos regresando al origen y dejando toda soberbia de lado que es lo más contaminante. Desde la humildad ayudemos, en conciencia, del pensamiento a la acción, en el corazón de las bellas y buenas palabras, las justas y precisas, con claridad y dirección.

¡Shabat shalom a todos y jodesh tov!

Grace Nehmad

miércoles, 15 de abril de 2026

Sumarnos en equilibrio y verdad cósmica

 Desproporción que amenaza al mundo. Nuestra aspiración se ve amenazada por la desproporción. Es un equilibrio el que necesitamos desde la riqueza en equilibrio cósmico. Nuestra aspiración se merma desde la balanza no centrada. Necesitamos armarnos a nuestra escala y en una verdad profunda que reconozca el todo con todas sus partes, sumarnos desde nuestras habilidades y peculiaridades complementarias, rostro de cada otro en mí.

viernes, 10 de abril de 2026

Asumir la misión

 Perasha shemini

Resumen de la Parashá

Levítico 9:1-11:47

En el octavo día luego de los “siete días de inauguración” Aarón y sus hijos comienzan a oficiar como Kohaním (sacerdotes); un fuego Divino aparece para consumir las ofrendas del Altar y la Presencia Divina viene a morar en el Santuario.

Los dos hijos mayores de Aarón, Nadav y Avihú ofrecen “un fuego extraño frente a Di-s, que Él no les mandó” y mueren en el Santuario. Aarón permanece en silencio frente a la tragedia. Moshe y Aarón están en desacuerdo al respecto de un punto específico de una ley de las ofrendas, pero Moshe da la razón a Aarón.

Di-s entrega las leyes de cashrut – comida apta para ser consumida, identificando las especies de animales que pueden ser consumidas y aquellas que no. Los animales terrestres están permitidos sólo si tienen las pezuñas partidas y son rumiantes; los peces deben tener escamas y aletas; una lista de aves no casher es dada, y una lista de insectos casher (cuatro tipos de langostas).

También son dadas algunas leyes de pureza ritual, incluyendo el poder de purificación de la mikve (una pileta de agua con características especiales) y de los manantiales. Con lo cual el pueblo judío es mandado a “diferenciar entre los impuro y lo puro.”


Nos dice Rab Sacks:

Debería haber sido un día de júbilo. Los israelitas habían finalizado  el Mishkán, el Santuario. Durante siete días Moshé había hecho los preparativos para su consagración. El octavo día — el primero de Nissan (Éxodo 10:2) a un año del día en que los israelitas recibieron la orden, dos semanas antes  del Éxodo­­­­­ — el servicio en el  Santuario estaba por comenzar. Los sabios luego dirían que en el cielo fue el día más glorioso desde la Creación (Meguilá 19b).


Pero la tragedia ocurrió. Los dos hijos mayores de Aarón “ofrecieron un fuego extraño que no había sido ordenado” (Levítico 10:1) y un fuego proveniente del cielo destinado a consumir los sacrificios, los consumió también a ellos. Murieron. La alegría de Aarón se tornó en duelo. Vayidom Aarón. Y Aarón permaneció en silencio (10:3). El hombre que había sido vocero de Moshé no pudo hablar. Las palabras se transformaron en ceniza en su boca.


Hay muchos aspectos de este episodio que son difíciles de entender, y mucho tiene que ver con el concepto de santidad y la energía potente liberada que, como la energía nuclear actual, puede ser muy peligrosa si no se usa adecuadamente. Pero hay también una historia más humana acerca de  dos enfoques sobre el liderazgo que aún  resuenan en la actualidad.


Para entender este drama con profundidad podemos penetrar en la historia de Aarón. Leemos cómo Moshé le dijo que comenzara su rol como Sumo Sacerdote. “Moshé (entonces) le dijo a Aarón: ‘Acércate al altar y prepara tu ofrenda de pecado y la ofrenda de fuego como expiación para ti y para el pueblo… Luego prepara la ofrenda del pueblo como expiación de ellos, como lo ordenó Dios’ ” (Levítico 9:7).


Los sabios percibieron una sutileza en las palabras “Acércate al altar,” como si Aarón estuviera a cierta distancia, a acercarse. Dijeron: “Al principio Aarón estaba avergonzado de acercarse. Moshé le dijo: ‘No te avergüences. Es para esto que tú has sido elegido’.”


¿Por qué estaba avergonzado Aarón? La tradición propone dos explicaciones, las dos presentadas por Najmánides en su comentario sobre la Torá. La primera, es que Aarón simplemente estaba abrumado por estar tan cerca de la  Presencia Divina. La segunda, es que al ver Aarón los “cuernos” sobre el altar, le recordó el episodio del Becerro de Oro, su gran pecado. ¿Cómo podía ser que él, que había tenido una participación clave en ese terrible evento, pudiera asumir el rol de expiar los pecados del pueblo? Eso requería una inocencia que ya no tenía. Moshé tuvo que recordarle que era precisamente para la expiación de los pecados del pueblo que fue hecho el altar; y el hecho de que había sido elegido como Sumo Sacerdote por Dios, era una señal inequívoca de que había sido perdonado.


 Hay una tercera explicación, quizás menos espiritual. Hasta ahora Aarón había sido en todo aspecto el segundo de Moshé. Había estado a su lado en todo momento, ayudándolo a hablar y liderar. Pero hay una gran diferencia psicológica entre ser el asistente principal y ser un líder por mérito propio. Seguramente, todos conocemos ejemplos de personas que están cómodas en el rol de ser asistentes pero aterrorizados de asumir el liderazgo por su cuenta.


Cualquiera sea la explicación correcta (y quizás todas lo son) Aarón se mostró reticente a asumir su nuevo rol, y Moshé tuvo que darle ánimo. “Es para esto que  has sido elegido”.


Pienso que nos cuesta mucho trabajo asumir nuestras misiones en la tierra y las evadimos de muchas maneras, pero a eso vinimos, no debemos olvidarlo y debemos realizarlas con amor, aprovechando y agradeciendo su desarrollo. 

¡Shabat shalom a todos!


Grace Nehmad

miércoles, 8 de abril de 2026

Quedarnos en la luz de la Torá

 Zóhar de Jok le Israel

Sheminí 35b

« Y el octavo día llamó Moshé a Aharón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel »(Levítico 9:1). Rabí Yitzjak comenzó su discurso así:(Está escrito (job 38:7) « Cuando las estrellas matutinas cantaban juntas y todos los hijos de Di-s gritaban de júbilo »:Bienaventurado el Pueblo de Israel porque el Santo, Bendito Él, les entregó la sagrada Torá, que es alegría para todo, la felicidad del todopoderoso y su lugar de atracción, como versa: « Día a día era su delicia »(proverbios 8:30).

Desde la inauguración del mishkán hasta la entrega de la Torá, la cuenta del omer, de pesaj a shabúot nos preparamos para recibir la Torá y la estudiamos y somos alegres en vida de la mano de la Torá, de la mano de Hashem.

martes, 7 de abril de 2026

Cantar juntos

 Los Salmos 120:1

Cántico de las ascensiones. En mi tribulación llamé al Eterno, y Él me contestó. ¡Oh Eterno!, libra mi alma de labios mentirosos, de una lengua engañosa. ¿Qué se te dará, y qué se te hará, oh lengua engañosa? Afiladas saetas de los poderosos, con brasas de enebros. ¡Ay de mí, que peregrino en Mesey  (Méshej) , y habito junto a las tiendas de Cedar (Kedar)! Mucho ha que mora mi alma con quien aborrece la paz. Yo soy pacífico pero cuando hablo, preparan la guerra.


Cuidar siempre la palabra y estar atentos para contagiar la paz y discursos luminosos. El mundo se crea y transforma mediante la palabra como en Génesis. Cantar mucho desde el centro del alma, en conexión para que en lugar de que se les ocurra planear la fierra a nuestras espaldas, cantemos juntos por la paz.

lunes, 6 de abril de 2026

Ser en el otro

 En Levinas, *el rostro* (_le visage_) y el *hay* (_il y a_) son dos conceptos casi opuestos, y su relación marca el paso de su filosofía temprana (ontológica) a la ética:


*1. _Il y a_ ("hay") - el fondo anónimo del ser*

En _De la existencia al existente_ y _El tiempo y el otro_, Levinas describe el _il y a_ como una experiencia impersonal, anterior al sujeto: la noche, el insomnio, el rumor del ser sin nadie que sea. 

Es el ser puro, sin entes, sin sentido, sin salida —una presencia opresiva, neutra, _sin rostro_. No hay tú ni yo, solo el murmullo anónimo de la existencia ("hay" y nada más). Produce horror, no por amenaza concreta, sino por la imposibilidad de evadirse.


*2. El rostro - la ruptura del _il y a*_

El rostro del Otro, que Levinas desarrolla en _Totalidad e infinito_, es precisamente lo que *interrumpe* el _il y a_.

- El rostro no es una forma plástica, es expresión: vulnerabilidad, desnudez, el "no matarás".

- Frente al anonimato del _hay_, el rostro es _significación sin contexto_, un llamado concreto, una exigencia ética que me singulariza como responsable.

- Mientras el _il y a_ me disuelve en lo impersonal, el rostro me convoca a responder: "heme aquí".


*En resumen:* 

El _il y a_ es el fondo neutro y angustiante del ser _sin rostro_. 

El rostro del Otro es el acontecimiento que rompe ese anonimato y abre la dimensión ética, donde ya no "hay" simplemente, sino que _hay alguien_ que me interpela y ante quien soy responsable.


Levinas pasa, así, de la ontología del _il y a_ a una ética del rostro como primera filosofía.


Pienso en buscarnos en el silencio de el « il y a », ese borde, ese abismo para regresar a mirarnos como un lienzo en blanco en el rostro de todo otro y descubrirnos responsables, seres pensantes y sensibles enmarcados en lo divino del abrazo del otro.

miércoles, 1 de abril de 2026

Transformar

 Festival mundial de la negritud para su defensa con un nuevo humanismo. Una filantropía universal y reunir disciplinas. Actualizar y estilizar saberes. Es un mundo que busca autenticidad y unión en equilibrio. Descendencia de esclavitud para liberarse y actuar en un mundo nuevo con enseñanzas para otros y lograr una espiritualidad y eternidad desde la danza, ritmo de vida y retoma la importancia del cultivo. Se rescata a cantantes y bailarines del desarrollo. Debemos vivir más y mejor y escucharnos, técnicas nuevas desde el complemento y producciones materiales y espirituales también desde el arte y la transmisión de formas y colores, de poesía, es más verdadera esta renovación. Estamos en un punto importante de conciencia desde la negritud y dialogar. Podemos fundarnos en cultura, diálogo y desarrollo desde la dignidad e identidad en apertura. Marca de ser nosotros mismos en esfuerzo individual y colectivo.  Escuchar y aprender.