Luz retornante

 Perashá ki-tavo 

Moshe instruye al Pueblo de Israel: Cuando entres a la tierra que Di-s te esta entregando como herencia eterna, y la establezcas y la cultives, trae las primeras frutas (bicurím) de tu huerta al Sagrado Templo, y declara tu gratitud por todo lo que Di-s ha hecho por ti. También se dan las leyes de los diezmos en esta perashá y cómo proclamar las bendiciones y maldiciones desde los montes Eival y Grizim y termina con la tojajá o reprimenda.

Nos dice Rab Sacks:

Podemos ver en esta perasha el concepto de felicidad y alegría.

La felicidad, dijo Aristóteles, es el bien supremo al que aspiran todos los humanos. Pero en el judaísmo no es necesariamente así. La felicidad es un valor alto. Ashrei, la palabra hebrea más cercana a la felicidad, es la primera palabra del libro de los Salmos. Decimos la oración conocida como Ashrei tres veces al día. Seguramente podemos respaldar la frase de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de que entre los derechos inalienables de la humanidad se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Pero Ashrei no es el valor central de la Biblia hebrea. Casi diez veces más frecuente aparece la palabra simjá, alegría. Es uno de los temas fundamentales de Deuteronomio como libro. La raíz s-m-ch aparece solo una vez en Génesis, Éxodo, Levítico y Números, pero no menos de doce veces en Deuteronomio. Se encuentra en el corazón de la visión mosaica de la vida en la Tierra de Israel. Ahí es donde servimos a Dios con alegría. La alegría juega un papel clave en dos contextos en la parashá de esta semana. Uno tiene que ver con llevar las primicias al Templo de Jerusalén. Después de describir la ceremonia que tuvo lugar, la Torá concluye de la siguiente manera: “Entonces te regocijarás en todas las cosas buenas que el Señor tu Dios te ha dado a ti y a tu familia, junto con los levitas y el extranjero en medio de ti”. Deut. 26:11

El otro contexto es bastante diferente y asombroso. Ocurre en el contexto de las maldiciones. Hay dos pasajes de maldiciones en la Torá, uno en Levítico 26, el otro aquí en Deuteronomio 28. Las diferencias son notables. Las maldiciones en Levítico terminan con una nota de esperanza. Aquellos en Deuteronomio terminan en una desesperación sombría. Las maldiciones de Levítico hablan de un abandono total del judaísmo por parte del pueblo. El pueblo camina bekeri con Dios, que se traduce de diversas formas como "con hostilidad", "rebeldemente" o "despectivamente". Pero las maldiciones en Deuteronomio son provocadas simplemente “porque no serviste a Jehová tu Dios con gozo y alegría de corazón por la abundancia de todas las cosas”. (Deuteronomio 28:47)

Simjá, alegría, en la Torá nunca se trata de individuos. Siempre se trata de algo que compartimos. Un hombre recién casado no sirve en el ejército durante un año, dice la Torá, para poder quedarse en casa “y traer alegría a la esposa con la que se ha casado”. (Deut. 24:5) Llevarás todas tus ofrendas al santuario central, dice Moisés, para que “allí, en la presencia del Señor tu Dios, tú y tus familias comeréis y os regocijaréis en todo lo que habéis puesto vuestras manos. porque el Señor tu Dios te ha bendecido”. (Deu. 12:7) Las fiestas como se describen en Deuteronomio son días de alegría, precisamente porque son ocasiones de celebración colectiva: “tú, tus hijos e hijas, tus siervos y siervas, los levitas en tus ciudades, y los extranjeros , los huérfanos y las viudas que viven entre vosotros. (Deut. 16:11) Simja es alegría compartida. No es algo que experimentamos en soledad. Hay religiones orientales que prometen paz mental si podemos entrenarnos en hábitos de aceptación. Epicuro enseñó a sus discípulos a evitar riesgos como el matrimonio o una carrera en la vida pública. Ninguno de estos enfoques debe negarse, pero el judaísmo no es una religión de aceptación, ni los judíos han tendido a buscar una vida libre de riesgos. Podemos sobrevivir a los fracasos y derrotas si nunca perdemos la capacidad de alegría. Cada Sucot dejamos la seguridad y la comodidad de nuestras casas y vivimos en una choza expuesta al viento, al frío y a la lluvia. Sin embargo, lo llamamos zeman simchatenu, nuestra temporada de alegría. Eso no es una pequeña parte de lo que es ser judío. De ahí la insistencia de Moisés en que la capacidad de alegría es lo que le da al pueblo judío la fuerza para resistir. Sin ella, nos volvemos vulnerables a los múltiples desastres establecidos en las maldiciones de nuestra parashá. Celebrar juntos nos une como pueblo: eso y la gratitud y la humildad que provienen de ver nuestros logros no como hechos por nosotros mismos sino como bendiciones de Dios. La búsqueda de la felicidad puede conducir, en última instancia, a la autoestima y la indiferencia ante los sufrimientos de los demás. Puede conducir a un comportamiento de aversión al riesgo y a la falta de "atreverse en gran medida". No tanta alegría. El gozo nos conecta con los demás y con Dios. El gozo es la capacidad de celebrar la vida como tal, sabiendo que sea lo que sea lo que traiga el mañana, hoy estamos aquí, bajo el Cielo de Dios, en el universo que Él hizo, al cual Él nos ha invitado como Sus huéspedes. Hacia el final de su vida, después de haber estado sordo durante veinte años, Beethoven compuso una de las mejores piezas musicales jamás escritas, su Novena Sinfonía. Intuitivamente intuyó que esta obra necesitaba el sonido de voces humanas. Se convirtió en la primera sinfonía coral de Occidente. Las palabras que puso en música fueron la Oda a la Alegría de Schiller. Pienso en el judaísmo como una oda a la alegría. Al igual que Beethoven, los judíos han conocido el sufrimiento, el aislamiento, las dificultades y el rechazo, pero nunca les faltó el coraje religioso para regocijarse. Un pueblo que puede conocer la inseguridad y aún así sentir alegría es uno que nunca puede ser derrotado, porque su espíritu nunca puede ser quebrantado ni su esperanza destruida. Como individuos podemos aspirar a la bondad que conduce a la felicidad, pero como parte de una comunidad moral y espiritual, incluso en tiempos difíciles nos encontramos elevados en las alas de la alegría.

Me parece como dice Rab Sacks que a pesar de todas las dificultades que hemos atravesado, somos un pueblo feliz porque nos sabemos elevar en las alas de la alegría a cada instante de nuestras vidas, sabemos compartir el amor y vivimos en convivencia en cada una de nuestras fiestas y en especial en cada shabat.

Somos guerreros que enfrentamos la vida ante todo con y gran corazón cantando y bailando y buscando toda oportunidad y pretexto para compartir en amor y alegría.

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad

Ejemplos de vida

 Exilio e impermanencia. Es este autor especial, René Depestre, ejemplo revolucionario como escritor y poeta. Su objeto es doble desde las miradas paralelas. ¿Quién nos sostiene? La vida es mezcla y somos muchas historias que se comparten e imitan, transmitir los colores de la vida y equilibrios. Caminar la vida y compartirla en amor. Son muchas luchas y tormentas. En los senderos encontramos complices. Viajar buscando y encontrar respuestas. El gusto por el trabajo y la disciplina debe prevalecer, nos dice. Despertar temprano a trabajar pero en fuerza y espacio, dice, sin forzar demasiado para fluir como escritor y poeta y en la vida doble política y social, la realidad se impone. Y saber equilibrar y transmitir.

Caminos paralelos

 Jankélévitch

habla de lo inefable como la música y tocaba el piano mucho. Debussy y Rabel, Satie en su mente y filosofía. No existe casi, es impalpable, inconsistente. Es la vida como la noche de Fauré y el amanecer de Satie, decía. También le gustaba Fauré como la manera de descifrar en música y lo trasladaba a la filosofía. No se requiere de exactitud es aliento al borde, en gracia, recorrer senderos. Es como deslizarse de un elemento a otro. Me parece que utiliza mucho la música para aterrizar las palabras, que nos podemos inspirar en él y ayudarnos de la música para vivir y comprender más. Tampoco se sentía profesional, sólo le gustaba, herramienta de vida. No necesitamos ser profesionales, sólo crear y estar presentes.

Libro más nuestro

 Es su libro más tuyo. No es filosofía sobre el Talmud, es el Talmud como filosofía. Levinas dice: el Talmud ya pensó lo que Grecia olvidó - que el otro está antes que yo.

Las 4 lecturas:

*1. HACIA EL OTRO - Yoma 85a*

_Si es entre hombre y Dios, Kipur perdona. Si es entre hombre y su prójimo, Kipur no perdona hasta que le pidas perdón a él._

Levinas: El perdón no es vertical, es horizontal. No puedes estar bien con Hashem si no estás bien con el rostro frente a ti.

*2. EL TEMPLO - Menajot *

Un Kohen Gadol que se convierte en Saduceo y al final tira sangre hacia el pueblo y no hacia el Kodesh. ¿Por qué? Porque perdió fe en lo invisible.

Levinas: La tentación eterna es convertir lo sagrado en política, en poder. El Templo se destruye cuando lo usas para ti.

*3. LA TENTACIÓN DE LA TENTACIÓN - Sotá 36b*

Yosef huye de la mujer de Potifar. El Talmud dice que vio el rostro de su padre Yaakov en la ventana y por eso no pecó.

Levinas: No es miedo al castigo. Es que un rostro del pasado te mira y te impide traicionar tu futuro. La ética es un rostro que te recuerda quién eres.

*4. UN DIOS HOMBRE- Sanhedrin 38b*

El Talmud dice que el que salva un alma es como si salvara un mundo entero. Y que Dios hizo al hombre solo, no en manada.

Levinas: Cada rostro es un mundo único. No hay humanidad abstracta. Solo hay _este_ rostro, _ahora_, frente a mí. Por eso la letra vav es tan importante - es gancho de unión singular.

Pienso debemos ir hacia el otro y respetar su singularidad. Evitar tentaciones y dirigirnos a nuestra misión en la tierra. Recordar nuestra historia y sus rostros para aportar en amor. Cuidar el aterrizaje de lo santo, de lo sublime y dar siempre en el instante mágico, compartir.

Rectificar

 Perasha Ki tetse, 

Moshé llega al corazón de las disposiciones detalladas del pacto. La perashá contiene no menos de setenta y cuatro mandamientos. Entre ellos se encuentran las leyes sobre disfunciones familiares, obligaciones morales y legales para con los vecinos y conciudadanos, faltas sexuales, comportamiento moral en relación con asuntos económicos y otras normas de responsabilidad social. La parashá termina con el mandato de estar eternamente vigilantes sobre Amalek, el caso paradigmático de odio y crueldad de la Torá.

Nos dice Rab Sacks:

Ki tetse contiene más leyes que cualquier otra parashá en la Torá, y es posible sentirse abrumado por esta vergüenza de riqueza de detalles. Un verso, sin embargo, se destaca por su total contra-intuitividad:

No desprecies al edomita, porque es tu hermano. No desprecies al egipcio, porque fuiste extranjero en su tierra.

Deut. 23:8

Los mandamientos de Moshé contra el odio son testimonio de su grandeza como líder. Es lo más fácil del mundo convertirse en líder movilizando las fuerzas del odio. Eso es lo que hicieron Radovan Karadzic y Slobodan Milosevic en la ex Yugoslavia y condujo al asesinato masivo y la limpieza étnica. Es lo que hicieron los medios controlados por el estado, describiendo a los tutsis como inyenzi, ("cucarachas"), antes del genocidio de 1994 en Ruanda. Es lo que están haciendo docenas de predicadores del odio hoy en día, a menudo usando Internet para comunicar paranoia e incitar a actos de terror. Finalmente, esta fue la técnica dominada por Hitler como preludio del peor crimen de humanos contra la humanidad.

El lenguaje del odio es capaz de crear enemistad entre personas de diferentes religiones y etnias que han vivido juntas en paz durante siglos. Siempre ha sido la fuerza más destructiva de la historia, y ni siquiera el conocimiento de la shoá ha puesto fin a ella, ni siquiera en Europa. Es la marca inconfundible del liderazgo tóxico.

El liderazgo en su más alto nivel transforma a quienes lo ejercen y a quienes son influenciados por él. Los grandes líderes hacen que las personas sean mejores, más amables y más nobles de lo que serían de otro modo. Ese fue el logro de Washington, Lincoln, Churchill, Gandhi y Mandela. El caso paradigmático fue Moisés, el hombre que tuvo una influencia más duradera que cualquier otro líder en la historia.

Lo hizo enseñando a los israelitas a no odiar. Un buen líder sabe: Odia el pecado pero no al pecador. No olvides el pasado pero no te dejes cautivo por él. Esté dispuesto a luchar contra sus enemigos, pero nunca se deje definir por ellos ni se vuelva como ellos. Aprende a amar y perdonar. Reconoce el mal que hacen los hombres, pero mantente enfocado en el bien que está en nuestro poder hacer. Sólo así elevamos las miras morales de la humanidad y ayudamos a redimir el mundo que compartimos.

Y yo quiero unir esta reflexión de Rab Sacks que se complementa con la conciencia de lo que nos ha lastimado que aparece también al final de esta perashá, debemos saber sanar adecuadamente lo que nos ha lastimado, pues sólo así podremos no repetir, no lastimar a otros.

Deuteronomio 25:17, 

Recuerda lo que te hizo Amalec en el camino, a la salida de Egipto; cómo te acometió sin temor de Dios, matando a los rezagados cuando ibas cansado y debilitado, oh Israel. Pero cuando el Eterno tu Dios te haga descansar de todos tus enemigos en el país que te dio por heredad, borrarás la memoria de Amalec de debajo del cielo. No lo olvides.

La reflexión aquí en una dimensión interior es observar lo que te lastima y te ha lastimado en el pasado y hacer cambios y fortalecerte para no dejarte tomar por sorpresa, aprender de las caídas y ver para adelante con nuevas herramientas de trabajo que te construyan en solidez, sin los huecos que ya viste amenazan con derrumbarte. De alguna manera salir a enfrentar un nuevo día es como comienza esta perashá, cuando salgas a la guerra… salimos a la guerra todos los días y podemos hacer recuentos diarios del resultado en nuestras batallas cotidianas y notar lo que nos debilitó y fortaleció a cada paso para ser más cuidadosos al respecto.

Recordemos pues la importancia de la empatía que nos marca Moshé y cuidemos a todo otro. Recordemos al lugar del que fuimos rechazados para aprender de ello y transformar y en cualquier circunstancia de la vida asistamos a todo otro en amor. Seamos conscientes del que nos ha atacado y sepamos sanarlo y sanarnos al revisar lo acontecido para que no se repita. Dentro y fuera busquemos siempre mejorar en conciencia para realizar nuestra misión de vida de asistencia cuya necesidad se refleja en el rostro de todo otro. Este proceso interior nos ayuda a enfrentar y superar las dificultades cotidianas dentro y fuera y por ser mes de Elul, de teshuba o arrepentimiento que nos ayude a rectificar para que llegue así pronto la paz en el mundo.

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad

En el otro somos Uno

 _Zohar, Bereshit I, 3 y Tikuné HaZohar 70 - El artista verdadero revela la belleza oculta que brillará como el firmamento, y en el rostro humano se lee su Tikun o misión de vida.

Todos somos artistas, creadores de nuestros días en la tierra, revelamos. Nuestros rostros son mapa existencial, nuestra mirada el agua de sus mares y ríos, fuerza en movimiento, dirección. En nuestro rostro podremos leer lo que vinimos a hacer a esta tierra y en el rostro de todo otro su camino y nuestro camino juntos sólo en su espejo lograremos comprendernos, unir fuerzas, llegar al anhelado Uno.

Verdad y equilibrio

 Ella, la modelo, es bella pero ella quiere otra cosa, sueña y quiere estar sola. La escritora piensa en ella y en sí misma, se divorció dos veces y le fue difícil pero sí tuvo hijos y su evolución en literatura fue también emocional y trabaja  con su marido pintor. Le interesan sus libros y su vida en equilibrio. Se interesa mucho en la búsqueda de la verdad y en alejar la mentira.  Me parece una importante aspiración y yo también la busco verdades y no es nada fácil pero es una buena aspiración. El equilibrio es ideal pero yo no lo logro realmente es también aspiracional.