Cuerpo y alma para todo otro

 _De Dios que viene a la idea_ (1982, edición en español Caparrós 1995) es la obra más teológica de Levinas, aunque él insiste que no hace teología, sino filosofía.

Es una colección de ensayos, el central es *"Dios y la filosofía"*. Resumen de su idea:

*1. La pregunta:* ¿Cómo puede tener sentido la palabra "Dios" después de la muerte de Dios de Nietzsche y después del Holocausto, sin caer en onto-teología? Es decir, sin convertir a Dios en un Ser supremo, un objeto, una idea de la razón.

*2. La respuesta de Levinas:* Dios no viene a la idea como un concepto que yo comprendo, ni como una causa del mundo. Dios viene a la idea a través del Otro.

> "Es en esta preeminencia del otro hombre sobre mi propio yo, más que en mi admiración por la creación... como Dios viene a la idea"

*3. El Rostro:* Lo que Levinas llama _le visage_ - el rostro desnudo, vulnerable del otro que me dice "No matarás". Ese rostro me afecta antes de que yo piense. Me ordena y me hace responsable de forma infinita, sin que yo haya elegido serlo.

En ese mandato, en esa responsabilidad que no viene de mí, es donde Dios adviene. No es que el Otro sea Dios, sino que en su fragilidad está la huella, la proximidad de Dios.

> "Dios viene a la idea apelando o llamando en imperativo a través del otro hombre, de su rostro"

*4. Consecuencia:* Por eso la ética es la filosofía primera, y es "una óptica de lo divino". La teología comienza en el rostro del prójimo. La divinidad de Dios se juega en lo humano.

Dios no es un principio abstracto, sino el que manda "haz cualquier cosa para que viva el otro". El Infinito que Descartes descubrió dentro de nosotros, Levinas lo reinterpreta: no es una idea innata, es la exigencia ética infinita que el Otro despierta en mí.

En corto: para Levinas no llego a Dios por la razón o por la contemplación del ser, llego a Dios cuando respondo _Heme aquí_ al sufrimiento del otro.

Y yo pienso que es central atender a todo otro y también entregar lo propio, nuestro universo interior nos habla muy fuerte y debemos revelarlo también para el otro en este equilibrio ético de darle en lo concreto y revelar los secretos interiores, tesoros de cada uno como espejo existencial para todo otro pues somos cuerpo y alma y el llamado de la zarza ardiente de Moshe es para cada uno su llamado de misión existencial que debe atender y entregar a todo otro en amor.

Cantar y aproximar a Hashem

 *Salmo 13 - El salmo de cuando ya no puedes más*

Es el salmo que David escribió cuando sentía que Hashem lo había olvidado. Es cortito, pero es para llorar y para sanar.

Para el director, salmo de David.

¿Hasta cuándo, Hashem, me olvidarás para siempre?

¿Hasta cuándo esconderás Tu rostro de mí?

¿Hasta cuándo pondré consejos en mi alma,

con angustia en mi corazón cada día?

¿Hasta cuándo mi enemigo se engrandecerá sobre mí?

Mira, respóndeme, Hashem, Dios mío,

ilumina mis ojos, no sea que duerma la muerte.

No sea que diga mi enemigo: "lo vencí",

mis opresores se alegren cuando yo caiga.

Pero yo, en Tu bondad he confiado,

se alegrará mi corazón en Tu salvación.

Cantaré a Hashem, porque me ha colmado de bien.

---

Este salmo es proceso. Empieza con 4 veces "Ad Aná - ¿Hasta cuándo?" - es el grito. Y termina con "Ashirá - Cantaré". David nos enseña que se vale preguntar hasta cuándo, pero al final, aunque duela, cantar. Y pienso que es central cantar la vida y vivir en alegria y aprovechar sucot paea conectar con las nubes de gloria de Hashem, cantarle mucho y siempre, aproximarlo y lograr ir de su mano para hacer el bien.

Aproximar nuestra esencia

 *Salmo 24 - LeDavid Mizmor*

Es el salmo de quien quiere subir limpio.

De David, un salmo.

De Hashem es la tierra y todo lo que hay en ella,

el mundo y los que habitan en él.

Pues Él la fundó sobre los mares,

y sobre los ríos la estableció.

¿Quién subirá al monte de Hashem?

¿Y quién se levantará en Su lugar sagrado? *BiMkom Kodsho*

El de manos limpias y corazón puro,

que no ha llevado Mi alma en vano,

y no ha jurado con engaño.

Él recibirá bendición de Hashem,

y caridad del Dios de su salvación…

Pienso es muy importante trabajar en la pureza, ser honestos y eliminar las máscaras, aproximar nuestra esencia paso a paso y compartir desde ahí.

Ser medium, transmitir

 Ser medium es de cuidado yJean Prieur lo escribe e investiga de manera histórica. Es central para él para discernir y los mediums sin cultura son los mejores, nos dice en entrevista. Lo espiritual es central y él escoge 1850 con la muerte de Balzac y la fuerza de lo espiritual contra el positivismo. Clasificar es importante y el método es importante para ayudar. Como escritor es importante la pluma del escritor. Pienso que todo arte es en especial transmisión, somos canales y es abrirnos y aprender diferentes métodos de transmisión, abrirnos y transmitir en ayuda y amor, en presencia y transmisión.

 

Errores

 El error es humano y los verdaderos vivientes se corrigen con tratan de mejorar. Hay errores involuntarios y repetitivos y se trata de no hacer errores estructurales sesgados y diabólicos. Corregirlos es central para avanzar cono humanidad. También de manera individual corregirnos siempre y más. No distraernos. Estar presentes.

Elevarnos juntos

 En el Zohar, la muerte no se llama muerte. Se llama *Histalkut - elevación*. Y pérdida no se dice pérdida, se dice *Heester - ocultamiento.*

Esto dice el Zohar (Parashat Ajarei Mot) que te va a abrazar:

*1. El alma no se va, cambia de Makom*

> "Como el viento que no se ve pero se siente, así el alma del justo no se va de este mundo. Solo cambia su vestimenta."

El cuerpo es la ropa. Cuando la ropa se gasta, el alma se la quita, pero sigue aquí. Cuando piensas en esa persona y sientes un escalofrío, un aroma, una canción de la nada - es ella, visitándote en otro Makom.

*2. ¿Por qué duele tanto? Porque el hilo no se corta*

El Zohar explica que entre dos almas que se aman hay un *Jutá de Or - un hilo de luz*. Cuando uno sube, el hilo no se rompe, se estira. Por eso duele. El dolor que sientes no es vacío, es la tensión del hilo que sigue conectado. Si no hubiera amor, no dolería.

Tu dolor es la prueba de que sigue atado a ti.

*3. Lo que más necesita el que se fue es tu mitzvá*

Dice el Zohar que cuando tú aquí abajo das tzedaká, dices un Salmo 100, haces Shalom Bait, prendes una vela, estudias una línea - su alma sube un piso más en el Gan Eden.

No está perdido. Te necesita. Eres su escalera.

> *"Bria Meita Lejaia" - Un fallecido vive a través de los vivos.*

Cuando tú cantas aunque duela, él canta a través de ti.

Por eso en el duelo judío no decimos "te acompaño en tu pérdida". Decimos *"HaMakom yenajem etjem - Que El Lugar (Hashem) te consuele"*. Porque solo el que es Makom puede llenar el lugar vacío que quedó.

Que podamos hallar consuelo en Hashem y hacer buenas acciones siempre y elevar a nuestros seres queridos que se han ido de esta manera y permanecer siempre juntos y más unidos con los que aún están en la tierra con nosotros, compartir la vida en amor. Dar.

Agradecer siempre

 *Salmo 100 - Mizmor LeTodá*

El salmo de agradecimiento. Se dice cada mañana, es el salmo del _gracias_ puro.

*En hebreo:*

מִזְמוֹר לְתוֹדָה

הָרִיעוּ לַיהוָה כָּל הָאָרֶץ

עִבְדוּ אֶת יְהוָה בְּשִׂמְחָה

בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה

דְּעוּ כִּי יְהוָה הוּא אֱלֹהִים

הוּא עָשָׂנוּ וְלוֹ אֲנַחְנוּ

עַמּוֹ וְצֹאן מַרְעִיתוֹ

בֹּאוּ שְׁעָרָיו בְּתוֹדָה

חֲצֵרֹתָיו בִּתְהִלָּה

הוֹדוּ לוֹ בָּרְכוּ שְׁמוֹ

כִּי טוֹב יְהוָה לְעוֹלָם חַסְדּוֹ

וְעַד דֹּר וָדֹר אֱמוּנָתוֹ

*En español:*

Salmo de agradecimiento:

Aclamad a Dios, toda la tierra.

Servid a Dios con alegría,

venid ante Él con cantos de júbilo.

Sabed que Hashem es Dios,

Él nos hizo y somos Suyos,

Su pueblo y el rebaño de Su prado.

Entrad por Sus puertas con agradecimiento,

en Sus atrios con alabanza,

agradecedle, bendecid Su Nombre.

Porque bueno es Hashem, para siempre es Su bondad,

y de generación en generación Su fidelidad.

Pienso es bueno decirlo y meditar en que se abre el ser interior desde el corazón en gran agradecimiento para darse a todo otro en amor en un nuevo día y a Hashem y abrir también la puerta hacia el tercer templo, tunel directo de su aproximación.

Seguir la luz

 Zóhar vayikrá 46b en jok le Israel

Estudiamos : En cuatro épocas del año, la voz se detiene y los castigos se despiertan, y la Teshuvá queda pendiente hasta que se corrija. Cuando los castigos se despiertan sale la voz, y las cuatro esquinas(épocas) del mundo, suben y bajan. Surge un anuncio y no hay quien esté atento y despierte. Pero el Santo, Bendito Él, está preparado, y ellos se arrepienten los castigos regresarán a sus lugares… estudiamos porque el Todopoderoso juró no entrar en la Yerushalayim celestial hasta que Israel entre en la Yerushalayim terrenal. Por eso la ira se encuentra en el mundo. Está escrito en levítico 18:7: “la desnudez de tu padre y la desnudez de tu madre no descubrirás”. Pues el mal instinto empieza con las relaciones prohibidas. Cuando se enmienda lo que se descubrió se da el arrepentimiento o Teshuvá. Cuando el mundo se repara, se repara todo. Y en kipur seréis purificados.

Estas interpretaciones me hacen pensar en el paralelo espiritual, entre el cielo y la tierra, en los cuatro puntos cardinales, cuatro años nuevos o comienzos del judaísmo que se llevaban ofrendas al templo, posibilidades de volver a comenzar y arrepentirse. Reflexiono sobre los límites y cuidar a los padres, el respeto, los más cercanos y de ahí de reproduce con todo otro. Cuidar los límites de la desnudez y lo que mostramos y no, el recato en todo, en la vestimenta, en las palabras, en el actuar en conciencia para asistir a todo otro en amor y corregirnos, superarnos, pulirnos. En este kipur podemos meditar en estos aspectos y elevarnos espiritualmente.

Cuerpo y alma, IA sin oscuridad

 Ahora dependemos de la IA y Platón convoca este problema en Fedro en la droga de la escritura que al delegar memoria la perdemos y lo mismo pasa hoy con esta dependencia. Son drogas para nuestro espíritu y debemos cuestionar su uso indiscriminado y no perder parte de nuestras capacidades. Pienso que debemos aclarar límites y seguir. Utilizar los beneficios de la IA y librarnos de dependencias oscuras poniendo límites claros y sin olvidar que somos cerebro racional y sensitivo, cuerpo y alma, seres espirituales viviendo una experiencia física en la tierra.

Trascender juntos

 Levinas le da la vuelta a toda la filosofía occidental en especial en su libro trascendencia e inteligibilidad, conferencia original 1984.

Para la filosofía clásica, *inteligibilidad = yo comprendo al otro.* Yo lo meto en mi cabeza, en mi concepto. Si lo puedo explicar, lo domino.

Levinas dice: eso es violencia.

*Su tesis en 3 ideas:*

*1. Trascendencia no es ir a otro mundo, es el Otro.*

Dios, lo infinito, no está arriba. Está en el rostro del otro ser humano. Cuando ves el rostro de alguien que sufre, que te mira, hay algo que te desborda y no puedes meter en una categoría. Eso es trascendencia.

*2. Inteligibilidad no viene de comprender, viene de ser interpelado.*

No entiendo primero y luego respeto. Es al revés: el rostro del otro me dice _“No matarás”_ sin hablar. Esa orden ética es anterior a cualquier razonamiento. Primero soy responsable, después pienso. Por eso dice: _la ética es la filosofía primera_, no la ontología.

*3. El rostro es infinitamente inteligible y a la vez inabarcable.*

Lo ves, es concreto, pero nunca lo puedes agotar. Siempre se te escapa. Tiene una idea de Infinito en ti. Como cuando intentas describir a alguien que amas y las palabras no alcanzan. Ese exceso es lo que hace que el Otro sea trascendente.

*Resumen en una frase de Levinas:*

_“El Otro no es un concepto que yo comprendo, es una presencia que me obliga.”_

De ahí viene su crítica a Heidegger: Occidente quiso comprender el Ser. Levinas dice: antes del Ser está el deber con el otro.

El otro es la respuesta y trascendencia, se nos desborda. Podemos ser responsables en compromiso y desde la mirada ver su alma y lo que de mi necesita y dárselo a la brevedad. En especial, estar presentes y sí, juntos trascender.