Perashá Bereshit
1:1 En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Pero la tierra estaba desolada y vacía; las tinieblas estaban sobre la faz del abismo y el espíritu de Dios revoloteaba sobre la superficie de las aguas.
Y comienza la creación y ahora que empezamos un nuevo ciclo podemos conectarnos con ese momento originario y plantar la semilla con las tres columnas que nos sostienen de la letra shin,ש, Abraham, Isaac y Jacob, amor, límite y gloria, y sobretodo en amor אהבה, se lee de derecha izquierda. Unida con la shin de cuatro brazos de nuestras matriarcas, fuerza femenina creadora de equilibrio y redención: Sara, Rivka, Lea y Rajel. Y en bet de bereshit:ב, que es casa en integración de nuestras fuerzas duales, en paz.
Meditemos en ello para elevar nuestros pasos en la tierra y realizar nuestra misión en la asistencia al rostro de todo otro que nos interpela y aproximar toda redención, la redención.
Nos dice Rab Sacks:
El Libro de los libros comienza con el comienzo de los comienzos: la creación del universo y la vida. La historia se cuenta desde dos perspectivas diferentes, primero como cosmología (los orígenes de la materia), luego como antropología (el nacimiento de la humanidad). La primera narración (Gén. 1:1-2:3) enfatiza la armonía y el orden. Dios crea el universo en seis días y dedica el séptimo como día de santidad y descanso. El segundo (Gén. 2:4-3:24) se enfoca en la humanidad, no como especie biológica sino como personas en relación. Dios forma al hombre, ve que “no es bueno que el hombre esté solo”, y luego forma a la mujer. La serpiente los tienta; ellos pecan y son desterrados del Jardín. A partir de entonces, el drama humano se despliega como tragedia. Caín asesina a su hermano. Al final de la parashá, Dios ve “cuán grande se había vuelto la maldad del hombre en la tierra” y “se arrepiente de haber hecho al hombre en la tierra”. Dios crea el orden, el hombre crea el caos. ¿Cuál prevalecerá? Si nos escuchamos todo puede cambiar.
Hay dos tipos de culturas: culturas de vergüenza y culturas de culpa. En las culturas de la vergüenza el valor más alto es el honor. En las culturas de culpa es rectitud. La vergüenza significa sentirse mal por no haber estado a la altura de las expectativas que los demás tienen de nosotros. Mientras que la culpa es lo que sentimos cuando no estamos a la altura de lo que nuestra propia conciencia exige de nosotros. Las culturas de la vergüenza suelen ser visuales. La vergüenza en sí tiene que ver con cómo apareces a los ojos de otras personas. La culpa es mucho más interna. No puedes escapar de él haciéndote invisible. Tu conciencia te acompaña dondequiera que vayas, sin importar si los demás te ven. Las culturas de la culpa son culturas del oído, no del ojo. La historia del primer pecado en el Jardín del Edén tiene que ver con las apariencias, la vergüenza, la visión y el ojo. La serpiente le dice a la mujer: “Dios sabe que el día que comáis de ella, se os abrirán los ojos y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal” (Bereshit 3:5). La Torá enfatiza la apariencia del árbol: “La mujer vio que el árbol era bueno para comer y deseable a los ojos, y que el árbol era atractivo como un medio para adquirir inteligencia” (3:6). La emoción clave en la historia es la vergüenza. Antes de comer el fruto, la pareja estaba “desnuda… pero sin vergüenza” (2:25). Después de comerlo sienten vergüenza y buscan esconderse. El pecado de los primeros humanos en el Jardín del Edén fue que siguieron sus ojos, no sus oídos. Sus acciones estaban determinadas por lo que veían, la belleza del árbol, no por lo que escuchaban, es decir, la palabra de Dios que les ordenaba no comer de él.
El judaísmo es una religión de escuchar, no de ver. Escuchar es la tarea sagrada. El mandato más famoso del judaísmo es Shema Yisrael, “Escucha, Israel”. Lo que hizo que Avraham, Moshé y todos los profetas fueran diferentes de sus contemporáneos fue que escucharon la Voz que para otros era inaudible. En una de las grandes escenas dramáticas de la Biblia, Dios le enseña a Eliyahu que Él no se encuentra en el torbellino, el terremoto o el fuego, sino en el “silbo apacible y delicado” (Melachim I 19:12). Se necesita entrenamiento, enfoque y la capacidad de crear silencio en el alma para aprender a escuchar, ya sea a Dios o a un prójimo. Ver nos muestra la belleza del mundo creado, pero escuchar nos conecta con el alma de otro y, a veces, con Dios mientras nos habla, nos llama, nos convoca a nuestra tarea en el mundo. Si me preguntaran cómo encontrar a Dios, diría: Aprende a escuchar. Escuche la canción del universo en el canto de los pájaros, el susurro de los árboles, el choque y el movimiento de las olas. Escucha la poesía de la oración, la música de los Tehilim. Escucha profundamente a aquellos que amas y que te aman. Escucha las palabras de Dios en la Torá y escucha cómo te hablan. Escuche los debates de los Sabios a través de los siglos mientras trataban de escuchar las insinuaciones e inflexiones de los textos. No se preocupe por cómo se ven usted o los demás. El mundo de las apariencias es un falso mundo de máscaras, disfraces y ocultaciones. Escuchar no es fácil. Confieso que lo encuentro formidablemente duro. Pero escuchar solo salva el abismo entre alma y alma, uno mismo y otro, yo y lo Divino.
Me parece fundamental en nuestro enfoque existencial centrarnos como nos marca el shemá en la escucha y como decía yo al principio, así resolvemos dualidades y las integramos, trascendemos y logramos la aproximación que nos marca Rab Sacks. Comencemos el año con la semilla de la proximidad, en escucha y humildad. Logremos así todas las soluciones anheladas y la paz en estos tiempos complejos modernos que corren. Podemos proyectar desde el amanecer de cada día nuestros caminos dorados de amor que contagien su alegría de vivir y materializar a todo otro.
¡Shabat shalom a todos!
Grace Nehmad
