Hoy quiero reir más y reconstruirme

Incluir a la risa en nuestras vidas, reconstruir nuestra realidad y abrirnos retomando las ideas de Bergson

Tuve un shabat tranquilo y aproveché para descansar y afianzar mi receción de la Torá en la fiesta de shabúot. La pandemia nos mantiene preocupados y shabúot y shabat nos rescatan hacia un tiempo sin tiempo espiritual. Estuve leyendo sobre Sofocles y sus tragedias, sobre la tragedia griega y estudiando esos teatros de 14000 personas, impresionantes. Después, revisé Roma, su surgimiento y decadencia para pasar de la antiguedad a la Edad Media. De las ideas del mundo griego, pasamos a lo práctico, a los acueductos, a la ingeniería y al prevalecer de lo funcional y útil que quizás aparece aquí por primera vez. También estuve leyendo un texto muy interesante de Levinas sobre la idea de Dios. Entre sus influencias, destacan a Henri Bergson y por eso quise revisarlo hoy de nueva cuenta. Bergson es un filósofo fránces judío que gana el premio nobel de literatura en 1927. Indaga sobre los actos libres, cualitativos y espontáneos, la duración y el espacio geométrico, materia y memoria. Para él, el cerebro no es el lugar del pensamiento y tenemos una conducta adaptativa. Diferencía entre intuición y análisis. La evolución creadora es impulsada para superar la caída de la materia, nuestro envejecimiento. Competimos así con la materia. Discute conceptos como: duración y espacio,  intuición y análisis, evolución y entropía, abierto y cerrado. Busca un espíritu humano abierto. Habla así de la sociedad abierta y sus enemigos.  Para Bergson ser filósofo es estar dispuesto a ser estudiante de nuevo. Su filosofía habla de la duración. La inteligencia es lo medible. La ciencia se mueve en el ámbito de la materia y el devenir y el cambio no pueden captarse ahí. Tenemos instantes captados por la inteligencia y no duración y ésta es percibible con intuición. Bergson dinamiza la vida, le añade energía vital. La intuición como método nota las diferencias en la naturaleza y se condena a escoger entre algunas soluciones.

Toda verdad ya está conocida y la filosofía construye, el escolar reconstruye. Se trata de encontrar el problema y resolverlo. Plantear el problema es inventarlo. Es agregar, crear los términos en los que se plantea el problema. Se plantean los problemas casi cuando ya han sido resueltos. Definimos términos, pero captar realidades es diferente, éste es el problema de la naturaleza de las cosas. El problema se disuelve si es artificial. Así, la actividad humana se da en el dominio del espíritu y no de la materia.

            Me encantan estos términos de reconstrucción porque de alguna manera compagina con un espíritu creativo muy libre y no pretencioso. No se trata de encontrar el hilo negro de las cosas, se trata de crear, de tejer fino, y quizás te encuentras el hilo negro en el camino pero todo de alguna manera ya estaba ahí y tú mismo lo dispusiste así. La responsabilidad regresa a ti.

Anni Albers. Projet pour un petit tapis de Smyrne. 1925. MoMa

Escogí este tapete porque la artista habla precisamente de juntar la dimensión vertical y horizontal, ¿idea de tiempo en nosotros? ¿Entramado? ¿Reconstrucción?

Para Bergson una cosa es la inteligencia y otra, los datos de la conciencia. La inteligencia trabaja con rupturas, pero la vida es dinámica y continua. El verdadero conocimiento viene de la intuición que no fragmenta. Los datos inmediatos son de la conciencia. Mente y cuerpo son materia y memoria. Diferencía entre la memoria corporal y la espiritual pura de sucesos que se filtra por el cerebro para poder actuar.

Bergson se pregunta sobre el tiempo, nos dice, si es infinito, ¿por qué sucede todo por pasos? La duración lo permite y la conciencia lo capta en memoria; éste es el registro de duración. Se trata de un proceso. El tiempo evoluciona de dentro hacia afuera. La idea es penetrada por el tiempo. Me atraen sus conceptos de evolución, de tiempo, de buscar sociedades abiertas. Su evolución es más bien espiritual y te obliga a ir más allá, a abrirte, a elevarte sobre la materia y sobre la superposición de instantes para ir más lejos.

Bergson en 1900 habla de la risa y me encanta lo que dice, contrasta con las tragedias griegas, con el juego de Sofocles entre lo racional y las emocios, el destino que se cumple y no le escapamos pero sí acwpta un margen de acción humana. Me parece que existe una fina línea entre el dram y lo cómico. Fuera de lo humano nada es risible, nos dice Bergson. La risa es social, es propia de la inteligencia y se da en anestesia del corazón. No reirías de la caída de alguien próximo. La risa es castigo de la relajación y rigidez respecto a lo social. Cuando no te adaptas, viene la risa para mantener tu atención. Lo cómico es rigidez y te hacen reír por impresiones. La risa es manifestación de felicidad y aligera la carga de la vida.

Contrasta su estudio de la risa con sus nociones de tiempo, materia y evolución. La creación es continua en el ser viviente y quizás él mismo habló de la risa para aligerar su carga. El coro en las tragedias griegas funciona como una especie de conciencia y quizá la risa nos da un recreo que deja entrar a la reflexión de la conciencia en nuestras vidas.

            Sí sería muy pesada la existencia sin risa, una especie de espejo que nos da un descanso de nuestras tragedias humanas. Volviendo a Levinas, sí puedo ver lo que toma de Bergson, esa construcción del filósofo que él hace con la ayuda del Talmud que trae como lente para leer la Biblia. Esa dimensión humana de la existencia e incluir a la intución con un papel central para apreciar la realidad dinámica y abrirnos como sociedad.

Venecia, ese verano intenté crear pintando con diferentes maneras de pintar y decir, también las casitas que se repiten parecen instantes que sumé para atrapar detrás del tiempo sin tiempo del agua.

Mi semana de retos

Hoy es un día apresurado porque es la fiesta de shabúot, de la recepción de la Torá que comienza al rato y toda la semana se presiona y acorta por esa razón. Estoy aquí y ya quiero estar allá. Pero la verdad que fue una semana intensa que me ayudó a superar varios problemas estancados en el centro de mi ser que no me dejaban avanzar. Pude verme con una mirada más positiva de mí misma y aceptar mi recorrido tan diverso y cambiante y aceptar también que asumirlo hacia afuera es importante. Quiero decir con ello que quizás no me comprenderán y seré criticada pero no debo de afligirme por ello. Ser criticada asusta porque tiene implicaciones en la vida práctica y temo por mí y por mi hijo, pero debo tener fe porque todo ha estado bien a pesar de mis diferencias que se hacen más notorias en la comunidad muy amorosa pero muy cerrada en la que vivo y que a menudo también me castiga de distintas maneras. Ya no voy a ilusionarme con que ello cambiará, lo aceptaré así y quizás un día finalmente sí cambie. A nivel exterior, la pandemia está pesada y nos mantiene asustados y confinados. Ello añadió malestares esta semana en el cotidiano de todo humano. La incertidumbre es intensa y se suma a la individual. Pero hice un programa de meditación diferente que me ha ayudado mucho. Pienso que la fuerza y certeza debemos encontrarlas dentro.  Es lo que nos permitirá levantarnos con alegría por las mañanas y festejar la vida y yo ahora yo me preparo así para recibir la luz de la Torá y compartirla.

¡Estoy contenta!
Me preparo para recibir la Torá.
Ya no viviré perdida y sin esperanza.
En su luz me sé protegida e iluminada
para enfrentar toda prueba existencial
y correr a asistir a todo otro en el camino.

אני אלופת העולם

אני אלופה העולם

בעזרה לכול אחר להעלות את 

רמת התודגה שלו.

אני יכולה לפול אבל אני צרייכה לקום כדי לעזור כלאחר.

לפעמים אני פוחדת אבל אני

קמה מהר כדי לעזור כי

אני באמת בסדר, הכל בסדר

ואני לא צריכה שום דבר.

אני שליו כי יש לי אמונה חזקה מאוד.

אמי אמרה לי שהיא הייתה עצובה מאוד כש הדודהנפטר וכשבנה התגרש.

היא הבינה שהחיים אינם כפי שהיא דמיינה אותם. כמו אמי אני יודעת עכשיו שהחיים קשים אבל צרכיםלעשות שינוי בלב העולם כדי להיות ביחד ולעזור כלאחר ולבנות עוד עולם בשביל הילדים שלנו.

אלופת היום

אלופת כל יום כי אני

ולפול ולקום.

¿Quién es ese rostro que me interpela?

El otro en Levinas

¿Quién es el otro, en la filosofía de Lévinas? 

El otro es el que está junto a mí, el más próximo, el más cercano y está en un contexto o en una cultura determinada, en un país o en una región determinada. 

¿Dónde yo veo al otro?, ¿en qué momento el otro se manifiesta? El lugar privilegiado donde el otro se manifiesta es el rostro, es aquí donde el otro hace su epifanía, se manifiesta tal como es. En el rostro es donde el otro se manifiesta en su total desnudez que es indigencia y me interpela, me exige respuesta y que me responsabilice por él. El rostro del otro se me impone sin que pueda hacerme el sordo a su llamado, sin que pueda dejar de ser responsable de su miseria. 

La exigencia que llama a responder por el otro es tan fuerte que la conciencia pierde su primacía, el yo pierde su identidad consigo mismo, tiene que salir de sí mismo hacia el otro, donde el otro sustituye mi yo y donde ahora yo soy yo-otro. Es decir, el otro me invade y no se da un tú-yo como en Buber. El otro me apresa, devengo su rehén.

            Se nos abre así la posibilidad de escuchar realmente desde este dejarnos poseer y devenir responsables en un eco del otro para asistirlo.

            Somos portavoz de las necesidades del otro. Esta idea me invita a pensar en la expansión hacia el Uno comenzando por el otro, sumando conciencias individuales y transcendiendo la materia. Es de hecho lo que piensa Levinas, que el rostro es el puente a Dios, pero en un paso anterior, imaginé la posibilidad de suma de conciencias individuales también y en la parte trasera de mi mente tengo la idea de la pareja de autores que trabajan juntos y han perdido noción de qué dijo quién en su escritura (Falaise y Boël, 2020).

            Y es que, ser yo en esta filosofía levinaseana significa ser infinitamente responsable del otro, una tarea que no he elegido yo, sino que, se me ha impuesto fuera de mi tiempo, antes de que yo naciera, por tanto, en esta tarea soy insustituible, nadie puede responder en mi lugar, no puedo sustraerme a la responsabilidad que tenga hacia el otro, filosofía del otro, volviendo al planteamiento Levinasiano puro, de quien tengo que dar cuenta. Ello me lleva a preocuparme por la pobreza, la miseria y el hambre de muchos, situación ante la cual el otro hombre, el hombre humano no puede dejar de responder en bien de ellos.

Joé Bousquet au lit, Jean Dubuffet, 1947, MoMa.

Dubuffet pinta a su amigo confinado a su cama por una herida de guerra y nos recuerda nuestra responsabilidad con todo otro y que debemos ver al rostro más allá de su aspecto físico.

            De esta manera, a través de uno, del otro, llegamos al muchos. Y me preguntaban en una entrevista de radio, ¿cómo llegamos de ese uno, al muchos? Y es que no hay manera de evadirse si realmente nos entregamos al otro, llegaremos al Uno, a Dios, y en lo concreto, materialmente en esta tierra a los muchos. Y en sentido inverso, de no abrirnos realmente al otro, de no aprender a escucharlo, permaneceremos en nuestros monólogos y nunca llegaremos al bien común, a ser incluyentes, al verdadero humanismo, a lo que somos llamados como humanos que trascienden los impulsos animales. Porque, ¿quién es fuerte? preguntan los sabios del Talmud, el que domina sus impulsos.

El otro hombre también somos nosotros, es que somos seres espirituales teniendo una experiencia física en la tierra, cuerpo y alma. Y cuando aterrizamos al cuerpo, a lo material, nos encontramos cara a cara con el otro y corremos a ayudarlo. Debemos asistirlo si es fácil o difícil para nosotros, y correr como si se tratara de nuestra última oportunidad para ayudarlo.

            Entonces, vemos que en esta dimensión podemos definirnos en función del otro y de lo que nos pide incluso no de manera directa. Aterrizar la filosofía es posible al entregar los conceptos elevados a todo otro y lograr su bien. Es verdad que no es tarea sencilla hacer los vínculos adecuados y aterrizar conceptos elevados. Si resuelves sólo el cotidiano te quedas a medio camino, si resuelves sólo lo espiritual, también. Un humanismo integral se debe preocupar por el otro de manera integral, más allá de resolver su inmediato. Si queremos un humanismo incluyente centrados en el otro como Levinas propone podemos lograrlo, esa filosofía suya que se centra en el otro tiene mucho que aportarnos para lograr el bien común. Y sí necesitamos hablar de qué es el Bien, de conceptos elevados, de filosofar, pero para aplicar estos conceptos y aterrizarlos en el otro, en el rostro que me interpela. No conozco su color de ojos, pero sé que son ventanas a su alma, llamado divino a mi acción.

Lo pinté para un poemario de la historia bíblica de David y Batsheva. Aquí el rostro más allá de lo físico de Batsheva, permeando sus emociones y pidiendo ayuda. Tendremos que responder.

Un nuevo contrato social

Pensamiento de Locke y Hobbes, el contrato social que nos hace uno

Hoy amanecí algo desanimada por la lista enorme de cosas que debo trabajar. Está larga y es paso a paso. Son cosas muy hermosas y las disfruto mucho, pero de repente los días se presionan y quisiera estar un paso más adelante en varios puntos de mis combinaciones. Ya es demasiado lo que trabajo y difícilmente puedo transmitirlo a nivel global a los que me rodean. Necesitan verlo hecho realidad para comprenderlo y yo los necesito conmigo, avanzado juntos. Entonces, desarrollo distintos puentes de acercamiento. Es todo un reto, pero no quiero dejar a nadie de mis seres queridos fuera, pues tengo mucha fe en cuanto hago y sé que les será útil. Por ahora, les hago señales de humo y les bailo para captar su atención. Mañana, vendrán solos. Así son los ciclos existenciales.




Por eso me pregunto cómo explicarles de manera simple lo que hago, quiero compartir la existencia con mis seres queridos pues por algo estamos juntos. Pero es verdad que mucho omito, cada vez más, para acotar intercambios y poder desarrollar todos mis planos que a menudo en su compartirse se desbordan o toman más tiempo que el que hubiera querido para darse.




En fin, ya se unirá todo y será claro, por el momento es como decía Descartes, con paciencia y sin juzgar antes de tiempo. Ahora me asomé a Locke y a Hobbes. Los recuerdo bien porque estudié ciencias políticas y sociales y profundizamos en ellos, en su contrato social, para después estudiar las distintas formas de gobierno.




Es interesante notar que Locke es empirista y antecede a Hume. Como empirista también dejó huella. Para él el conocimiento se adquiere con la experiencia y tenemos límites de lo que podemos saber. Las ideas complejas serían el resultado de asociaciones y no de una idea previa al nacimiento o al conocimiento empírico.




Hume toma estas ideas de Locke y avanza en ellas. Es interesante notar que matiza y profundiza, por ejemplo, habla de ideas a partir de impresiones fuertes y débiles que serían recuerdos de experiencias anteriores. Introdudir a los recuerdos es un matiz importante. Un poeta me dijo una vez que los sueños eran recuerdos y aquí podríamos cuestionar si de una experiencia anterior o del mundo de las ideas de Platón.

Kenneth Fearing, el poetapintado por Alice Neel, 1935, MoMa.

Escogí esta imagen pensando en los pensadores que marcan nuestra manera de pensar y de elegir en la propia existencia.

En cuanto a Hobbes, él va a hablarnos de un hombre malo por naturaleza contrario al que plantea Rousseau. Locke lo mira en un estado de derecho con libertades individuales y que se controla a sí mismo porque busca placer y no dolor y tiene conciencia de convivencia pero admite que detalles se salen de control y por eso es necesario salir del estado de naturaleza y ceder la libertad a favor de un contrato social que cede el poder individual al estado.




Como Hobbes ve al hombre violento y malo por naturaleza, llama al contrato social desde otro lugar, para evitar la violencia. Es interesante ver cómo se van conectando los filósofos y dándose matices que nos ayudan a comprendernos mejor como humanos y a vivir de manera más consciente y tomando mejores decisiones de vida en nuestros caminos existenciales.




Por eso me parece importante aterrizar las ideas de la filosofía para hacerla accesible. El dar fuerza a la experiencia para aumentar en conocimiento da confianza y tener conscientes nuestras limitaciones. En cuanto al contrato social, al estado de naturaleza caótico, de parecería al desorden de la creación, antes de que Dios ordenara el caos. Todo requiere de orden para que lo manejemos mejor y también podemos pensar en el hombre sin normas, antes de la entrega de la Torá, código de leyes ético que acota nuestra acción desbordante y caótica. Que cede el poder en beneficio de la sociedad, se puede leer también para toda sociedad y acuerdo entre personas, para parejas.




Levinas diría que el contrato es con Dios al recibir la Torá para ponerse al servicio de todo otro. El otro desde esta perspectiva no es llamado a ceder nada cuando me llama a que lo asista.





Matices importantes. Se le critica a Levinas que no es posible actuar hacia el otro sin esperar que ceda en algo, pero si el contrato es con Dios, ¿por qué no?




Podemos empujarnos lejos y no buscar siempre que el otro ceda. Dar de entrada promete establecer desde el inicio otra manera de encender las relaciones humanas que al final beneficia al yo mucho más sin pedirlo de entrada.





Así, Estas bellas ideas me dan, nuevas esperanzas para encontrar puentes con los míos y que se expandan desde el atender y dar sin tanta asociación de ideas que se desborde para que los sueños sean recuerdos de impresiones fuertes de este mundo y quizás también del mundo de las ideas en donde somos uno.

Mis paisajes son sueños,

Recuerdos que suman pasiones

para servir a todo otro en amor.

Un método de relexión interior para enfrentar el mundo en certeza

Descartes en nuestras reflexiones

      Hoy decidí revisar a Descartes y su pensamiento es fascinante. ¡Qué  gusto recuperarnlos inmersos en tanta dominación exterior para pensar! Interesante que se aferre al pensamiento racional y le dé tanta importancia al mundo onírico y que sus libros se llamen meditaciones. Creo que busca poner orden a sus reflexión y encontrar un método para aproximar la realidad. Me atraen sus búsquedas de la verdad, la certeza y no dudar, es padre del pensamiento moderno y no le gustan los filósofos y menos el mundo griego, pues quiere encontrar certeza como en el camino matemático. Dice que nada es verdadero hasta que lo compruebe yo y no debemos precipitarnos hasta encontrar ideas claras y distintas. Analizar si son verdaderas y hacerlas simples para después hacerlas complejas. Debemos repetir para ver que no olvidamos nada.

En las seis meditaciones expone todo su pensamiento. Se confina para meditar y en la primera meditación dice que es un fracaso pues no encuentra nada. Los sentidos engañan. No hay criterio para diferenciar entre sueño y vigilia. Las verdades matemáticas son confiables pero también se puede dudar de ellas. Una verdad indudable es que nadie me puede engañar de mis dudas y si dudo pienso y si pienso existo. Este método es premisa de la nueva filosofía. Yo soy una cosa pensante. Estoy solo. Dios es la causa de mi idea de infinito porque yo soy finito y no me pude crear a mi mismo. No tengo conocimiento perfecto.

Yo, Dios y el mundo somos sustancias porque existimos sin necesidad de nada externo. Descartes descubre la existencia de Dios y después sí dice que el mundo y el hombre dependen de Dios aunque son autónomos y entonces no son sustancias por completo independientes. Después se pregunta, ¿Si Dios es bueno por qué hay error? es cuando mi voluntad corre y quiero hacer juicios rápido y estiro a esos juicios más allá de mis posibilidades reales de pensamiento. Usa un método claro y por pasos para llegar a Dios. La idea de Dios no es inexistente y es garantía de mi conocimiento, Dios no es engañador y si sigo las reglas puedo confiar en lo sensible, en lo que la naturaleza me dice, hay certeza. Con este método dice Descartes, puedo estar seguro de estar despierto o dormido, de pensar y de existir.

EM1,EM2 y EM3, 1923, Laszlo Moholy-Nagy, MoMa.
Elegí esta pintura porque me hizo pensar en las tres sustancias y en nuestra manera de abstraer y ordenar nuestras aproximaciones a la verdad.

      De alguna manera Descartes tiene ya el embrión en su pensamiento del empirismo de Hume y del rechazo a ese extremo de Kant. Me atrae su necesidad de meditar para observar y hacer sus deducciones, es inspirador. Tendemos a depender del mundo exterior cada vez más, de máquinas que nos digan lo verdadero y la certeza está dentro de nosotros, pero claro, está, en un pensamiento ordenado y paciente, que no corre para hacer juicios.

      En un mundo veloz, tendemos a las opiniones rápidas y sin fundamento, sin pasarlas si quiera por un filtro mínimo de reflexión. Ahora con tantas noticias falsas, regresar a Descartes parece central, confiar en nosotros mismos y tener un método claro y paciente para llegar a la certeza y de ahí actuar con seguridad dentro de lo que cabe ya que en última instancia la seguridad total no existe y todo puede suceder. Pero el apegarnos a métodos de reflexión paciente nos ayudará a dar más y mejor, a saber lo que el otro necesita de mí y asistirlo.

      Recorrí el camino de los números en los análisis poblaciones y la tendencia ha sido a regresar al sujeto para dar el sentido adecuado a los números. Me parece que por más que avancemos en tecnología y en el uso de ella, la certeza seguirá estando dentro de nosotros y debemos educar nuestra manera de reflexionar. Finalmente, nosotros, dentro, decidiremos dentro de lo que cabe y somos llamados a decidir, dotados de libre albedrío.

      La tendencia ha sido a llenarnos de números para validarnos y los números son nuestra herramienta, no al revés. Caminar la vida buscando certezas con un método aplicado desde dentro y en paciencia creo que es importante en un mundo acelerado e impredecible me parece buena idea, sin olvidar claro está, que es para servir al otro y en su rostro descubrir el infinito que tanto extrañamos en nuestra finitud.

Tus formas te revelan sustancias
en la naturaleza, en tu naturaleza
divina reflejada en el rostro del otro.

La historia de la filosofía en mí

Hume y el empirismo, Hume y Kant en mí

Desperté este domingo con la idea clara de continuar con mi revisión filosófica. Es fascinante revisar la historia de la filosofía y cómo ha evolucionado nuestra manera de concebir al mundo y por ende, cómo nos movemos en él. Sin embargo, sí me cuesta trabajo encaminarme en mi tarea. Debo pensar profundamente y cotejar el pensamiento de cada filósofo con mi manera actual de ver al mundo y cómo la han comprendido los diferentes pensadores que he revisado hasta ahora.

      No es la primera vez que los estudio, pero ahora que mi camino de vida me llevó a la estética y Levinas, ahora que ya he realizado varias investigaciones en ese camino, quise revisar desde dónde vengo para después decir con mucho más cuidado.


      Quizá mi primer encuentro con Levinas y la estética emanó de mis profundidades, con la guía de mis maestros claro está, porque soy pintora y poeta. Ahora quiero tejer más fino y por eso quiero revisar el camino andado. Esta revisión me presiona y compromete mucho más. Es como una etapa más madura. Una cosa es llegar, buscando siempre en mi vida, pero también mucho como por casualidad, otra cosa es meterse de lleno en el tema y buscar comprender todos sus detalles para profundizar en él.

      Es un compromiso fuerte y siento cargar en la espalda como bloques de piedras ancestrales que debo procesar y ordenar para seguir. Con este espíritu en el corazón llego hoy a Hume. Es empirista y se sale del camino central de la razón para hablar de las impresiones y de un conocimiento basado en ellas. Para él las ideas son impresiones débiles y son recuerdos de una impresión fuerte. De ahí, después establece causalidades, sin embargo a Kant no le convencen. Kant quiere establecer los límites del conocimiento y no dogmatizar, decir humildemente, qué sí alcanzamos a conocer y qué no.

Edward Hopper, maison près de la voie ferrée, 1925, MoMa.

Aquí contrasta la casa de ensueño con la modernidad de las vías del tren y lo veo muy relacionado con de lo que aquí hablo sobre nuestra percepción del mundo y el camino de la filosofía.

      Pienso que es verdad, no podemos conocerlo todo de manera empírica, pero para mí no es dogma lo que no puedo comprobar de manera experimental. Para mí está lo que compruebo que me funciona y hace que embonen mi mundo exterior e interior. Mi mundo interior es enorme y no me alcanza este mundo concreto. Ensueño con facilidad y voy de aquí para allá. El mundo de allá es el que siento muy fuerte, mis sentimientos son su comprobación.

      Claro que estoy mucho en la percepción, en las impresiones como diría Hume y en el intento de que mis ideas sean también impresiones fuertes y no se debiliten. Entonces los alcances limitados que plantea Kant pueden ampliarse al unir al corazón con la razón y para mí ese puente se encuentra en pintura y poesía y nos aproxima esa otra realidad de acceso cerrado de manera racional. Mis investigaciones buscan concientizar lo oculto, al menos una parte más importante, ampliar nuestros alcances humanos con las herramientas en las cuales he estado desarrollándome y todo para servir más y mejor a todo otros bajo el enfoque levinaseano. Paso a paso. Espero el recorrido sea fructífero.

Sueño con ampliar mi conocimiento
para ayudar más y mejor y porque
sueño que podemos ser sensibles
al llamado de todo otro.

Ser una dentro y fuera, en el rostro y responderle en paz

Esta semana se fue volando, creo que todas últimamente o así se ha hecho el tiempo en la tierra, cada vez más veloz. Ya ni el confinamiento por la pandemia nos lo hace más despacio. Me ha costado mucho trabajo mi repaso de filosofía, me reta poner en el papel lo que cada autor me revela. Por las tardes ya estoy más relajada y puedo disfrutar más mi pintura y poesía, mi canto y mi piano, mi ejercicio y lecturas, aunque en general mis días caminan presionados cumpliendo todas mis actividades programadas. Mi disciplina es absoluta y no acepta medias tintas. Por eso cuando llega shabat, descanso de toda esta presión. Claro que cuanto hago amo, que me maravillo de cada nueva creación y me urge compartirlas todas, pero sí avanzo contra reloj. Sé que debo superar mi estado presionado existencial y trabajo en ello. En general sí me siento más acomodada en mi existencia ahora, más dueña de mí. He hecho un largo camino de trabajo interior y aceptación, de buscar empatar mi interior y mi exterior y ser una, congruente, clara y con una dirección de vida como la soñada desde mi juventud pero ya más sólida y madura. Sí voy sintiendo unirse mis partes y embonar y eso es muy bueno. Puedo empezar a respirar tranquila en ese sentido y ahora queda limar la presión cotidiana y seguir buscando responder a todas las metas que me he planteado.

Soy la que se prepara

para recibir la Torá.

Me construyo nueva, 

yo, en el rostro

 iluminado de todo otro.

במראה ירושלים של זהב שלי

אני חשבתי שביום עצמאות גם חזרנו לירושלים. אבל בשבוע שעבר חגינו יום ירושלים! כמה דברים כבר אני לא יודעת! אני למדתי בבית הספר צרפתית ולא לא למדתי שום דבר על השורשים שלי. המשפחה שלי נתנה לי מסורת כמו יהודי רק על החגים מפורסמים. אז רק עכשיו אני חוזרת הביתה! אני שמחה מאוד כי לא ידעתי מי אני ואי אפשר להיות אמא וככה בעולם! אני רוצה לתת כל מה שאני עושה לעולם אבל אי אפשר לתת שום דבר עם לא יודעים מי אנחנו. אז עכשיו אני רוצה לכתוב שיר קטן על הרגשות שלי על יום ירושלים ראשון בשבילי

ירושלים של זהב הייתה שקטה בשבילי
,דעתי את הכותל, אהבתי אותו אבל לא ידעתי למה
הנשמה שלי הרגשה בבית אבל לא ידעתי למה
עכשיו אני הבנתי כל
את הקול שלי
בנינו ירושלים ביחד
אני מזכרת  האבנים העתיקות והדרכים שלנו
עכשיו אני יכולה לשיר ולהתפלל
כדי לחזור לשורשים שלי צד וצד
כדי לשים שלום בעולם עם קשרים קרובים
עם אור זהב בפנים שלי
במראה ירושלים של זהב שלי

Mi palimpsesto

El palimpsesto en Levinas y cómo nosotros construimos nuestro propio palimpsesto

      Levinas decía que quería traducir la Biblia al griego y lo que hizo fue traer los conceptos bíblicos hacia los filosóficos. En ese tejido podemos ver capa sobre capa que nos aproxima los valores universales del judaísmo de manera laíca. Levinas mismo en este proceso es un palimpsesto, ser judío en la comunidad de Kovno en donde creció en Lituania, era como parte de su rostro físico.

      Él se comprende como talmudista, no jasídico, no cabalista, siguiendo como él mismo lo dice, los pasos del Gaon de Vilna en Lituania. Sin embargo, su formación filosófica en la fenomenología es tan fuerte y su interpretación del Talmud camina hacia ella, que a menudo se nos escapa su parte judaíca. Traduce e interpreta al Talmud en los términos de una filosofía laica y con ello desmitifica a la religión. Se opuso a la santidad en otra realidad que leyó como evasión. Su judaísmo es fuerte y sólido pero debe ser leído desde la ética.

      La importancia de su enfoque ético me sacude. Desde esta capa sobre capa con el hilo conductor de la ética se llega en última instancia a la acción al servicio del otro, al despertar al rostro que nos interpela.

Cartier-Bresson, seville, Espagne, 1953. MoMa
      Al conocer a esos niveles tan profundos el talmud, Levinas puede darse el lujo de cumplirlo entendido en otros términos mucho más elevados quizá que los de un místico pero en los márgenes concretos de  la dimensión terrenal. Para Levinas, después de la shoah el llamado es muy claro, es necesario deshacerse de la paja que lleva a la evasión para actuar al servicio del otro y evitar toda violencia.

      Lo increíble es que al mismo tiempo habla del infinito que nos abre el rostro del otro y ese deja de ser concreto, ese es Dios en una constante aplicación concreta. Entonces, Levinas no deja de tener un juego con el otro mundo ni con Dios pero su hilo conductor y aplicación cambian. Es muy importante su concepto de infinito porque nos abre a sistemas que no hemos considerado, a lo no categorizable, a lo que el instante puede traer borrando muchas estructuras anteriores ya caducas.

      Mi palimpsesto me exige muchas combinaciones, pero el chiste es pulir el hilo conductor que dé sentido y desmitifique, que rompa con estructuras caducas, que abra infinitos y me permita respirar libremente.

      Somos capa sobre capa en nuestras sociedades modernas y nos extraviamos en una bola de voces y corrientes que nos hacen perder el sentido y dirección de nuestro trabajo en esta tierra. Además, nos inclinan a la evasión y a los mitos, a fanatismos que buscan salir del bombardeo de información y exigencias. Levinas nos regresa al encuentro con el rostro y a asistirlo dando dirección existencial al caos, pero desde la apertura. Capa sobre capa para acomodarlas de tal manera que cobren un sentido claro. Mi palimpsesto se descubre y dirige en amor al rostro de todo otro, a su servicio.

Mares se abren.
Escuchan sueños. De azul
filtran su espejo.

Tes mers s’ouvrent.
Elles écoutent tes rêves
pour les remplir d’amour,
pour élever tes histoires

sur terre.

Mi interés en Levinas

Levinas en la práctica

      Desperté a Levinas al estudiar la maestría en estudios judaícos en la universidad Hebraica y ya llevo unos tres años prendida de él, creo que es mi camino de vida. Mi intención es profundizar en lo que él me aproximó. Quizás se trata de sumergirme en sus planteamientos y matizarlos para aplicarlos a la propia vida. Al investigar el camino que nos abre un pensador, al final queremos comprender mejor nuestra estancia en este planeta, comprendernos mejor y ayudar a otros. Para empezar queremos ayudar a los que nos rodean para después expandirnos si encontramos cosas en el camino que precisen algo o que nos ayuden a aproximar más a Levinas para aplicar lo que encontró a nuestro cotidiano.

      Levinas al unir a la filosofía con su formación talmúdica judía como código ético no es tan fácil de clasificar y nos cuesta trabajo atraparlo. Ello concuerda muy bien con su filosofía del rostro que no debemos tratar de clasificar sino más bien abrirnos a su infinito. Para Levinas no importan las apariencias ni pertenencias, importa el encuentro cara a cara entre dos humanos y la necesidad de asistir a todo otro que sacude la manera como venía yo funcionando.

La jungla. Wifredo Lam. 1943. MoMa.

      Me llamó esta pintura por la posibilidad de descubrirnos libres de ataduras en el rostro del otro y de asistirlo en su vulnerabilidad. Así, al expandirnos al colectivo podemos ser en armonía, libres de violencia. 
Me interesan más que nada las relaciones cercanas con la gente que me rodea y construirlas en un camino de mayor entendimiento y aproximación a cada paso. Quiero poder ayudar más y mejor primero a los otros que tengo cerca, después, irme expandiendo si se puede para ayudar a más.

      Me encanta en Levinas que nos sacude, que no se deja atrapar fácilmente y así nos cautiva y nos atrapa. Nuestras búsquedas de vida e incompletud se hacen evidentes a la luz de su espejo. Al querer descifrarlo mejor, nos desciframos nosotros mismos. Levinas nos deja espacios abiertos y al querer llenarlos nos ayudamos y ayudamos a otros en el camino. Su filosofía nos sacude porque eso busca, nos obliga a cuestinoar y replantear caminos de vida. Nos llama a la acción desde el presente y al mismo tiempo nos invita a ensoñar un tiempo sin tiempo y a no atraparnos en sistemas cerrados. Es obvio que nos angustia porque estamos acostumbrados a clasificar y controlar, más bien a dominar, todo cuanto nos rodea, en especial a otros, en especial, teniendo la razón.

      Levinas abre todo y desde el corazón y de repente te sorpende su mirada profunda en ti que lejos de catalogarte, te acaricia y acepta, te colma de amor y asistencia; te hace sentir que todo se vuelve posible centrado en el otro. Con Levinas, no tenemos que… nada, nos invita a ser y a recorrernos para conocernos mejor a través de los rostros que nos interpelan. El rostro de todo otro abre infinitos y no me ata a su físico, me aproxima a su alma. Levinas nos ayuda a ejercer nuestro libre albedrío en responsabilidad. Su filosofía suena castrante a más de uno, pero me parece que es leerla mal, se trata de dar pero de manera natural, que emane de nosotros ese dar en responsabilidad, ese cuidado del otro tal como amamanta una madre a su cría.

      Es verdad que la disciplina estrícta es necesaria, pero otra vez, se pueden seguir reglas y leyes en aceptación y superación, porque sabes que es lo que te hace bien.

      Abrirnos al pensamiento levinasiano y llevarlo a la práctica en nuestro cotidiano promete ayudarnos a dejar atrás egoísmos y rigideces, dominaciones y poderes, cerrazón y aislamiento entre otros y otros tipos de violencia para regresar a nuestra humanidad, elevando toda existencia desde el encuentro con la mirada del rostro.

Se abren infinitos en el rostro del otro.

Hoy podemos matizar a Hegel

Pensamiento de Hegel, idealismo post kantiano

      Hoy desperté un tanto molesta con la perspectiva de revisar a Hegel por su complejidad, también porque no me gusta su manera totalizadora de percibir la existencia que considero que nos ha afectado mucho como humanidad pues se ha prestado a muchas dominaciones y presunciones. De esta filofofía se ha despendido me parece una tendencia hacia el absolutismo y el prentender que la mayoría de los humanos están en un mundo sensible ignorante y no son autoconscientes de nada y necesitan que se les guíe pero sin empoderarlos.

Para Hegel, naturaleza y espíritu son lo absoluto y la filosofía es la ciencia de lo absoluto. La idea en sí misma es la lógica, el objetivo es la naturaleza, en sí y para sí son  filosofía del espíritu. Naturaleza es fenomenología, moral y derecho se manifiestan en el Estado, arte y filosofía son la religión cristiana y vemos aquí ya su dialéctica en estas expresiones.

      El idealismo y la dialéctica de Hegel son sus grandes aportaciones. Para él las ideas son lo más importante y el objeto no existe si yo no lo veo como idea del objeto.

      La historia se interpreta en lo real y lo racional. Hegel quería explicar todo lo pensado. El método dialéctico es lo real. La religión y la teología van a la par con su filosofía. La naturaleza es la manifestación del espíritu. Todo es parte de una secuencia lógica y se comprende al final de la vida y es en ese sentido plan o secuencia lógica donde nada es accidental.

      Todos los seres son manifestación del espíritu. Una obra creada es la manifestación del espíritu del artista y el espíritu debe conocerse y llegar a la autoconciencia. La evolución de los humanos va haciendo consciente la manifestación del espíritu.

      La humanidad ya va a llegar a la autoconciencia de sí misma. La realidad es el espíritu desarrollándose. A través de la dialéctica el espíritu se desarrolla y se vuelve autoconsciente al final. Hemos llegado al final de la historia sin cambios importantes y el espíritu ha llegado a su completa realización. Para Hegel, ya está todo dicho y explicado. La conciencia está ya más allá de sí. De la filosofía del espíritu desprende su sistema filosófico. Noumeno es el objeto y fenómeno es su manifestación, despliegue de las diferentes figuras de la conciencia. Hegel quiso establecer tipos y formas a partir de las cuales la conciencia evoluciona. El movimiento es continuo para él. La conciencia se manifiesta y se autoconoce a sí misma.

      La evolución del espíritu va de la conciencia sensible hasta el saber absoluto. Llegamos a la conciencia de que en el propio pensamiento el absoluto se piensa a sí mismo. Nosotros somos donde el espíritu se hace autoconsciente. La conciencia sensible es ignorante y es lo más bajo, una conciencia volcada al mundo de los objetos. Se trata aquí de un mundo de apariencias y la conciencia se ignora a sí misma y sólo se preocupa del mundo exterior.

      Para tratar de explicar los objetos la conciencia hace conceptos y leyes que no son observables en esencia ni experimentables. Entonces hay una doble dimensión, objeto-sujeto con una relación entre ellos. La conciencia está por encima del objeto y hay un amo y un esclavo que busca la autoconciencia. Éste es el principio de la dialéctica como puede apreciarse, permeado de dominación.

Charles Chaplin. 1925. Film noir et blanc. MoMa.

     En Esta foto percibo esa visión totalizadora que ha dejado a tantos fuera y que sin palabras, Chaplin nos hace escuchar las carencias de esta manera de comprendernos y aproximar la realidad.
 Al salir del mundo de los objetos la conciencia se libera y pierde parte de sí misma y tarde o temprano hay una reunificación donde ya no habrá separación y ésta se supera. La conciencia sabe que todo lo que es y existe surge de sí misma. Lo exterior viene del interior y la cortina entre ellos al final debe desaparecer.

      El sujeto entonces nota que es el espíritu absoluto. De estas ideas, Hegel va a desprender su dialéctica que es una manera de comprender al universo que escribe en la ciencia de la lógica.

      Es muy cierto todo lo que estudia y nos aproxima Hegel, pero me parece que a grandes rasgos porque quizás llegaremos al Uno, pero no desde la dominación. A partir de Hegel se ha tendido a querer desaparecer diferencias desde la dominación del otro. Desde esta manera de apreciar al mundo no hay igualdad y lejos de ayudar y empoderar a las personas, se las ha nulificado. Todo lo que plantea Hegel es cierto pero ciertos matices hacen toda la diferencia. Perdemos algo para crecer siempre, la dialéctica es una manera de comprender la realidad, el proceso de autoconsciencia, la manifestación del interior, la fina cortina entre lo interior y lo exterior, pero de ahí a que debo someterme a un totalitarismo, que soy una ignorante en eterna apreciación básica sensible del universo, que no puedo relacionarme con el otro más que desde la contradicción y dominación, definitivamente, no. Aprender de las diferencias, crecer juntos, ver y escuchar a todo otro, revelar el interior y manifestarlo como reflejo del rostro del otro, sí. Estas sutiles diferencias nos harán llegar al Uno de muy diferente manera. Creo que faltó el corazón en Hegel, faltó lo humano, faltó la valoración de la percepción y del mundo sensible. Percibo la soberbia de la razón y del racionalismo que tanto nos han afectado como humanidad. Me parece que si a estas ideas Hegelianas les agregamos estos faltantes avanzamos mucho pues quizás ya todo está desplegado en nuestro mundo pero aún nos faltan sutilezas indispensables para ayudarnos unos a otros, para salir de nosotros mismos y escucharnos. Lo empírico en general se ha buscado aproximar desde la dominación y me parece que es algo colonialista el asunto. Esperemos poder dar los brincos sensibles importantes que reestructuren nuestra manera dominante de organizarnos desde un mundo incluyente en donde las diferencias se sumen y no se destruyan. Creo que existen otras maneras de hacer las cuentas y estamos por descubrirlas.

Busco una dialéctica
distinta que en su juego
y movimiento sume 
rostros en escucha.

Aristóteles me ayuda a aproximar otras dimensiones espirituales

Muchos conceptos nos vienen de Aristóteles

Ahora desperté más temprano para hablar con una amiga y resulta que me canceló a la mera hora y me entristecí. Pero me puse a trabajar más temprano y ello fue bueno porque Aristóteles desarrolla demasiados conceptos y los he estado repasando. Creo que los tenemos introyectados en nuestra manera de pensar en un cotidiano y no lo sabemos conscientemente o ya no necesitamos reflexionar al respecto.

      Es dicípulo de Platón y no está de acuerdo en los dos mundos de su maestro. Para él, nuestro mundo es uno, es sensible y la idea de dos mundos nos complica. Cada ser es materia y forma, es decir, cuerpo y alma. Tendemos al saber y al ser felices. Todo ser tiende a un fin. El alma camina siempre con el cuerpo y percibe el mundo en cuerpo y alma. Habla de acto y potencia. La lista de disciplinas que trabaja es muy extensa. Busca definir conceptos para analizar, deducir e inducir. Sus silogismos son las bases de nuestra manera de pensar, su lógica, sus premisas y conclusiones que buscan depurar conceptos. Analiza la búsqueda del bien y de la felicidad, nuestras aspiraciones y tendencias.

Platón y Aristóteles, por Raffaello Sanzio (detalle de La escuela de Atenas, 1509).

      Entiende al mundo como contingente, cuyos motores provienen de motores ya encendidos en el universo, pero en última instancia de un motor inmóvil como origen del cósmos. Se interesa por todos los seres vivos, la biología y los clasifica. Alma para él es lo que da vida al cuerpo y no exclusiva del ser humano. Reconoce tres tipos de alma: nutritiva, sensitiva y racional y sólo el hombre puede tener la racional. El alma es mortal y unida al cuerpo, tenemos las tres formas de alma y todas son materiales. Pero el intelecto agente dentro del alma racional, es colectivo y no muere al morir el cuerpo, Sí morimos como seres individuales. Reconocemos en el objeto la idea previa que tenemos del intelecto agente. Me parece que en realidad no se contradicen las ideas de Platón y Aristóteles. Yo creo que es posible que al morir existan más dimensiones antes de llegar a fundirnos con el todo que es Dios y desaparecer como conciencia individual, esa es mi idea del más allá.

      Ese interés por categorizar de Aristóteles me parece muy importante y el método ciéntifico creo que le debe mucho a sus silogismos y razonamientos. Estudia la política como su maestro y habla de la importancia de la virtud en los gobernantes y de que sepan de las cuestiones del alma para gobernar y llevar al bien y a la virtud a sus ciudadanos. Estudia también la metafísica y me impresiona todo lo que cubre en sus investigaciones que comienzan en el cuerpo y después despegan hacia el alma en esta parte que va más allá de lo físico. Acercarme a Aristóteles hoy, reaviva en mí mis ganas de ordenar el universo para comprenderlo, de categorizar y establecer relaciones lógicas, de definir conceptos y aplicarlos para después ir más lejos y avanzar en mi escalera de vida que suba y se vaya elevando para comprender ahora las dimensiones del alma y sus relaciones.

Contra-construction.1923. Theo van Doesburg. MoMa.
       Me atrae de esta pintura que el artista buscaba ordenar al mundo diferente incluyendo al arte en la vida en su nueva construcción y quizás yo busco algo así al profundizar en la estética y de ahí en las relaciones con todo otro. De alguna manera siento y percibo el más allá que está más acá y para mí, la redención final vendrá al unirnos al todo, al Uno que es Dios, pero la escalera la veo larga y quiero trabajar en esta vida en aproximar dimensiones y categorizar para después hacer relaciones y materializar lo soñado. En este proceso de subir la escalera y saber más y comprender más para conseguir el bien y la virtud en este planeta, el otro me parece fundamental. Sin asistirlo y estar aquí para él no veo posible la ascensión espiritual. Creo que, debemos avanzar juntos desde la escucha y asistencia al otro, elevando así toda relación terrenal y aproximando nuestros objetivos espirituales en esta tierra.

La escalera de la vida
me abrirá nuevas dimensiones
espirituales a través del rostro del otro 
que podré intensamente compartir 
paso a paso.

Trascendencia y buscar la perla

Diálogos de Platón y la muerte de Sócrates,

nuestro trabajo en la tierra y del otro lado

      Hoy me tardé un poco más que lo habitual para llegar a la computadora y ya estoy lista para aterrizar estas ideas que me acechan desde el fin de semana. Disfruto mucho mi shabat, me da oportunidad de leer y reflexionar de otra manera. Estuve feliz leyendo los diálogos de Platón entre otros textos, por ejemplo, Difícil libertad de Levinas. Levinas está siempre conmigo, desde que entré en forma en mi camino de filosofía, leo y releo sus libros, es parte central de mi investigación en filosofía y ahora reviso ciertas obras fundamentales para presentar un examen en el doctorado en filosofía que quiero estudiar, pues estudié ciencias sociales y para la maestría cambié de rumbo hacia la filosofía como parte central en mi trabajo como pintora y poeta.  

      Entonces, leía que Platón quería dejar registro a las generaciones por venir de la muerte de su maestro, Sócrates. El diálogo está escrito de una manera increíble y sus reflexiones me impactan. A través del diálogo, Platón nos va mostrando sus deducciones lógicas y sus diálogos después de La República ya se van independizando de la influencia de su maestro. Relata cómo le dan el veneno a Sócrates y se le va durmiendo el cuerpo, también por qué Sócrates decide asumir su muerte dignamente y cómo piensa que debe estar alegre, pues como filósofo se supone que llegará a un lugar mejor, libre de las limitaciones y ataduras del cuerpo. Desde la razón suena bien, pero fuera del suicidio, la mayoría de la población en esa tierra no quiere morir y el miedo siempre está presente pues no sabemos lo que hay después de la muerte aunque tengamos creencias diferentes al respecto y eso ayude o dé más miedo. Resalta la necesidad de Platón de dejar testimonio. Y entonces, estuve reflexionando sobre mi necesidad de transmitir lo que hago, sobre mi camino y el camino de colegas. Todos queremos ayudar, escribimos y hacemos arte de diferentes maneras, somos religiosos o no, tengo en mi repertorio de colegas gente muy diversa. Queremos compartir y transmitir y vivimos de diferentes maneras pero creo que hasta ahora que cumplí cincuenta años empiezo a pensar en la idea de escribir para otro tiempo.

      Pensaba en lograr compartir todos mis libros para mi tiempo de vida y recién pensé ¿y si también fueran para otro tiempo? Levinas me acompaña como si fuera el más importante maestro de mi vida. Une el conocimiento de la filosofía occidental con el conocimiento talmúdico y es mi búsqueda de vida. Mientras esté yo en la tierra quiero acercarme a todo otro y asistirlo como él propone. Quiero lograr preocuparme por él y no por mí, ¡somos tan egoístas! Y luego estuve pensando en mis colegas, en las veces en las cuáles no he comulgado con su trabajo y he optado por callarme y apoyar su camino. Pensé entonces en Levinas, en la crítica fuerte que hace a Claudel en Difícil libertad, ¿es importante criticar y oponerse así? Creo que he buscado estar cerca de las personas que quiero y aceptar y seguir sus búsquedas al tiempo que construyo y comparto mi propia obra. Pero a veces es difícil no oponerse cuando ello empaña el mensaje de la propia obra, son encrucijadas que retan.

      Desear la muerte como parte de la superación personal está más difícil, asumirla de la mejor manera cuando toca, pues ojalá. Pensar en el más allá, en sus misterios y promesas, me ha gustado siempre, en especial, ensoñar y tratar de traer otras dimensiones más elevadas a este plano. Estoy muy enfocada en el instante y en la disciplina que con el oficio va consiguiendo una mejor obra en el instante y también por qué no, una mejor manera de enfrentar la propia vida, el destino, quizás influir en mejorarlo, no lo sabemos. Desde el punto de vista del judaísmo es hacer buenas acciones en este plano y elevarse así en el otro mundo. Yo creo en mi judaísmo y trato de aplicarlo de la mejor manera. ¡Moshé sí que escribió para la posteridad! Y después de tantos sabios, ¿qué podremos humildemente agregar? En general, más bien nada, ya todo está dicho, pero quizás Dios ponga en nuestras manos una perla que abra algo muy bello para otros.

Las espigadoras, jean françois Millet, 1857
      Así, veo que lo que he hecho está bonito y alegra y ayuda, pues me sigo y sigo buscando esa perla y como quizás Dios me escoje para compartirla debo preocuparme por canalizar mi obra y dejarla disponible. Quiero ver más, tener más conciencia y vivir mejor, más en paz y transmitir lo creado a otros, también nuevas soluciones encontradas en el camino. Quiero la redención, pues la enfermedad y muerte son terribles y comprendemos muy poco sobre las causas y consecuencias de nuestra existencia, vivimos de manera dual. Hasta ahora así es este plano. Tampoco me gustan las desigualdades que producen mucho dolor en el planeta. Espero contribuir a elevar la conciencia y responsabilidad a todo otro, al planeta en el que vivimos. Quiero mejorar mis vínculos cercanos, dar mucho, dar más y mejor para ayudar a nuestra sanación. Quiero estar presente y disponible para atender a todo otro. Compartir la propia obra es más que nada escuchar y atender el camino del otro.

Aumentar en conciencia,
encontrar la perla,
compartirla.
Mi paisaje interior
promete revelar misterios.