je sais que c’est bizarre d’avoir besoin d’écrire en trois langues, j’aime le faire! Je deviens une autre dans chaque langue. Je veux me dire ainsi! En plus j’ai la peinture, le chant et la sculpture et la philosophie! Une étrange vie, pleine de couleurs et de trous, mais tout avance et c’est beau!
אני חושבת שעכשיו אני יכולה להבחין יותר טוב הדרכים הטובים בישבילי. אולי אני צריכה ללכת בחיים עם יותר אמונה אבל לפני לא עשיתי כל כך מה שצריך כי עשיתי תעויות רבות, לא הכרתי התורה שלנו… עכשיו הדרך שלי עם השם כל הזמן, אני ברגוע
אני בשלוה ובשמח
Estoy aquí y no estoy.
Veo al mundo correr, desmoronarse
como ese edificio y seguir.
Pasar pasar a gran velocidad,
intercambiar angustias y seguir.
Busco un centro que debe estar por ahí.
Algo que me sostenga y mantenga.
Debo viajar a mis profundidades y decir
que veo que estamos desfasados, descentrados,
siempre en otros tiempos.
Nos centramos en lo material cuando vamos
de paso en el planeta y no vinimos a eso.
Nuestro objetivo se desvanece y se nos va
el tiempo en la tierra en reclamos y desacuerdos.
Olvidamos quiénes son nuestros verdaderos amigos,
Todo otro. Debemos reaccionar. Estamos a tiempo de cambiar y evitar la destrucción, la vida sin alma y sin sentido.
Las fuerzas se oponen y el mundo es dual. Aceptarlo para Nietzsche es rechazar la moral, en especial religiosa. Debemos ser creativos hoy y liberar toda pulsión y avanzar. Somos materia, el origen es físico y estamos aquí para darnos en un presente. El extremo en este autor es el librara toda pulsión sin responsabilidad y es muy contestatario. Estoy de acuerdo con su teoría de expresar y liberar, pero no puedo pensar en una falta de responsabilidad ni en crear por crear sin objetivo. . Me gusta que se recarga de manera central en la creatividad y su honestidad emana de ella sin pretensiones específicas y lejos de intereses creados. Ello es loable, pero sus extremos no me atraen y no concibo la falta de conciencia y responsabilidad. Me quedo con Levinas pero un poco de Nietzsche nos ayuda a ser creativos y honestos con nuestras fuerzas creativas.
Cerca unos de otros y con la mirada al cielo lo lograremos
Ahora es escribir y tratar de decir algo
brevemente, de filosofar. Pienso que cada filósofo tiene demasiado conocimiento
por transmitirnos. Es mucho lo que aún no hemos descifrado de lo que trabajaron
en vida. Ahora le hago muchas preguntas a Levinas y juego con sus libros. Me
van respondiendo sus páginas, generosos. Borrarse y dejar al otro expandirse.
Preguntarse por sus retos y ayudarle. Salirnos de nosotros mismos en el tiempo
de la representación, entrar al tiempo del otro. No hemos aprendido a vivir en
el tiempo del otro desde la escucha, desde el actuar para sus deseos
inconclusos, elevación de toda existencia.
Es actual y contemporáneo este concepto que nos
aleja de nuestro objetivo de vida: tele, deporte, juegos, zooms incluso
culturales, son males modernos que nos alejan de nuestra verdadera tarea en
este mundo. Pero no es sólo de hoy este exceso, este problema, necesario y
superficial, mantener al pueblo entretenido pero nos evade. No sabemos
descansar en un cuarto dice Pascal en un descanso que se opone a la agitación,
ausencia del alma. Habitamos un mundo en transformación constante. No debemos escapar
del movimiento, pero hay interacción. El espíritu nos mueve y muchos no pueden
alcanzar el vacío mental. El cuerpo se desocupa y ponemos en acción al
espíritu. Completamos tareas y seguimos, conscientes de movimiento y no. El
pensamiento no es necesario cuando el cuerpo se mueve. Cuando el cuerpo se
detiene, se buscan ocupaciones mentales. La vida no es eterna y las carencias
nos mueven a la acción. Vivir para un día morir nos desgarra y es la angustia
del absurdo del hombre. Realizar y morir suena absurdo, pero aunque no viviremos,
dejaremos para otros y ahí debemos de limitar ese divertirse que desvía la
angustia de la muerte. Olvidamos lo que somos. Somos mortales y no debemos
olvidar. Estamos en camino hacia la muerte y no se vale olvidar y no cumplir
nuestra misión en la tierra dice Levinas. Por eso desconfía del arte que puede
evadirnos. No vinimos a eso. Es parte de la vida ese desfase de diversión pero
podemos limitarla. Limitar es buscar métodos sanos de reposo como la meditación o relación.
Entre el reposo y la acción escojo la acción para godo otro y mi descanso es meditación enfocada en la futura acción
Luz de las naciones es estar en todo el mundo y ser ejemplo y jalar luz a la tierra a través de buenas acciones con intención, con objetivo de ayuda y dirección, clara misión. Pero al final es soltarse diría Levinas y entrar en el tiempo dos del otro a través de la representación. Eso trato de hacer en mi pintura de acción y haré más consciente para toda acción
Seguir las conquistas para entrar en el tiempo del otro
¿Cuál es l relación entre la sabiduría judía y el griego? Pues se tradujo el pentateuco al griego. Esta traducción se ve por los talmudistas como espiritualmente necesaria y parecería que sus correcciones son determinantes y que el judaísmo rabínico pertenece a Europa. Tenemos la Biblia Hebraica y la Griega y las dos son necesarias para aproximarnos a sus valores y enseñanzas. Parece que Filón de Alejandría sólo conoció la Griega. En cualquier caso comprendo ahora mi interés por llevar al mundo los conocimientos de la Torá, por desarrollar tres idiomas, lenguajes que me permiten el acceso a diferentes maneras de pensar y de transmitir el conocimiento ético que me preocupa. Trato de, enraizada Levinas transmitir y aterrizar sus ideas, volviendo al prójimo nuestro más próximo, nuestro objetivo existencial.
Para elevarnos es como dice Levinas a través de lo material, del presente, del cuerpo. Debemos funcionar en cuerpo y alma y ser ejemplo, en ello radica nuestra santidad, y desde el judaísmo, nuestra santidad y ejemplo de Israel y como judíos siendo luz para los no judíos, entre las naciones. Ello es nuestra misión en esta tierra y de aquí surge nuestra especificidad. Cada humano debe buscar en sus raíces para darse a otros de esta manera.
Olvidamos no ser vengativos que a nada lleva. Nos involucramos en el coraje de otros y perdemos nuestro centro. Todo ella nos cuesta y trastorna sin justificación. Son bajas pasiones desequilibrantes que despiertan lo peor en el ser humano. Debemos esforzarnos por hacer el bien y no dejarnos llevar, no dejarnos caer ni descentrar en nuestra misión de vida de ayuda y apoyo que desde el desequilibrio nada se puede ayudar. Pasan demasiadas cosas en un mismo día, debemos de meditar nuestros días y no dejarnos desubicar. Sumando luces y apoyos y ayudas lograremos nuestros objetivos de vida, la humanidad se elevará, lo sé.
La filosofía política moderna nace con Hobbes quien está en conflicto eterno con Descartes es alrededor del espíritu y de su esencia que discuten. Su desacuerdo proviene de la tradición francesa y de la inglesa, la primera se recarga en la razón y la segunda en lo empírico, en el cuerpo y en la materia. Para hablar de sociedad Hobbes habla del estado de la naturaleza del hombre. Leviatán es así, un estado que nadie domina, ese monstruo marino. Los hombres deben temer entonces al estado y su fuerza política. Las ciencias políticas nacen con Hobbes para preguntarse por su motor. Para Hobbes es ser egoísta que es ser de deseo. Lo hace moverse. No se justifica la intervención del estado pero para Hobbes sí porque los hombres son predadores egoístas. El hombre es un animal que lucha por sobrevivir. Mi bien y mi interés es lo que me mueve. Matas antes que dar. El hombre no puede relajarse porque la rivalidad es la ley. La regla es protectora y así se limita la rivalidad. La ley limita la libertad. Los débiles son protegidos y esa justicia hace que haya igualdad. El estado de la naturaleza no es más que una suposición para pasar de la violencia y el egoísmo, de que el hombre es un lobo para el hombre, a la protección, es para limitarlo con las leyes. Las pulsiones o pasiones dominan al hombre y son su motor. Las leyes no pueden desaparecer y no es la razón de Descartes lo que prevalece. Los hombres son hipócritas dice Hobbes. Pretenden que el hombre es bueno pero cerramos con llave nuestras casa al partir y el miedo nos domina. Los hombres están amenazados. El ser fuerte al final no garantiza nada. Hay trampas y la naturaleza nos lleva de corbata. La violencia egoísta nos domina y los hombres en colectivo deciden con un contrato salirse de sus intereses personales y por acuerdo se termina la violencia y nace el estado. Se trata de encontrar un contrato entre todos e implica renunciar a la fuerza natural. El derecho civil prevalece y todos deciden juntos, todos deciden en acuerdo que se da dentro de una autoridad que garantice que se va a cumplir el contrato. Esa garantía se logra con el estado a quién todo individuo cede su libertad. Claro que debemos mejorar nuestra condición humana y pulirnos, comprender que no sobreviviremos como especie si seguimos actuando de manera egoísta y recargarnos en Levinas y realizar todo tipo de contratos y más que contratos aprender a actuar con el otro al principio de cualquier motor existencial, ser para.
Las promesas deben cumplirse o no generarse, hablamos a la ligera y restamos fuerza a nuestras palabras. Olvidamos que hace nos burlamos de nosotros mismos y no sostenemos quienes domos. ¿De qué tenemos miedo? Quizás debemos hablar mucho menos y decir lo que seremos capaces de sostener, sintetizarnos en simpleza y clara dirección ser para ayudar en amor y claridad.
Ser con fuerza y pasión, en claridad y sostener promesas, las propias palabras
Hoy pensaba, un hermoso desayuno con mi tío y pasaron muchos problemas inesperados que me entristecieron mucho. Contenta y alegre fui a compartir y me topé con demasiados asuntos negativos que me nublaron mi grato desayuno. Lo peor fue dejarse atrapar por ellos dado que tardamos tanto en lograr ir a desayunar juntos como en los buenos tiempos y ya nada pude disfrutar. Ni mofo. Mejoraré espero en el futuro cercano y aprenderé a tomar mejor las malas noticias
Seguir tratando
Je sais que une semaine finit et que la vie se passe trop vite et que je la vis avec force avec toutes ses couleurs et dualités. Hélas! Je l’aimerais autrement! Je suis pleine de remérciement pourquoi vouloir des impossibles? Per ce que c’est trop difficile d’accepter les mauvaises nouvelles et tout ce qui ne marche pas, comment faire? Avancer en amour et essayer d’attendre pour plus de beauté et moins de malheur, mais surtout que les malheurs sur terre finissent sur terre pour tout le monde!
אני אוהבת לצייר ולכתוב אבל בחיים יש כמה דברים קשים שאני ליכולה להבין. אני אוהבת לתת שעורים ולהתפלל אבל לפעמים האנשים לא רוצים לשיר איתי. זה עצוב. אין להם זמן. גם אני רוצה עוד זמנים. יותר זמנם בלב אחד, יותר זמנים לתת אהבה ולא לדעוג. למה אנו גועגים כל הזמן? זה משגה! אבל יש לי אמונה. עכשיו אני בוכה אבל יש לי אמונה.
Ser muy inteligente te hace menso. Inteligencia
no es información ni cultura y sí es actuar. Es la capacidad de entender y
resolver problemas, presentar soluciones. Es proyección, conexiones, prever y actuar.
Nos lleva a adaptarnos y anticipar, resolver. Se trata de ser apropiado y
sintonizar consecuencias en lógica. Hay aptitudes emocionales relacionales e
intelectuales. Las inteligencias múltiples deben enfocarse para resolver el
cotidiano en cuerpo y alma. Amplificar los problemas es obsesivo, es exceso del
efecto intelectual. Analizar es para actuar y resolver. Los escenarios que no
terminan en un asunto práctico no tienen sentido. Es resolver, pero para ya no
tener que resolver ciertos asuntos para ya no crearse los mismos problemas. La
conciencia es central. El pensador compulsivo complejiza su existencia y la
atora en tortura sin sentido. El equilibrio en el pensamiento y reflexión es
central. Sólo así podremos como humanidad avanzar y resolver y pulir tantos
procesos absurdos como los burocráticos que critica Kafka en su novela El
proceso. Fundamental es activar todas nuestras inteligencia humanas de cuerpo y alma y actuar con objetivos claros al servicio de todo otro.
Decir me da igual es ya transmitir que no te da
igual. Las reacciones y su declaración sin variaciones no se diría y es para afirmarlo
hacia afuera dado que algo provoca en la persona que recibe esa información.
Quizá no debemos ser indiferentes, pero es verdad que no podemos absorber todo.
Hay una energía y tiempos contrariados dentro de cada input. Al decir me da
igual, sin embargo, es lastimar o transmitir que la indiferencia no es tan profunda
como parece pues si lo fuera no hay necesidad de afirmarlo.
Lo bello en Kant es satisfacción desinteresada
que no debe necesitar anunciarlo.
¿Quién habla y quién escucha?, el artista lleva
su real consigo y ¿qué importa la indiferencia exterior?, pero hasta cierto
punto pues estamos unidos y nos retroalimentamos y al final somos incapaces de
mantenernos indiferentes a nada. Como artistas buscamos paralizar o no, sacudir
quizás y cuándo impactas afuera y quieres dar hacia afuera es un momento de
transformación especial. Para vivirlo sólo, dentro también hay momentos.
Asistir a conciertos y exposiciones, a cine y cultura que influye fuera es recibir
información alquímica. El momento es mágico, ¿qué es compartir e improvisar
cuando quieres y lo demuestras como artista y espectador? Creo que la respuesta
tiene diferentes facetas. El artista transporta su real y lo comparte en todo
momento, en una realidad alterada. El arte nos dice lo que lo demás no puede
transmitir. Los artistas necesitan transmitir en espíritu y sentido que sacudan.
La experimentación se presta para compartir lo místico, su poesía y sus
dimensiones espirituales. Son discursos que se mezclan para provocar fuertes alteraciones
en los espectadores. El arte es parte medular de la vida humana y la empuja a
niveles alterados de la conciencia para cuestionar su cotidiano, sus objetivos y
dirección.
Por lo tanto no podemos ser indiferentes a
nada, tenemos libre albedrío y cierta elección en cuanto a lo que escogemos exponernos
y un Levinas nos diría que estamos aquí para exponernos y comprometernos, para
responsabilizarnos no para decir me da igual y
mucho menos para experimentar una indiferencia profunda como el
personaje de El extranjero de Camus. El arte entonces nos ayuda a sacudirnos
y eleva, pero claro está que para Levinas es también de cuidado cuando sus alteraciones
nos llevan a la evasión y en ese caso deben evitarse. Parece claro el sendero,
salir de la indiferencia y compartir en sensibilidad, sin lastimar ni anunciar
lo que no debe dominarnos y debemos luchar contra.
El hombre combate el sufrimiento desde siempre,
la vida es dualidad que no comprendemos. Para Schopenhauer es dejar el absurdo
y de reproducirnos. Pero hay pensamientos diversos al respecto. ¿Qué nos quiso
decir este filósofo? Lo material se logra percibir con facilidad y existe en
tiempo y espacio. Hay límites espaciales, es estar aquí y limitado en el tiempo.
Se puede existir en el tiempo con comienzo y fin. La materia del universo se
transforma y no se genera. Espacio y tiempo son el marco de la existencia. El
hombre en conciencia de su muerte sufre y no quiere desaparecer. Los laberintos
de la conciencia se revelan. Nacimiento y muerte son intervalo de la existencia
del hombre. Debemos desarrollarnos en este segmento que angustia en el tiempo y
la lucha contra el envejecimiento.
La muerte es problema y el hombre lucha contra
ella. Hay angustia del fin de nuestro mundo y es fuente de un gran sufrimiento
que escondemos mucho. Tenemos necesidad de ir más allá de lo que vemos.
Queremos estar en muchos lugares a la vez y no lo logramos, somos finitos
dentro de limitantes físicas. Tenemos necesidades físicas. Sartre decía que el
hombre es proyecto y yecto hacia, nos vemos en el futuro. Empujamos siempre en
camino hacia nuestro final y buscamos ir en contra del punto final, estirarlo. El
deseo es para ir hacia e imaginarse, visualizarse. Desastre es la pérdida del
astro, la luz celestial de paraíso original. El hombre perdió su origen, sus
estrellas. Su aspiración profunda es regresar al Uno, al mundo ideal. Caminamos
hacia ese ideal, amamos al que nos completa. Deseo es desastre que empuja hacia
la unidad. Esto dice el canal del précepteur. En el tema de la pareja se supone
que fuimos cortados de nuestra mitad y vinimos a buscarla. Estamos marcados con la miseria de nuestra finitud y necesidad de ir más lejos. Esto trata de decir Schopenhauer es que la fuerza de voluntad es conciencia de carencia y es sufrimiento. Pascal dice que el hombre sin diversión está condenado con el sufrimiento de la idea constante de la muerte. ¿La felicidad está en el reposo? El movimiento actúa hacia completarse, es flecha que apunta al deseo y superación. El reposo es círculo completo de unidad. El hombre es flecha que avanza para transformarse en flecha que quiere ser círculo en ascenso. Sería quizá fuerza de cículos que yo digo sube en espiral hacia el infinito. Esta fuerza que nos empuja Levinas nos diría que nos llevará a la redención final. Yo también lo creo así. Debemos juntos de aspirar a la unidad originaria de donde vinimos.
Sueño t actúo para asistir a todo otro en respeto y amor
Libera tu mente, sus capacidades son muchas, es
un libro de Aberkane y no es científico, pero sí filosófico nos dice Le précepteur,
canal filosófico que amo seguir. El argumento gira alrededor de sí un libro se
sostiene o no, sospechas y no es serio, es impostor o no, no es ser juez moral.
Es importante diferenciar entre la obra y el autor y medir en cada libro sus
aciertos y errores. Es verdad que desde que un libro posee una idea fresca que
fecunda la investigación ya valió la pena. Se nota en un libro la marca de personalidad cuando
es deshonesta, y debemos diferenciar entre mensaje y mensajero. Condenar a los
autores no es posible para valorar sus obras. Lo importante es lo que valen los
libros en términos de aportaciones y debemos evaluarlos así.
Asumir errores y denunciar errores es central. Todo
hecho debe ser tomado en cuenta. A partir de los errores debemos aprender. Las
buenas ideas valen en sí. El chiste es aproximarnos a todo libro con espíritu
crítico y tomar las ideas pertinentes y desechar las que quedan atrás y no
marchan. Es la idea fecunda la que abre investigaciones. Lo central es que la
atención determina el aprendizaje y es verdad. Podemos tomar el centro de la
idea que sostiene la idea. Un libro filosófico no es ciencia, es filosofía.
Montaigne decía que la verdadera ciencia es ignorancia que se sabe. El estilo de
slogans y lo promocional pueden dejarse de lado, pero es un buen libro el de
Aberkane sostiene le précepteur. A mí me interesa más lo que sostiene en
general, que lo importante es lo que se escribe y sus aportaciones a la humanidad
y el no confundir al mensaje con el mensajero. Pero a veces, me parece que los autores de muchos libros y obras sólidas son grandes ejemplos a seguir y muy congruentes. Inspiran como ejemplo de vida y obra. Es importante también valorarlo cuando se da así y en general es central conocer al autor para evaluar la obra, su época y qué quiso transmitir su autor. Aunque haya independencia autor-obra, tampoco es completa, hay siempre cierta interrelación. Es tomar todo en cuenta y aprender. Por otra parte en el Lazarillo de Tormes me encontré el argumento de que todo libro debe ser leído y contiene información interesante independientemente de lo mucho o poco que nos impacte, nos mueve, nos dice algo. Para mí toda obra es vida y como toda vida si llega a mí, debe ser tomada en cuenta.
Esta semana concluye y yo creía desfallecer pues aumentan sus demandas y tareas a pasos acelerados. Espero lograr estar en todo momento para todo otro en amor.
Soñar, soñar y estar para todo otro en amor
Je crois que la vie m’ouvre des étapes différentes de développement pour mieux écouter tout autre! Je dois l’écouter et me laisser être exemple, libre de peurs.
La lettre en hébreu י veut dire de la main de Dieu et je me laisse ainsi porter oar lui dans ce rêve de beauté qu’est la vie, même avec toutes ses difficultés
אני חושבת שהחיים קשים אבל במיוחד צריכים להיות ביחד ולעשות דברים ביחד. אולי מחר ומחרותים המשיח הגיע למה לא? לבינס מעמין עלי וגם אני. צריכים להבין כדי לעזור לו לבוא
המשיח בנינו
Desde el pavo real con dis ojos, uno en el corazón, logramos erradicar toda plaga
Él quería maldecir y bendecía, que nunca queramos actuar mal pero si por error lo vamos a hacer, qué venga a nosotros la mano divina y no lo permita. En especial cuando vamos a aventar palabras al mundo din cuidado ni respeto, sin haberlas meditado profundamente.
Cuidar nuestras bocas y hablar bonito de principio a fin
Pues debemos creer pero sin leyes éticas no hay centro. ¿Cómo voltear al cielo para ir más lejos y abrirnos sin miedo pero sin perder lo concreto, el presente en acción y cuidado?
Flores que son soles y combinan fe y moral para todo otro
Ser uno para el otro y para lo otro en íntimo y luego se multiplica y domos para nuestra comunidad y sociedad.
Entregarnos despacito a las buenas causas pero ser en lo íntimo para aprender y poder lograr el dento-fuera congruente en ayuda y amor, en asistencia y acción.
Unir el cielo y la tierra y dentro-fuera, ser en congruencia, en y para el uno
T
Dela mano de Dios camino y me reinvento
Con el tiempo, se hizo científica la sociología pues es
reciente su creación como disciplina científica independiente de la filosofía. El
interés de Platón y Aristóteles por el colectivo era desde el individuo y desde
la sociología el centro es el colectivo. La influencia social es hoy en día un
cuadro científico y tomarla en serio como las demás ciencias es lo que inauguró
Durkheim. Todos se fascinaron por la ciencia y por lo naturalista. Así, nuestro autor busca en sociología un
estado de espíritu del siglo diecinueve imitando su método para abordar los demás temas de investigación. La sociología no se refiere
a algo palpable ni concreto como las demás ciencias. La sociología se basa en un
abstracto, en un constructo que se investiga. Hoy nos parece evidente, antes no
lo era. Este proyecto se refería al carácter no corporal de sus hechos
trabajados y sus hechos sociales influyen al individuo y no a la inversa. La
suma de acciones individuales no es el todo. El todo es algo diferente y es el
que determina al individuo. El resultado de interacciones genera los resultados
y de ahí se buscan tendencias sociales y sus fuerzas e influencia en los
individuos.
Las conductas son exteriores al individuo
resultan de manera independiente. Las monedas legales me mantienen en un marco
de interacción y sus presiones ya generan diferentes reacciones en los individuos.
Son fuerzas que limitan a los individuos y los hacen actuar de una u otra
manera. La costumbre habita nuestros usos y respuestas. Durkheim nos habla de
hechos sociales que no son deterministas, influyen con un método estadístico
que es muy diferente, para él hay objetividad y no es ideología dominante determinista.
La sociología no es últil ideológico, es neutral y científico. Nos arroja
resultados sobre los fenómenos sociales en investigación para ayudarnos a tomar
decisiones. Estas respuestas se centran en la exploración desinteresada para
avanzar y no en esclavitud a una ideología. Comprometerse es dejarse fluir y
descubrir para madurar un intelecto y actuar con base en él.
Me parece un gran cambio el que aporta Durkheim
a la investigación y su crear la sociología. Claro que se envicia y debemos sacudirla
siempre para no caer en intereses ni egoísmos y abordar la sociología
sacudiendo nuestro egoísmo nos diría Levinas, al servicio del otro.
Palabras buenas son miel y dulces para el alma. Quiero vivir y trabajar en ellas. Me siento extrañada y confundida porque mis tiempos interiores cambian y veo mi recorrido. Quiero seguir con más fuerza y alumbrar mi fe. Estar en Dios y aproximar a todo otro al corazón. Intentar más fuerte, con más amor y entrega y no afligirme por los resultados que a menudo me desconciertan y no son lo esperado. Mi camino es servir al cielo que abre y late fuerte en mi alma para iluminar a todo otro en amor.
¿Los pedagogos manipulan?
La curiosidad que empuja a los niños a querer
saber los lleva a buscar adultos que les muestren el camino. La relación es
asimétrica, el que enseña conoce el camino y el alumno está discriminado de
alguna manera y ello viene con la relación niño-adulto. El pedagogo se compone
de saber más conciencia. Son roles diferentes el saber más o enseñar más. No es
suficiente tener saberes, es necesario darlos. Y curiosamente, aunque la
relación es de entrada asimétrica, maestro y alumno deben sintonizarse en niveles
iguales para que el enseñante logre poder transmitir lo que sabe. No es
evidente lo que se enseña, pero no es factible transmitir en asimetría, debe
haber diálogo e intercambio. El pedagogo se baja al nivel del alumno. Progresivamente
el pedagogo coopera con el espíritu del alumno y nunca debe revelar sus intenciones,
éste es un consejo central para el pedagogo.
Me parece muy importante la diferencia entre el
saber para sí y para darse a otros. Aquí, nuevamente nos llama Levinas a ser
para otros, como padres, como maestros y lograr nivelarnos para dar, aún
sabiendo que sabemos más que nuestros hijos por ejemplo, ponernos también a
ratos en el rol de alumnos y dejar que de ellos emane el maestro que llevan
dentro.
Ella seguía caminos del Eterno y miraba lo que las escrituras le decían a cada paso, una pequeña revelación para mejorar su acción en el mundo y unirla con su trabajo filosófico. Bendecir al mundo en todo momento, como lo hizo Balaam con el pueblo de Israel al no poder maldecir a Israel como le pedía Balak, traer las palabras curativas, visualizar lo que encenderá los cambios reales positivos, ver claramente para aproximar la llegada del mesías, el despertar de toda conciencia a la acción y servicio divino. Ejercer el libre albedrío en responsabilidad y curar a todo otro, hacerlo actuar y comprender. Como dijo Sartre pero con el objetivo Levinasiano en sintonía con la redención y el plan divino. Y si en mi propia familia no curo estas acciones, nada logro. Conciencia para todo rostro y revelación del rostro divino en amor.
Simone de Beauvoir nace en 1908 y es la primera
feminista, el corazón de su análisis es una visión más extensa del
existencialismo. El feminismo diferencialista viene después y es en cierto
sentido opuesto al feminismo inicial que propone Beauvoir y hay diferentes
perspectivas en el espectro de estos extremos. La autora del segundo sexo tomó
conciencia de su independencia después de la guerra ya que su familia quiebra y
no pueden asumir su nido. Su situación social cae. Ella y su hermana trabajan
duro para sobrevivir y seguir en su clase social. Esta ambición de reconocimiento
como un hombre la empuja a crear su filosofía. Se encuentra a Sartre que es
guía y compañero. Su visión existencialista se arraiga desde la idea de Sartre.
El ser humano construye su esencia y su identidad con sus elecciones y su
humanismo. Un objeto tiene un creador que primero lo piensa y su creación
responde a un objetivo y a una función que determina su esencia. Señalar su
esencia es justificar su existencia. Se crea con una función anterior. Pero
para el hombre es al revés y la existencia precede a la esencia, no tiene
esencia predeterminada y se la construye en su existencia. El autor del sentido
de vida es él porque inventamos nuestro destino. El destino de un objeto es su
objetivo, pero el hombre escoge su destino y dónde y con quién quiere estar.
Nosotros encaramos nuestro proyecto existencial. Las opciones existen y no
estamos condenados a seguir donde la vida nos puso, para el existencialismo no
hay determinismo social. Le critican a Sartre ser máscara burguesa. Pero los
existencialistas creen que podemos ser diferentes que los objetos y decidir
empoderarnos y no ser víctimas. Decidimos nuestro proyecto y conciencia
existencial. ¿Qué relación con el feminismo?, si definimos nuestra esencia es
lo mismo para el caso del feminismo y en lo femenino y lo masculino, no
existen, los creamos. Nada es inalterable y no hay una esencia atemporal
femenina. Beauvoir rechaza esta idea. El diferencialista considera que sí hay
características de cada sexo, pero rechaza la dominación masculina y que las
diferencias empujen a la devaluación femenina. Esta idea sostiene que lo
femenino es deseable y diferente pero no debe ser dominado, sino respetado y
enaltecido. Ello entra en conflicto con la libertad que propone Beauvoir sin
ataduras. Al sostener características naturales femeninas se pone a la mujer en
desventaja para Beauvoir. Considero que es complejo el debate porque en estos
extremos debemos escoger nuestro camino. No estoy de acuerdo con naturalizar y
condenar roles sociales rígidos, pero no estoy de acuerdo tampoco con perder
nuestras diferencias que son brillo que nos hace únicos. Debemos emanciparnos y
escoger, pero también reconocer nuestras virtudes y defectos y superar éstos
últimos poniéndonos al servicio de todo otro. El centro otra vez para mí, está
en una filosofía levinasiana que nos otorga libre albedrío para ser rehenes de
todo otro y asistir al rostro que nos interpela en amor.
Hoy terminé de montar mi exposición « Su letra, Su palabra, en el rostro del otro ». Como siempre es un reto ubicar la obra en el espacio y me gustó mucho el resultado. Grabé el recorrido por la expo y expliqué el trabajo detrás. Llevo años meditando con las letras en hebreo y trabajándolas en pintura y poesía. Igualmente profundizando en el filósofo judío Emmanuel Levinas. Entonces, trabajé el lenguaje para aproximar mejor a todo otro. Es central usar las palabras adecuadas en nuestros diálogos enfocados en asistir al rostro. No se buscan diálogos recíprocos bajo el lente levinasiano, es ir más lejos y ayudar más y mejor, desinteresadamente, escuchar y asistir en sensibilidad. Para ello me ayudo fundamentalmente como artista de pintura y poesía y a veces, escultura, para transmitir y llegar mejor a todo otro en sensibilidad. Las palabras crean mundos, el mundo se funda en ellas y se activa a través de ellas. Al hablar damos vida y a menudo hablamos por hablar y dañamos sin conciencia. Debemos ser responsables con nuestro uso del lenguaje y traer luz al mundo a través de él. Además, las letras en hebreo tienen su significado y son claves de luz con las cuales yo medito a diario. Las uso como mantras podría decirse. Centran y ayudan a meditar en su significado ancestral para llevarlo a la práctica. Los invito a cuidar sus palabras y meditar en ellas y con las letras en hebreo.
Primero que nada, la filosofía no es sólo de clase, es para los otros, pues la sabiduría es para todos.
Quizás hay una filosofía para los filósofos y luego debe bajar para el terreno, para la educación de institutores y de la sociedad. Así, los optimistas tienden a bajar a la calle y viven una filosofía radical para cambiar la filosofía y los tiempos de su época.
Michel Onfrayen escribe su libro de las historias de decadencia de la civilización del judeocristianismo y la europa blanca que se desgaja y se borra del mapa para él ya que se mundializa una nueva civilización emergente. Nacerá del nihilismo y quizá vendrá del islam que sí muere por sus ideales y por eso puede ser la nueva civilización que se establece por la sangre. El autor sostiene que los bárbaros hoy son civilizados mañana. Es una historia la nuestra de vencedores. La sangre corre, sacrificios y torturas instalan el nuevo orden. La revolución francesa fue con sangre. El once de septiembre es un momento en el que Bin Laden declara la guerra al occidente. Se trata de una guerra asimétrica desde el desierto y los desarrollados no logran nada contra ellos... La guerra hizo morir a cuatro millones de musulmanes y retoma con Bin Laden. Para llegar a ese punto Francia escogió ser de los que atacaron a los musulmanes. No digo moralidades dice Onfray’ es juego de fuerzas y es objetivo. Así,la política internacional genera el terrorismo y estas armas que se rebelan.
Es la verdad de un grupo que quiere imponerse. Es que en realidad no hubo decolonización y ahora la guerra lucha contra el consumismo e individualismo. Se trata de una guerra planetaria y los intentos de democracia y de un nuevo equilibrio laico, pero en realidad continúan las diferencias y los cinturones de miseria. La generosidad que invita a vivir bajo los puentes sin educación es una falacia ya que no son soluciones. La miseria debe combatirse pues después no los logran establecer ni educar y dar oportunidades a esos migrantes. Ser de izquierda es imaginar una miseria generalizada. Onfray es crudo en sus observaciones. Nada es posible para él, ¿Es pesimismo? No estamos listos para morir por iphone y si el islam hará la guerra ¿qué podemos hacer?Tenemos una guerra civil en Francia, señala. Debemos nos dice morir con elegancia. Pienso que estas argumentaciones se extienden al mundo y son una realidad pero volviendo al principio, pienso que sí hay salida y que es precisamente el otro la llave, la filosofía de la calle, la conciencia, el superar las luchas por la sangre y lograr el diálogo desde y para el otro, liberándolo, claro está, de la miseria. Necesitamos soluciones creativas de respeto y escucha. Es lo que creo, de la calle, del otro en humildad desde la ética levinasiana.
Mi vida agrega esta semana de trabajo intenso a su historia y noto que me enojan las demandas físicas de la existencia. La vida corre por ríos y flujos existenciales en ellos trato de dar, a veces no es tan evidente y quiero compartir desde lugares más amigables. Avanzo en amor.
J’aime être avec mes élèves et regarder comment ils veulent peindre et décident de le faire avec leur couleur préféré.La vie est pleine d’amour et de possibilités dans leurs yeux.
אני חושבת שיכולים להיות חותור קרובים כי כל אחד לא רוצה לדעת על הנושים מיוחדים של האחר. אולי אנחנו יכולים לעשות מה שהלב שלנו רוצה אבל עם תורה
כתר חיים עם תורה
Levinas propone la
noción de temporalidad diacrónica o diacronía, como alternativa a la sujeción a
la conciencia propia de la intencionalidad husserliana nos dice Dolores Conesa en la revista filosófica de France et l´étranger 2010 tomo 135. Una noción de tiempo,
la de Levinas, que tiene su origen en la lectura y reinterpretación del tiempo
husserliano. Levinas presenta el tiempo como no intencional. Al contrario que
la intencionalidad husserliana, que por medio de la representación conduce a lo
otro hasta la presencia, el tiempo a través de su diacronía establece una
relación que no compromete la alteridad del otro. El tiempo para Levinas es
aquella dimensión de la realidad que escapa a la conciencia ya que es
irreductible a la intencionalidad y, por ello, la dimensión en la que es
posible una inversión de la intencionalidad: en la radicalidad de su dimensión
temporal el sujeto depone su poder y se adentra en el tiempo dos del otro. Todas
estas características del tiempo están contenidas en lo que Levinas denomina la
diacronía del tiempo. En el intento de abrirse a la trascendencia, Levinas
sustituye la intencionalidad por la temporalidad diacrónica: sólo ésta permite
una verdadera relación con la trascendencia sin reducirla a inmanencia.
Para mostrar qué significa la diacronía, Levinas contrapone la noción de
temporalidad diacrónica y la noción de temporalidad inmanente a la conciencia.
Según Levinas, el tiempo de la conciencia está en íntima relación con el saber.
El tiempo pensado a partir de la presencia y del saber es el tiempo concebido
como flujo o discurrir temporal que sigue siendo intencional, es decir, no sale
de la inmanencia. Ello se debe a que el tiempo así concebido sólo contiene
diferencias cualitativas y espaciales que no son irreductibles a la
sincronización que soporta toda definición o determinación de la esencia o
sustancia de algo. El tiempo entendido como flujo temporal no es capaz de
albergar una diferencia irreductible En el tiempo entendido como flujo reina la
homogeneidad. La diversidad de lo diverso, hecha de diferencias cualitativas y
espaciales, es apta para entrar en la unidad de un género o de una forma.
Detrás de la presencia se encuentra la diacronía, el devenir de las
experiencias, el antes y el después, el pasado y el futuro. Estas diacronías
son decaimientos temporales de la presencia, pero pueden recuperarla porque
estas diacronías son susceptibles de representación. Es decir, la presencia de
la representación anula la temporalidad porque anula la diacronía del tiempo.
Para Levinas, la conciencia no es nada sin la impresión. En el tiempo dos del
otro, Levinas propone un tiempo totalmente desligado de la conciencia, en
exterioridad, en tiempo diacrónico, es el tiempo infinito que se despliega en
el rostro del otro. Ya no es tiempo sincrónico y debre incluir la representación
de pasado y futuro libres de intencionalidad.
Sólo de esta manera
conseguimos realmente adentrarnos en el otro, en lo diferente y ser para con
ayuda de la representación. Levinas comienza así en Husserl y da un gran brinco
que deja atrás la intencionalidad. En el horizonte perceptivo del yo se
desarrolla un primer tiempo sensible e intencional y con ayuda de la representación
se brinca al tiempo dos para ayudar al otro a alcanzar su yo ideal.
¿Quién es tu amigo? ¿el otro? Eres tú mismo
antes que nada y no puedes estar con el otro y ayudarlo si no lo logras contigo
mismo, es entrar en tu caos para poder estar con el otro. En Levinas, el otro
es milagro, pero si no comprendes nada de ti, no comprenderás nada de él. Debo
entender en mí que soy mediocre y caótico e inconsecuente. Para tener simpatía
con el otro la debes tener de ti mismo. No es ser mundano y superficial, es
irse dentro y abrirse en realidad. Es posible estar en lo superficial. Eso es
ser mundano y es otro tema Mi afectación por el otro es que comprendí algo en
mí. En el otro confirmo lo propio.
El otro es espectador y te confirmas. No se
trata de evadirse y presumir de que no nos interesamos en nosotros mismos. El hombre
se aburre, somos caóticos y no podremos comprender al otro sin comprendernos
nosotros mismos, pues al final, somos espejos.
El otro es el Mismo y el otro. Estudiamos varios
problemas. ¿Cómo me acerco al otro?, ¿un mundo fuera existe?
No tengo acceso a su conciencia, amamos por su
yo. Si amo por su belleza, es por juicio y memoria. Cualidades prestadas. Un
alter ego, sentimiento de empatía es acceso al otro. Por la naturaleza es
empatía al otro desde la conciencia de sí y el estado moral según Rousseau. Entonces
se trata de un juego dentro-fbuera, relación con uno mismo y con el otro.
Nos reconocemos en otra conciencia, y la
educación nos la da la soledad que a la vez no me da posibilidad de dar. Toda
conciencia humana ayuda a darnos valor. Para Sartre el otro es el mediador ente
el yo y el yo mismo. El otro es fin en si mismo dice Kant y no para obtener
algo, relacionarnos por interés. El acceso al otro es camino para dar y crecer
y reconocer las propias cualidades. Me parece que todo lo anterior es cierto y
se abren y enriquecen los caminos de desarrollo de la relación con uno mismo y
con el otro, somos para en todo momento pero desde un yo sano.
Para Bergson la materia es soporte de lo
espiritual. La duración es un fluir del tiempo. Entra en confrontación con la
filosofía de su tiempo a través de su concepción novedosa del tiempo. Combate los
enfoques positivistas de su época. Los datos del cerebro en conciencia para él no
son datos sino herramientas conceptuales, flujo de conciencia. Hay un tiempo de
la ciencia objetivo como en Kant y por otro lado, para Bergson está la
experiencia real de la vida. La hora en ese sentido es duración y no es un
tiempo homogéneo. Se enfrenta así con el tiempo objetivo. Para Bergson hay
actividad de intuición e inteligencia. Los conceptos son construcciones o
reducciones que aplicamos, pero la intuición es percepción directa. Entonces
esta experiencia es de un tiempo interno. El tiempo es mapa no es la ciudad ni
su experiencia del lugar. Estar es experiencia directa, la duración real y con
la espacialización del tiempo proyectamos lo vivido en una línea espacial y lo
divido en segmentos para observarlo. El tiempo es nuevo y no es espacio, es
sólo para representarlo que se espacializa.
Así, persiste la continuidad de estados perceptivos
que se transforman y cambian en constante evolución. El tiempo en duración es cambiar,
madurar, crearse en memoria, conciencia y percepción. Su perspectiva entiende a
los instantes distintos, no son iguales desde el sujeto que es libre y en voluntad.
No hay equivalencia entre lo físico y lo psíquico. La tarea de la filosofía es
limpiar los conceptos y vivir las experiencias directas.
Afirma que los recuerdos no se fijan y
acumulan. El cerebro lo estudia en particular, pero es tarea inacabada es
espiritualista y sí es compatible con la neurociencia actual. La calidad en su
escritura y su propuesta clara que se diferencia del tiempo objetivo dejan
huella.
Esta duración es la que Levinas acepta e
incorpora en su teoría del otro. Somos y nos reconocemos en el instante uno y
en el dos abrimos nuestra duración al tiempo del otro, al infinito en su
rostro.
Se pasan las semanas y sorprenden con sus eventos. Los tiempos se aceleran mucho y todos demandan todo y yo ahora con permiso médico debo estar más dentro. Quizás finalmente podré ejercer mi espiritualidad en paz pues ya la vida no me da para tantas explicaciones. No me comprenden en mucho y sólo puedo amarlos más fuerte y seguir ya sin explicaciones. Ser para en amor.
Ser para en amor
Je voulais dire quelque chose mais après personne voulait vraiment m’écouter alors je me suis rendue compte que c’était mieux de les aider et les écouter et parler à Dieu, lui faire mes questions car il me répond très bezu et il aime le faire!
Allumer ma lumière en Dieu, en écoutant tôt autre
אני רציתי לתת משהו חדש כדי לעזור יותר אבל עכשיו אני חושבת שזמנים אחרים הגיןו. אני רוצהלשמעה יותר טוב ולהיות עם אלוהים היקר ו להתפלל ולשיר ולתת משהו טוב אבל משהו קתן אבל משהו מיוחד
La propuesta de Levinas es una filosofía primera para servir a todo otro en amor, rostro que me aproxima para ser atendido. Es mi responsabilidad y estoy aquí para él. Dios se me revela a través de él, en él cumplo mi misión de vida. Su caricia es misterio que me atrae, exterioridad. Nuestra relación asimétrica me exige acción y me aproximo a él de manera desinteresada para ayudarlo. Nuestro diálogo es sólo para escucharlo y reintrepretarlo. Yo aunque incompleto, tengo todo y no necesito nada. Soy para. Y el matiz es central porque Levinas tiene espacios de escritura soledad sana para entregarnos su obra. Acepta el instante uno del cuerpo, del cogito dentro en sensibilidad y el dos’ tiempo del otro que se abre a mí para dar. Levinas es aspiracional en el sentido de aprender a borrarnos más y escuchar y dar más’ sin intereses. Y en el presente estar en acción para el otro, para la escucha y desde un lugar de justicia donde el tercero es juez. Lo mismo aunque no lo trabaja, al final el nivel macro se extrapola de ese otro y es justicia social en lo terrenal, en toda institución, de lo micro a lo macro. En arte, no lo acepta como tampoco el misticismo. Para él lo santo estáen el ahira y en asistir al otro en acción, crear para el otro y lenguaje para el otro. Pero matizando sí es posible defender al arte en sensibilidad para, incluso como medio de protesta y desde un trabajo que promueva y ayude a la concientización. En estos matices he reflexionado para llevar a la práctica la obra de Levinas y aterrizarla con mayor decisión.
Filosofía y sentido común, abstracción, investigación, para regresar al otro
Galileo observó y midió y el cuadrado varía con
su largo, pensaba. Al desaparecer el objeto y el observador, quedan las
fórmulas. Estas son utilizadas en un cotidiano ya sin lo que las originó. El
problema es cuando nos abstraemos y perdemos el origen. Ya no comprendemos más
que parcialmente y con las diferentes ramas del conocimiento perdemos nociones
de particularidades.
Los errores también se dan en las
investigaciones y fracasan y las políticas relacionadas dan como resultado
montañas de publicaciones que no nos dicen nada de ciertos caminos que se
rompen y desvanecen. Queremos explicar asuntos esenciales y a menudo nuestros
esfuerzos se distraen y no llegan a término. Las experiencias en la observación
de la luz llevaron a entenderla como ondulatoria y sus ecuaciones se dieron en
explosión para inventar y derivar y describir la corriente eléctrica. Se llega
a la mecánica cuántica y mucho se miente y blasfema. El sentido común no se
consigue comprobar en muchas ocasiones. Debemos persistir en nuestros caminos
de investigación y avanzar hasta reafirmarlos. Creo en humildemente compartir
el trayecto y sacar hacia afuera lo que vemos valioso y que puede ayudar a otros.
No somos perfectos y nunca lo seremos, sabernos y aceptarnos en proceso y con
humildad es muy importante. Perseverar es central y estudiar las fuentes
directas, observar, investigar, asistir a todo otro, interactuar, compartir. La
ética al centro y todo otro, investigar para, en entrega y amor, con orden y
disciplina.
