Dudar y vigilar

 La duda es importante en la vida para mejorar pero también concretar y avanzar en la existencia, vigilarse. Me parece un juego interesante dudar y cuestionarse, parar ,vigilarse, corregirse, decidir y actuar. No perderse en la duda y la observación, actuar.

Inmediato programado

 El inmediato no espera y es negativo es urgente sin espacio de esperar. Pero hay posibilidades de prepararse para esos inmediatos. Ese programar sin mediaciones, atrapar el instante en una experiencia más profunda metafísica. Es experiencia del real para bien y para mal, podemos programar y luego en inmediato responder.

Atención y alegría

 *Mesilat Yesharim - La Senda de los Rectos*

_Rabí Moshe Jaim Luzzatto - Ramjal (1707-1746) - Padua / Amsterdam_

Es el libro de musar más estudiado. No es de filosofía, es un manual de trabajo interior, paso a paso.

Luzzatto dice al principio: no voy a decirte nada nuevo. Todo ya está en el Talmud y midrashim. Solo lo voy a ordenar como una escalera.

El mundo es como un laberinto. Dios puso el placer como prueba para ver si te pierdes o encuentras la salida. La salida es parecerse a Él: Él es el que da. Tú también da.

Pero dar de manera ordenada, ordenar nuestro mundo con sus veras físicas y espirituales. Luzzatto propone 13 pasos 

*La escalera - 13 escalones:*

1. *Zehirut - Vigilancia:* Parar. ¿Qué estoy haciendo en el mundo? La mayoría vive sin mirar.

Este primer paso de parar y mirar para después actuar es central para dirigir nuestros esfuerzos en la tierra. Y pienso que lo más importante en la vida es simple y cercano. Con estas herramientas caminar en atención y alegría.

Cuerpo y alma para todo otro

 _De Dios que viene a la idea_ (1982, edición en español Caparrós 1995) es la obra más teológica de Levinas, aunque él insiste que no hace teología, sino filosofía.

Es una colección de ensayos, el central es *"Dios y la filosofía"*. Resumen de su idea:

*1. La pregunta:* ¿Cómo puede tener sentido la palabra "Dios" después de la muerte de Dios de Nietzsche y después del Holocausto, sin caer en onto-teología? Es decir, sin convertir a Dios en un Ser supremo, un objeto, una idea de la razón.

*2. La respuesta de Levinas:* Dios no viene a la idea como un concepto que yo comprendo, ni como una causa del mundo. Dios viene a la idea a través del Otro.

> "Es en esta preeminencia del otro hombre sobre mi propio yo, más que en mi admiración por la creación... como Dios viene a la idea"

*3. El Rostro:* Lo que Levinas llama _le visage_ - el rostro desnudo, vulnerable del otro que me dice "No matarás". Ese rostro me afecta antes de que yo piense. Me ordena y me hace responsable de forma infinita, sin que yo haya elegido serlo.

En ese mandato, en esa responsabilidad que no viene de mí, es donde Dios adviene. No es que el Otro sea Dios, sino que en su fragilidad está la huella, la proximidad de Dios.

> "Dios viene a la idea apelando o llamando en imperativo a través del otro hombre, de su rostro"

*4. Consecuencia:* Por eso la ética es la filosofía primera, y es "una óptica de lo divino". La teología comienza en el rostro del prójimo. La divinidad de Dios se juega en lo humano.

Dios no es un principio abstracto, sino el que manda "haz cualquier cosa para que viva el otro". El Infinito que Descartes descubrió dentro de nosotros, Levinas lo reinterpreta: no es una idea innata, es la exigencia ética infinita que el Otro despierta en mí.

En corto: para Levinas no llego a Dios por la razón o por la contemplación del ser, llego a Dios cuando respondo _Heme aquí_ al sufrimiento del otro.

Y yo pienso que es central atender a todo otro y también entregar lo propio, nuestro universo interior nos habla muy fuerte y debemos revelarlo también para el otro en este equilibrio ético de darle en lo concreto y revelar los secretos interiores, tesoros de cada uno como espejo existencial para todo otro pues somos cuerpo y alma y el llamado de la zarza ardiente de Moshe es para cada uno su llamado de misión existencial que debe atender y entregar a todo otro en amor.

Cantar y aproximar a Hashem

 *Salmo 13 - El salmo de cuando ya no puedes más*

Es el salmo que David escribió cuando sentía que Hashem lo había olvidado. Es cortito, pero es para llorar y para sanar.

Para el director, salmo de David.

¿Hasta cuándo, Hashem, me olvidarás para siempre?

¿Hasta cuándo esconderás Tu rostro de mí?

¿Hasta cuándo pondré consejos en mi alma,

con angustia en mi corazón cada día?

¿Hasta cuándo mi enemigo se engrandecerá sobre mí?

Mira, respóndeme, Hashem, Dios mío,

ilumina mis ojos, no sea que duerma la muerte.

No sea que diga mi enemigo: "lo vencí",

mis opresores se alegren cuando yo caiga.

Pero yo, en Tu bondad he confiado,

se alegrará mi corazón en Tu salvación.

Cantaré a Hashem, porque me ha colmado de bien.

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Este salmo es proceso. Empieza con 4 veces "Ad Aná - ¿Hasta cuándo?" - es el grito. Y termina con "Ashirá - Cantaré". David nos enseña que se vale preguntar hasta cuándo, pero al final, aunque duela, cantar. Y pienso que es central cantar la vida y vivir en alegria y aprovechar sucot paea conectar con las nubes de gloria de Hashem, cantarle mucho y siempre, aproximarlo y lograr ir de su mano para hacer el bien.

Aproximar nuestra esencia

 *Salmo 24 - LeDavid Mizmor*

Es el salmo de quien quiere subir limpio.

De David, un salmo.

De Hashem es la tierra y todo lo que hay en ella,

el mundo y los que habitan en él.

Pues Él la fundó sobre los mares,

y sobre los ríos la estableció.

¿Quién subirá al monte de Hashem?

¿Y quién se levantará en Su lugar sagrado? *BiMkom Kodsho*

El de manos limpias y corazón puro,

que no ha llevado Mi alma en vano,

y no ha jurado con engaño.

Él recibirá bendición de Hashem,

y caridad del Dios de su salvación…

Pienso es muy importante trabajar en la pureza, ser honestos y eliminar las máscaras, aproximar nuestra esencia paso a paso y compartir desde ahí.

Ser medium, transmitir

 Ser medium es de cuidado yJean Prieur lo escribe e investiga de manera histórica. Es central para él para discernir y los mediums sin cultura son los mejores, nos dice en entrevista. Lo espiritual es central y él escoge 1850 con la muerte de Balzac y la fuerza de lo espiritual contra el positivismo. Clasificar es importante y el método es importante para ayudar. Como escritor es importante la pluma del escritor. Pienso que todo arte es en especial transmisión, somos canales y es abrirnos y aprender diferentes métodos de transmisión, abrirnos y transmitir en ayuda y amor, en presencia y transmisión.

 

Errores

 El error es humano y los verdaderos vivientes se corrigen con tratan de mejorar. Hay errores involuntarios y repetitivos y se trata de no hacer errores estructurales sesgados y diabólicos. Corregirlos es central para avanzar cono humanidad. También de manera individual corregirnos siempre y más. No distraernos. Estar presentes.

Elevarnos juntos

 En el Zohar, la muerte no se llama muerte. Se llama *Histalkut - elevación*. Y pérdida no se dice pérdida, se dice *Heester - ocultamiento.*

Esto dice el Zohar (Parashat Ajarei Mot) que te va a abrazar:

*1. El alma no se va, cambia de Makom*

> "Como el viento que no se ve pero se siente, así el alma del justo no se va de este mundo. Solo cambia su vestimenta."

El cuerpo es la ropa. Cuando la ropa se gasta, el alma se la quita, pero sigue aquí. Cuando piensas en esa persona y sientes un escalofrío, un aroma, una canción de la nada - es ella, visitándote en otro Makom.

*2. ¿Por qué duele tanto? Porque el hilo no se corta*

El Zohar explica que entre dos almas que se aman hay un *Jutá de Or - un hilo de luz*. Cuando uno sube, el hilo no se rompe, se estira. Por eso duele. El dolor que sientes no es vacío, es la tensión del hilo que sigue conectado. Si no hubiera amor, no dolería.

Tu dolor es la prueba de que sigue atado a ti.

*3. Lo que más necesita el que se fue es tu mitzvá*

Dice el Zohar que cuando tú aquí abajo das tzedaká, dices un Salmo 100, haces Shalom Bait, prendes una vela, estudias una línea - su alma sube un piso más en el Gan Eden.

No está perdido. Te necesita. Eres su escalera.

> *"Bria Meita Lejaia" - Un fallecido vive a través de los vivos.*

Cuando tú cantas aunque duela, él canta a través de ti.

Por eso en el duelo judío no decimos "te acompaño en tu pérdida". Decimos *"HaMakom yenajem etjem - Que El Lugar (Hashem) te consuele"*. Porque solo el que es Makom puede llenar el lugar vacío que quedó.

Que podamos hallar consuelo en Hashem y hacer buenas acciones siempre y elevar a nuestros seres queridos que se han ido de esta manera y permanecer siempre juntos y más unidos con los que aún están en la tierra con nosotros, compartir la vida en amor. Dar.

Agradecer siempre

 *Salmo 100 - Mizmor LeTodá*

El salmo de agradecimiento. Se dice cada mañana, es el salmo del _gracias_ puro.

*En hebreo:*

מִזְמוֹר לְתוֹדָה

הָרִיעוּ לַיהוָה כָּל הָאָרֶץ

עִבְדוּ אֶת יְהוָה בְּשִׂמְחָה

בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה

דְּעוּ כִּי יְהוָה הוּא אֱלֹהִים

הוּא עָשָׂנוּ וְלוֹ אֲנַחְנוּ

עַמּוֹ וְצֹאן מַרְעִיתוֹ

בֹּאוּ שְׁעָרָיו בְּתוֹדָה

חֲצֵרֹתָיו בִּתְהִלָּה

הוֹדוּ לוֹ בָּרְכוּ שְׁמוֹ

כִּי טוֹב יְהוָה לְעוֹלָם חַסְדּוֹ

וְעַד דֹּר וָדֹר אֱמוּנָתוֹ

*En español:*

Salmo de agradecimiento:

Aclamad a Dios, toda la tierra.

Servid a Dios con alegría,

venid ante Él con cantos de júbilo.

Sabed que Hashem es Dios,

Él nos hizo y somos Suyos,

Su pueblo y el rebaño de Su prado.

Entrad por Sus puertas con agradecimiento,

en Sus atrios con alabanza,

agradecedle, bendecid Su Nombre.

Porque bueno es Hashem, para siempre es Su bondad,

y de generación en generación Su fidelidad.

Pienso es bueno decirlo y meditar en que se abre el ser interior desde el corazón en gran agradecimiento para darse a todo otro en amor en un nuevo día y a Hashem y abrir también la puerta hacia el tercer templo, tunel directo de su aproximación.

Seguir la luz

 Zóhar vayikrá 46b en jok le Israel

Estudiamos : En cuatro épocas del año, la voz se detiene y los castigos se despiertan, y la Teshuvá queda pendiente hasta que se corrija. Cuando los castigos se despiertan sale la voz, y las cuatro esquinas(épocas) del mundo, suben y bajan. Surge un anuncio y no hay quien esté atento y despierte. Pero el Santo, Bendito Él, está preparado, y ellos se arrepienten los castigos regresarán a sus lugares… estudiamos porque el Todopoderoso juró no entrar en la Yerushalayim celestial hasta que Israel entre en la Yerushalayim terrenal. Por eso la ira se encuentra en el mundo. Está escrito en levítico 18:7: “la desnudez de tu padre y la desnudez de tu madre no descubrirás”. Pues el mal instinto empieza con las relaciones prohibidas. Cuando se enmienda lo que se descubrió se da el arrepentimiento o Teshuvá. Cuando el mundo se repara, se repara todo. Y en kipur seréis purificados.

Estas interpretaciones me hacen pensar en el paralelo espiritual, entre el cielo y la tierra, en los cuatro puntos cardinales, cuatro años nuevos o comienzos del judaísmo que se llevaban ofrendas al templo, posibilidades de volver a comenzar y arrepentirse. Reflexiono sobre los límites y cuidar a los padres, el respeto, los más cercanos y de ahí de reproduce con todo otro. Cuidar los límites de la desnudez y lo que mostramos y no, el recato en todo, en la vestimenta, en las palabras, en el actuar en conciencia para asistir a todo otro en amor y corregirnos, superarnos, pulirnos. En este kipur podemos meditar en estos aspectos y elevarnos espiritualmente.

Cuerpo y alma, IA sin oscuridad

 Ahora dependemos de la IA y Platón convoca este problema en Fedro en la droga de la escritura que al delegar memoria la perdemos y lo mismo pasa hoy con esta dependencia. Son drogas para nuestro espíritu y debemos cuestionar su uso indiscriminado y no perder parte de nuestras capacidades. Pienso que debemos aclarar límites y seguir. Utilizar los beneficios de la IA y librarnos de dependencias oscuras poniendo límites claros y sin olvidar que somos cerebro racional y sensitivo, cuerpo y alma, seres espirituales viviendo una experiencia física en la tierra.

Trascender juntos

 Levinas le da la vuelta a toda la filosofía occidental en especial en su libro trascendencia e inteligibilidad, conferencia original 1984.

Para la filosofía clásica, *inteligibilidad = yo comprendo al otro.* Yo lo meto en mi cabeza, en mi concepto. Si lo puedo explicar, lo domino.

Levinas dice: eso es violencia.

*Su tesis en 3 ideas:*

*1. Trascendencia no es ir a otro mundo, es el Otro.*

Dios, lo infinito, no está arriba. Está en el rostro del otro ser humano. Cuando ves el rostro de alguien que sufre, que te mira, hay algo que te desborda y no puedes meter en una categoría. Eso es trascendencia.

*2. Inteligibilidad no viene de comprender, viene de ser interpelado.*

No entiendo primero y luego respeto. Es al revés: el rostro del otro me dice _“No matarás”_ sin hablar. Esa orden ética es anterior a cualquier razonamiento. Primero soy responsable, después pienso. Por eso dice: _la ética es la filosofía primera_, no la ontología.

*3. El rostro es infinitamente inteligible y a la vez inabarcable.*

Lo ves, es concreto, pero nunca lo puedes agotar. Siempre se te escapa. Tiene una idea de Infinito en ti. Como cuando intentas describir a alguien que amas y las palabras no alcanzan. Ese exceso es lo que hace que el Otro sea trascendente.

*Resumen en una frase de Levinas:*

_“El Otro no es un concepto que yo comprendo, es una presencia que me obliga.”_

De ahí viene su crítica a Heidegger: Occidente quiso comprender el Ser. Levinas dice: antes del Ser está el deber con el otro.

El otro es la respuesta y trascendencia, se nos desborda. Podemos ser responsables en compromiso y desde la mirada ver su alma y lo que de mi necesita y dárselo a la brevedad. En especial, estar presentes y sí, juntos trascender.

Año de amar

 Esta vez es Rosh Hashana

Qué es Rosh Hashaná?

 

Rosh Hashaná en un minuto

Qué: Rosh Hashaná es el “cumpleaños” del universo, el día en que Di-s creó a Adán y Eva, y se celebra como el inicio (la “cabeza”) del año judío.

Cuándo: Rosh Hashaná se observa los dos primeros días del año nuevo judío, 1 y 2 de Tishrei, comenzando al anochecer de la víspera del 1 de Tishrei. En 2025, Rosh Hashaná comienza al anochecer del lunes 22 de septiembre y continúa hasta la noche del miércoles 24 de septiembre (ver más detalles aquí).

Cómo: Se celebra encendiendo velas por la noche, con comidas festivas y dulces de noche y de día, con rezos que incluyen el sonido del shofar en ambas mañanas, y absteniéndose de realizar labores prohibidas (melajá). Consulta nuestra guía para más detalles.

Por qué Rosh Hashaná es importante

Rosh Hashaná significa literalmente “Cabeza del Año”. Así como la cabeza dirige al cuerpo, lo que hacemos en Rosh Hashaná impacta enormemente el resto del año.

En los rezos de Rosh Hashaná leemos que “todos los habitantes del mundo pasan ante Di-s como un rebaño”, y en el Tribunal Celestial se decreta “quién vivirá y quién morirá… quién empobrecerá y quién prosperará; quién caerá y quién se levantará”.

Es un día de plegaria, para pedir al Todopoderoso un año de paz, sustento y bendición. Pero también es un día alegre en el que proclamamos a Di-s como Rey del Universo. Los cabalistas explican que la existencia continua del mundo depende del deseo de Di-s por un mundo, un deseo que se renueva cuando aceptamos Su reinado cada año en Rosh Hashaná.

¿Cómo se llama?

El nombre más común es Rosh Hashaná, como en el tratado talmúdico del mismo nombre.

La Torá lo llama Iom Teruá (Día del Toque del shofar). 1

En los rezos se lo llama a menudo Iom Hazikarón (Día del Recuerdo) y Iom Hadín (Día del Juicio), porque Di-s recuerda a todas Sus criaturas y define su destino para el año.

Junto con Iom Kipur (10 días después), forma parte de los Iamim Noraim (Días Solemnes / Altas Fiestas).

La prioridad: escuchar el shofar

La mitzvá central de Rosh Hashaná es escuchar el shofar , el cuerno de carnero, en ambos días de la festividad (si el primer día cae en Shabat, se toca solo el segundo día).

Los primeras 30 toques se hacen después de la lectura de la Torá en el rezo de la mañana, y 70 más durante (e inmediatamente después de) Musaf, sumando 100 toques en total (en algunas comunidades se hacen 30 más al finalizar). Si no puedes ir a la sinagoga, puedes escuchar el shofar el resto del día. Si no puedes salir de casa, contacta a tu Beit Jabad más cercano para coordinar con un rabino que acuda a tu hogar.

Los toques del shofar incluyen tres tipos: Tekiá (un toque largo), Shevarim (tres toques “quebrados”) y Teruá (al menos nueve toques cortos, muy seguidos). Para más detalles de los sonidos del Shofar

El shofar recuerda el toque de trompeta en la coronación de un rey. Su sonido también llama al arrepentimiento. Además, evoca la Akeidá (Atadura de Isaac), que ocurrió en Rosh Hashaná: un carnero reemplazó a Isaac como ofrenda a Di-s.

Otras prácticas de Rosh Hashaná

Saludos: En la primera noche se desea a un hombre: “Leshaná tová tikatev vetijatém”; a una mujer: “Leshaná tová tikateví vetijatemí” (“Que seas inscripto/a y sellado/a para un buen año”). En otros momentos se dice “Gmar jatimá tová”. (Más sobre los saludos).

Velas: Como en cada gran festividad, mujeres y niñas encienden velas cada noche y recitan las bendiciones. En la segunda noche, usa una llama ya existente y piensa en una fruta nueva (o una prenda nueva) al decir Shehejeianu. Consulta horarios y bendiciones.

Tashlij: En la tarde del primer día (si no es Shabat), es costumbre ir a un lugar con agua y hacer Tashlij, arrojando simbólicamente los pecados al agua, evocando “Y arrojarás todos sus pecados a las profundidades del mar”. El texto corto está en el majzor.

Los rezos de Rosh Hashaná

Gran parte del día se pasa en la sinagoga, pidiendo que Di-s conceda a todas Sus criaturas un año dulce. Los rezos de la noche y la tarde son similares a los de una festividad regular; los de la mañana son más largos.

El libro de rezos festivos, el majzor, incluye todas las plegarias y lecturas de Torá del día. La adición más destacada es la ceremonia del shofar. También hay otros elementos únicos de Rosh Hashaná.

la lectura de la Torá para ambas mañanas.

Primer día: se lee sobre el nacimiento de Isaac y el posterior alejamiento de Hagar e Ismael. 2 La haftará habla del nacimiento del profeta Samuel. 3 Ambos nacimientos ocurrieron en Rosh Hashaná.

Segunda mañana: se lee sobre la ofrenda de Abraham con su hijo Isaac. 4 El shofar recuerda al carnero de esta historia. La haftará habla del amor eterno de Di-s por Su pueblo. 5 .

En la repetición de la Amidá por el jazán se agregan piutim (poesías litúrgicas). En algunas partes solemnes se abre el arca. Varias se dicen de forma responsiva entre el líder y la congregación.

Incluso sin esas piezas, el Musaf de Rosh Hashaná es más largo porque la bendición central se divide en tres: la Realeza de Di-s, el pedido de Recuerdo para bien, y el shofar. Cada una incluye versículos bíblicos sobre el tema y va seguida por una tanda de toques.

Comidas de Rosh Hashaná

Comemos festivo de noche y de día. Como en otras fiestas, empezamos con kidush sobre vino y luego la bendición del pan. Hay diferencias importantes:

El pan (tradicionalmente jalá redonda, a veces con pasas) se moja en miel en lugar de sal, pidiendo un año dulce. Hacemos esto en Rosh Hashaná, en Shabat Shuvá, en la comida previa a Iom Kipur y durante Sucot.

La primera noche se comen manzanas con miel. Antes, se dice la bendición haetz y luego: “Que sea Tu voluntad renovarnos un año bueno y dulce”.

Muchos comen cabeza de pescado o de carnero, deseando “ser cabeza y no cola”.

En muchas comunidades se agregan simanim (alimentos simbólicos): granadas (“que nuestros méritos sean muchos como sus semillas”) y tzimes (guiso dulce de zanahoria; en idish merren también significa “aumentar”).

Es tradicional evitar las nueces (aquí la razón) , y alimentos muy agrios o picantes (como el rábano picante del gefilte fish), porque no queremos un año “amargo”.

En la segunda noche no comemos manzanas, cabezas de pescado, granadas, etc. Sin embargo, antes de partir el pan (y mojarlo en miel), se come una fruta nueva, algo que no probamos desde su última temporada.

. (Descubre la variedad de alimentos simbólicos en comunidades sefaradíes)

¿Qué sigue?

Rosh Hashaná abre los Iamim Noraim. Iom Kipur, con 25 horas de ayuno, rezo e inspiración, llega una semana después. Los días intermedios (los Diez Días de Teshuvá ) son un momento propicio para teshuvá. Luego vienen Sucot y Simjat Torá.

La temporada de Altas Fiestas es un gran viaje del alma, y Rosh Hashaná es el punto de partida.

Más “cabezas del año”

Aunque este es el Rosh Hashaná más famoso, la Mishná menciona cuatro “cabezas de año”. Una es el 1 de Nisán, en la primavera en que salimos de Egipto; otra es el 15 de Shevat, el Año Nuevo de los Árboles. Y, para los jasidim, se celebra el 19 de Kislev como el Año Nuevo del Jasidismo.

Y de Rab Sacks un detalle para acompañar nuestra fiesta y plegarias

https://www.rabbisacks.org/videos/the-deepest-call/

Shana Tová umetuká para todos y elevemos nuestra conciencia en unión este año, esta oportunidad, en el rostro de todo otro en amor🥰🥰

Feliz año a todos!

 Para Rosh Hashaná hay varios símbolos todos giran alrededor de empezar dulce y con abundancia. Se llaman los *Simanim* (señales):

*En la mesa:*

- *Manzana:* representa la creación, el mundo, la plenitud.

- *Miel:* representa la dulzura.

Comerla para tener un año bueno y dulce.

- *Jalá redonda* - no trenzada larga como siempre. El círculo es el ciclo del año, sin principio ni fin, y la corona.

- *Granada / Rimon* - que tengamos tantos méritos / cosas buenas como semillas tiene la granada (613).

- *Cabeza de pescado o de cordero* - _“que seamos cabeza y no cola”_ - estar al frente, liderando el año.

- *Dátiles, puerro, acelga, calabaza, frijol de carita* - cada uno con un juego de palabras en hebreo para pedir que se alejen los enemigos, que se anulen malos decretos, etc.

- *Zanahoria / Tzimmes dulce* - en yidis _meren_ significa zanahoria y también “multiplicar”, que se multipliquen nuestros méritos.

*Fuera de la mesa:*

- *Shofar* - el cuerno de carnero. Es EL símbolo central. Su sonido despierta, llama a reflexionar y a volver a empezar. Se toca 100 veces.

- *Tashlij* - ir a un río o mar y sacudir simbólicamente los bolsillos para tirar los pecados al agua.

- *Vestirse de blanco* - pureza y nuevo comienzo.

- *Tarjetas de Shaná Tová* - desear año bueno y dulce.

Música en nosotros

 La música nos hace bien y la escuchamos mucho. La Neuro ciencia nos dice mucho. Queremos saber cómo nos influye para ayudarnos. Darwin decía que era anterior al lenguaje pero posiblemente aparece a la par que el lenguaje. Es ancestral y nos hace bien pero no se ha estudiado bien, es curador el canto y a René claude la cura de Alzheimer. Cura memorias y emociones. Es evocadora de recuerdos e identidades. Memorizamos con fenómenos de la vida que enfrentamos y procesos. Los cantos de la madre son curativos. La voz de la madre sana. Tiene virtudes anti dolor.  En la cuna es central. Estar en el canto nos sana.  No está tan medido pero es evidente y lo tratan de documentar hoy en día en laboratorios. Es una percepción de música y otra adquirida. Ajustar los pasos debe trabajarse. Música interior es importante. Pienso que debemos trabajar nuestra música y compartirla, promete sanarnos desde el placer.

Revelación compartida

 Fenomenología ética

El trabajo de Lévinas se basa en la ética del otro, dónde propone a la ética como filosofía primera. Para Lévinas, el otro no es capaz de ser conocido y no debe ser objetivado o realizado, como lo hace la ontología. Lévinas prefiere pensar en la filosofía como “sabiduría que nace del amor” en vez de “Amor a la sabiduría” (significado etimológico de filosofía).

Lévinas deriva el principio de su ética de la experiencia del encuentro con el Otro. El encuentro cara-a-cara es la relación inevitable en la que la cercanía y la distancia de la otra persona logran sentirse y tener un efecto.

Pienso que debemos propiciar esos encuentros profundos cara a cara y seguir avanzando en la ayuda y revelación juntos desde el compromiso y responsabilidad existencial.

Firmes

 Perasha Nitzavim-Vayelej

La sección de Nitzavím (firmes) contiene algunos de los principios más fundamentales de la fe judía:

La unión del pueblo judío: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Di-s, su Di-s, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero".

La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes Divinas. Sin embargo luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia Di-s...

La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica".

El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida". (Extraído de Jabad). Vayelej profundiza en la ira de Hashem al encontrar idolatría o que no se ha seguido su pacto, ira que puede llevar a la destrucción de las ciudades. Debemos saber escoger el camino del bien siempre y seguir el pacto.

Nos dice Rav Sacks:

La parashá de esta semana plantea una pregunta que va al corazón del judaísmo, pero que no se planteó durante muchos siglos hasta que la planteó un gran erudito español del siglo XV, el rabino Isaac Arama alrededor de nuestra elección. Moisés está casi al final de su vida. El pueblo está a punto de cruzar el Jordán y entrar en la Tierra Prometida. Moisés sabe que debe hacer una cosa más antes de morir. Debe renovar la alianza entre el pueblo y Dios. Los padres de esta nación habían asumido ese compromiso casi cuarenta años antes cuando se pararon en el Monte Sinaí y dijeron: “Todo lo que el Señor ha dicho, haremos y escucharemos”. (Éxodo 24:7) Pero ahora Moisés tiene que asegurarse de que la próxima generación y todas las generaciones futuras estén sujetas a ella. Quería que nadie pudiera decir: “Dios hizo un pacto con mis antepasados pero no conmigo. No di mi consentimiento. Yo no estaba allí. No estoy obligado. Por eso Moisés dice: No contigo solo hago este pacto y juramento; con ustedes que están aquí con nosotros hoy ante el Señor nuestro Dios lo haré, y también con aquellos que no están con nosotros hoy. Deut. 29:13-14 “Aquellos que no están con nosotros hoy” no puede significar israelitas vivos en ese momento que estaban en otro lugar. Toda la nación estuvo presente en la asamblea. Significa “generaciones que aún no han nacido”. Por eso el Talmud dice: todos somos mushba ve-omed meHar Sinai, “jurados del Sinaí”. (Yoma 73b, Nedarim 8a)

De ahí uno de los hechos más fundamentales sobre el judaísmo: excepto los conversos, no elegimos ser judíos. Nacemos como judíos. Nos convertimos en adultos legales, sujetos a los mandatos, a los doce años para las niñas, a los trece años para los niños. Pero somos parte del pacto desde el nacimiento. Un bat o bar mitzvah no es una “confirmación”. No implica la aceptación voluntaria de la identidad judía. Esa elección tuvo lugar hace más de tres mil años cuando Moisés dijo: “No solo con vosotros hago este pacto y juramento… también con los que no están hoy con nosotros”, es decir, con todas las generaciones futuras. Pero, ¿cómo puede ser esto así? No hay obligación sin consentimiento. ¿Cómo podemos estar sujetos a un compromiso sobre la base de una decisión tomada hace mucho tiempo por nuestros antepasados lejanos? Sin duda, en la ley judía se puede conferir un beneficio a otra persona sin su consentimiento. Pero aunque ser judío es sin duda un beneficio, también es, en cierto sentido, una responsabilidad, una restricción en nuestra gama de elecciones legítimas. ¿Por qué entonces estamos obligados ahora por lo que los israelitas dijeron entonces? Judíamente, esta es la última pregunta. ¿Cómo se puede transmitir la identidad religiosa de padres a hijos? Si la identidad fuera meramente étnica, podríamos entenderla. Heredamos muchas cosas de nuestros padres, más obviamente nuestros genes. Pero ser judío no es una condición genética. Es un conjunto de obligaciones religiosas.

Los Sabios dieron una respuesta en forma de tradición sobre la parashá de hoy. Dijeron que las almas de todas las generaciones futuras estaban presentes en el Sinaí. Como almas, dieron libremente su consentimiento, generaciones antes de nacer. (Shevuot 39a) Elige la vida. En muchas otras religiones, la vida aquí en la tierra con sus amores, pérdidas, triunfos y derrotas, no es el valor más alto. El cielo se encuentra en la vida después de la muerte, o el alma en comunión ininterrumpida con Dios, o en la aceptación del mundo que es. La vida es eternidad, la vida es serenidad, la vida es libre de dolor. Pero eso, para el judaísmo, no es del todo vida. Puede ser noble, espiritual, sublime, pero no es la vida en toda su pasión, responsabilidad y riesgo. El judaísmo nos enseña cómo encontrar a Dios aquí en la tierra, no allá arriba en el cielo. Significa comprometerse con la vida, no refugiarse de ella. No busca tanto la felicidad como la alegría: la alegría de estar con los demás y junto a ellos hacer una bendición sobre la vida. Significa correr el riesgo del amor, del compromiso, de la lealtad. Significa vivir para algo más grande que la búsqueda del placer o el éxito. Significa atreverse mucho. El judaísmo no niega el placer, porque no es ascético. No adora el placer. El judaísmo no es hedonista. En cambio, santifica el placer. Lleva la Presencia Divina a los actos más físicos: comer, beber, intimidad. Encontramos a Dios no solo en la sinagoga sino en el hogar, la casa de estudio y los actos de bondad; encontramos a Dios en la comunidad, la hospitalidad y dondequiera que reparamos algunas de las fracturas de nuestro mundo humano. Es por eso que, aunque pocas religiones son más exigentes, la mayoría de los judíos en la mayoría de los casos se han mantenido fieles al judaísmo, viviendo vidas judías, construyendo hogares judíos y continuando la historia judía. Por eso, con una fe tan inquebrantable como probada, Moisés estaba convencido de que “no sólo con vosotros hago este pacto y juramento… también con los que hoy no están con nosotros”. Su regalo para nosotros es que al adorar a algo mucho más grande que nosotros mismos nos volvemos mucho más grandes de lo que hubiéramos sido de otra manera. ¿Por qué el judaísmo? Porque no hay forma más desafiante de elegir la vida.

Me encantan la claridad y el impulso que nos da Rab Sacks para elegir ser lo que somos, nuestro legado, y cumplir con la cadena de amor en responsabilidad y compromiso. También preocuparnos por pasar la estafeta y nuestro legado cumpliendo con nuestros ciclos existenciales en amor. Ser para todo otro en acción, siempre unidos y cuidando nuestras tradiciones con valor y alegría, con la fuerza y la fe que renuevan nuestro pacto de manera cotidiana y nos engrandecen a niveles espirituales insospechados para aproximar toda redención, la redención final.

¡Shabat shalom a todos! 

Grace Nehmad