Grace Nehmad

martes, 15 de diciembre de 2020

Saber desear y el otro

 

Saber desear y respetar y escuchar

 los deseos del otro

En modo positivo debemos definir nuestros deseos y sus preguntas para lograrlos, planteadas con fe y agradecimiento. Debes conocer el modo correcto de pedir. Se trata de redefinir tu postura con gratitud desde el pensamiento y luego en la consolidación de pensamientos relacionados y acciones para concretar un deseo. No debes dañar a nadie con tu deseo. Una palabra mal puesta confunde al universo, a tu gente, a tu mundo. Debes decir adecuadamente

En vez desear dinero, pide desarrollarte para llegar a ello y quizás más bien para poder ayudar más y mejor. Si dices: “estoy feliz” debes ser congruente y agradecer para serlo y tener fe en ello sino te lo niegas al momento mismo de afirmarlo. A mí me gustaría desear algo así, “deseo que mi obra sea correctamente interpretada y utilizada”. Quizás falta ser concreta y específica, agradecer mi obra y tenerle fe, quizás mi deseo permea el miedo y siente mi inseguridad, mi desconfianza. Y es que escuchamos poco al otro, a sus deseos, le pasamos encima constantemente. Un buen comienzo sería quizás ayudar al otro a definir sus deseos y a conseguirlos, respetarlo y apoyarlo. Normalmente, lo absurdo no se cumple, es importante aclararnos y ayudar a otros a aclararse. Gil Deleuze habla del deseo, hablan de dicho autor en filosofía para profanos, él es un filósofo del siglo 20, es un referente. Cualquier concepción filosofía intenta deconstruir, de eso se trata el discurso filosófico. Así, Deleuze rompe con el modo habitual de entender el deseo. Nos dice que lo difícil es desear y no el conseguir lo que se desea. No hay deseos buenos y malos para él. Debemos definir el deseo y según Deleuze éste discurre por una concatenación de objetos. Es decir, es como un río en movimiento, como un delirio. De ahí nos dice que el ser es identitario, hecho de esencias y el lenguaje del ser nos dota de una identidad y al adoptarla no debería adoptar sus deseos y eso se da por sentado. Lo importante es como lidereas esta situación.

La impostura es adoptar el mundo que corresponde a la identidad de lo que escojo, soy mujer y si no quiero adoptar su identidad y la no libertad a la que me empuja, debo romper con ese mundo y apropiarme del mundo como yo lo veo.

Sufrimos todo tipo de presiones para ser de cierta manera y desear lo que corresponde y si experimentamos sin el prejuicio identitario, somos capaces de romper con el lenguaje del ser y sumarnos al del devenir y construirnos.  La vida desde este lugar de afirmación es menos vulgar y aburrida pero más difícil. Promete ser una vida entusiasta y apasionada. Se pregona y se puede lograr y por ello lo difícil es desear. No hay que ser árbol dice Deleuze, se trata de ser rizoma que es hierba para añadir y no estar en el “ser”, estar en el “y”. De esta manera añades hasta donde llegue tu potencia.

Difiero un poco, somos las dos, árbol y rizoma, podemos serlo. Así, puedo ser mujer y no seguir todo a lo que me empuja y añadir lo mío, escoger. Desde ese “y” podemos también buscar los deseos de todo otro y sumarnos desde la escucha.


Saber desear y ser detallista para el otro

 

lunes, 14 de diciembre de 2020

La felicidad del otro

 

 

Sabiduría universal ética puesta en el otro

Platón, como muchos filósofos, se cuestiona sobre el placer y el dolor, la ética y los deseos. Busca dominar a los deseos, ir contra el apetito, ordenar placeres. Aristóteles propone ser dueño de sí mismo y actuar en control y no gobernado por los impulsos y apetitos. Como seres racionales debemos ser capaces de elegir y contenernos. El hombre continente es contrario al impulso. La represión del impulso es difícil y se compran los deseos con el precio de la vida. Es un trabajo arduo el de la restricción que quizá llega en una etapa más madura de vida. Somos más proclives al desenfreno que a la austeridad y normalmente resulta una desgracia el dejarse arrastrar por los deseos. Los sabios consiguen abstenerse porque se dan cuenta que evitan el dolor y obtienen un mayor placer al final del camino. El equilibrio es importante y evitar el huir, la cobardía. Actuar de manera virtuosa nos lleva a la felicidad y posponer el deseo inmediato, su placer. Los medios para llegar a ser felices son actos determinantes que nos acercan o nos alejan de ese fin. Al introducir al otro en la ecuación la situación de vida se vuelve más clara e incluso tenemos más fuerzas para abstenernos para obtener el bien del otro y ayudarlo. Buscar el bien del otro, su felicidad, aclara actos y medios y desvanece toda cobardía aproximándonos de la propia felicidad sin ser objetivo en sí. El objetivo puesto en el otro promete el equilibrio y la paz anhelada.


Atrapar tus nubes con el temperamento adecuado

domingo, 13 de diciembre de 2020

La duda de Descartes y su empoderamiento cuestionable

 Descartes y el otro


Hay una relación entre la modernidad y Descartes y también un consenso del giro en el pensamiento que provoca pues coloca a la certeza en el sujeto y ya no en Dios. Así, el yo está ejerciendo un poder autónomo por primera vez. Está recargado en su pensamiento lógico que tiene la capacidad de cuestionarlo todo. Es una filosofía de la sospecha.

La autonomía del sujeto pensante se convierte en el juez ultimo como ser cartesiano que busca algo que lo convenza de su capacidad racional de decidir. Me encanta este dotarnos de poder autónomo de decisión y así nos convencemos por nosotros mismos y la idea debe resistir o morir. Nos preguntamos si soportó los argumentos que quisieron derrocarla o no.

Buscamos argumentos para derrocar todas las ideas y afirmaciones de familia y amigos y de todo aquello que no nos funciona en nuestro cotidiano.

De lo cotidiano y vigente me sostengo en mi época y lo que resista es certeza. Así, Descartes es destructivo y fascinante.

Propone una exigencia ética y al buscar certezas, tirar abajo cualquier afirmación. Descartes termina destruyendo todo y después de derribar todo conocimiento, encuentra una verdad última para reconstruir el mundo, una verdad que no es Dios para él y  la descubre en sus meditaciones cartesianas. Hace de alguna manera un camino obvio.

        Primero duda de los sentidos pues no son infalibles, a veces engañan. Mi mirada se equivocó una vez y ya no puedo creerle por completo. Después piensa, no puedo dudar de que escribo en esta bata estas historias. Pero se da cuenta que sí duda pues podría estarlo soñando. La frontera entre sueño y realidad no es tan clara. Y sigue su búsqueda en las matemáticas y ve que tampoco son infalibles pues podemos toparnos con el genio malo, el titiritero que nos engañe con sus cuentas extrañas. Pero finalmente concluye, nadie me puede engañar de mi duda y si dudo es porque pienso y si pienso es porque existo, en latín “cogito ergo sum”, es su primera verdad. Así, todo se puede derribar, pero todo ésto me sucede a mí y me doy cuenta de ello y esa conciencia me hace existir como un yo. El sujeto está en el centro y es el yo cartesiano. El filósofo actual Dario transmite estas ideas de Descartes de manera muy accesible y yo veo que esta autonomía y libertad racional de decidir es la base de la filosofía moderna y del pensamiento mismo de Levinas que él mezcla con las enseñanzas talmúdicas para crear su filosofía del otro. Es una gran aportación, nos da libertad y responsabilidad para asumir las propias decisiones, pero también nos ha hecho soberbios y centrarnos en el yo sin pensar en lo que el otro percibe y en cómo lo percibe, descalificando a todo lo que no sea yo y omitiendo la parte de la responsabilidad y la mirada del otro, de lo otro. La autonomía se ha transformado en prepotencia y satisfacción inmediata de deseos personales y no creo que era la idea de Descartes. Me parece que es muy bueno deconstruir al estilo de Derrida y derrocar lo que no sea práctico y funcional, pero con el otro al centro, ese otro incluye al medio ambiente y a la otra en especial, entre otros muchos otros que somos llamados a asistir en amor y equilibrio como enseña Levinas sin por ello dejar de partir del humano autónomo y racional que debe ser sobre todo responsable.  


Respetar la autonomía y el derecho a decidir, para ayudar al otro mejor

viernes, 11 de diciembre de 2020

Sa vie

Il forme sa vie et moi la mienne


 Je voulais faire des tas de choses cette semaine mais mon fils est parti pour un voyage très spécial et tout bouge dedans. Je suis très heureuse pour lui et je veux comprendre ce qui m’arrive! Il devient un homme et il prend ses décisions! C’est incroyable! Ça vie commence vraiment pour lui! Et d’une certaine façon pour moi aussi!


להיות בשמח

 אני חושבת שיכולים להיות יותר פתוחים בהיים שלנו. אולי במקסיקו האנשים באמת סגורים, אולי זה ככה בכל העולם. אבל כמו סרתרה אמר אנו בהירות והאדם צריך להטלית בן כמה אפשרות ולהיות בשמח.



jueves, 10 de diciembre de 2020

El vínculo afectivo y el otro

 

Vínculo afectivo y el otro

Todos los seres humanos se apegan a otros. La relación que se construye con otro y parte del cotidiano se da desde el bebé y se refleja en el rostro de los otros y de cómo me tratan. El mundo es seguro y predecible o lo contrario. Las personas son de fiar o no. La institucionalización retrasa todos los procesos de desarrollo de los niños. Los humanos necesitamos ambientes predecibles y constantes, que den respuesta para conseguir desarrollarnos adecuadamente. Al institucionalizar se pierden vínculos y se generaliza, ahora buscamos estimulaciones adecuadas y particulares. La base del desarrollo social está en lo emocional, pero es relacional y no se trata de responder a un solo ser.

En las madres comienza este proceso del vínculo emocional. Las mujeres son base en especial los primeros seis meses de vida del bebé. Éste busca en sus cuidadores vínculos especiales. Como especie de supervivencia el ser humano necesita estos vínculos. Así, el bebé busca una función psicológica, saber que cuenta con otros y desarrolla un vínculo y recursos para lograrlo, una regulación emocional. Estamos llenos de humanos desregulados. Necesitamos socialmente de adultos que nos regulen desde pequeños, adultos atendidos a nivel neurológico de sus tensiones para que den soporte a sus crías. El llanto es lenguaje y molesta, decimos, “no llores” en empatía. El llanto es preverbal y los adultos debemos saber escucharlo, aprender a cuidar.

Somos seres de lenguaje, buscamos una calidad en nuestras relaciones, figuras de apoyo, vínculos afectivos de inicio a fin de la vida. Debemos ser sensibles. La sonrisa desde el bebé nos separa de los animales, pero tenemos necesidades biológicas también y de apego afectivo. Necesitamos saber cuidar e interpretar las necesidades de todo otro y ello comienza desde el bebé que se comunica con nosotros de diferentes maneras, a través de diferentes signos por interpretar. No debemos cargarnos hacia la interpretación negativa y como humanos tendemos a irnos hacia ese lugar y a generalizar negativamente y a etiquetar. Por ello institucionalizar afecta y debemos regresar a la peculiaridad sensible del signo y a atenderla. Necesitamos vínculos y compañeros de vida, ser y estar para todo otro, aprender a escuchar y cuidar.


Me vinculo dentro y fuera y aprendo a cuidar mejor de otros

miércoles, 9 de diciembre de 2020

Un estudio de caso imaginario

Un estudio de caso imaginario, la vida de Luisa

Luisa despierta y se apresura para llevar a los niños a la escuela. No sabe pensar en los horizontes de sus hijos, sólo algo le enseñaron a pensar en el propio. Qué quería ser y dónde estaban sus habilidades, sus fuertes. Estudiar psicología le ayudó mucho a ver por sus hijos que ahora ya van todos a la escuela, pero en realidad sólo alcanzó a pensar en sacarlos adelante como pudiera. Nunca se le ocurrió pensar en el horizonte de su marido, en sus aspiraciones. Se trataba de resolver los días y era muy buena en lo que hacía, pero en su casa no logró aplicar lo que aplicó en sus terapias. Después, la falta de ingresos suficientes la llevó a hacerse cargo de una galería de arte y vender su obra. Le ayudó su formación en psicología para abordar a los clientes y transmitirles la vida y obra de los artistas que promovía en su galería en la colonia Condesa. La dueña se aparecía un par de horas al día para reclamar el desorden y la falta de ventas. Tampoco se le ocurrió pensar en el horizonte de vida de su patrona hasta ahora bajo la conciencia del nuevo curso que tomaba. Había grandes huecos en su relación de trabajo y Luisa le guardaba rencor. Era un buen trabajo y la trataba bien como patrona, era en una zona agradable, pero estaba lejos de lo que Luisa imaginaba para su propio horizonte de vida ahora que en su curso de desarrollo personal se lo hacían reflexionar.

Sí pensó en su propio yo ideal antes, nunca en el yo ideal de su pareja, no sospechó que después de todas las cargas de la casa, además tendría que haber reflexionado al respecto. Supuestamente acordaron empezar a tener hijos, casarse, pero en realidad lo hicieron muy empujados por cumplir con las demandas sociales y las de sus familias. Además, si algo influyeron en esas decisiones, el divorcio lo borró todo y ahora, Luisa se sentía haber sido empujada a todo, no haber tenido realmente la oportunidad de reflexionar ni de ser un ser racional responsable en pleno uso de sus facultades para decidir cómo se lo inculcaban en su curso. Las decisiones estaban en realidad dominadas por los padres, por la familia, por todo otro que sabía más de la vida que Luisa. Su desempoderamiento no le ayudó a sacar adelante los problemas en casa, la violencia intrafamiliar que afortunadamente nunca llegó a los golpes (los golpes eran no físicos, básicamente emocionales y ello era peor en cierto sentido porque se disimulaban más). Con los golpes emocionales, nadie le creía a Luisa que la vida en casa fuera una tortura insostenible. ¿Qué hubiera pasado si Luisa hubiera logrado salir de ese sacar adelante el cotidiano y ver por los horizontes de vida de todos los integrantes de su familia? y después, más allá aún, ¿de toda persona que cruzara su camino? Parecía que no le alcanzaba la vida para reflexionar sobre esos temas, pero tampoco nadie se los enseñó ni consideró que fueran importantes. Si era importante tener visión era para sí mismo y nunca para ver por los horizontes de los otros. Si acaso, era determinante resolver las demandas cotidianas como mujer de la familia y de la casa.

En cuanto a la gente que trabajó para ella, tampoco Luisa reflexionó en sus horizontes ni en cómo ayudarlos a conseguirlos, ni para arriba ni para abajo, ni con sus maestros ni con las personas que cruzaron su camino, se trataba de vendedores de todo, de trabajadores especializados en cualquier necesidad que ella tuviera y ni se le ocurría que la ayudaban a resolver sus asuntos, ni les sonreía o agradecía, se encargaba de pagarles y tampoco pensaba que si no tenía completa la paga y pagaba la siguiente semana, ello fuera un problema.

Menos pensó en su perro, adquirido para entretener a sus hijos. ¿qué le gustaba a su perro? Era también suyo. Le ponía sus vacunas y le daba de comer, eso era todo. Ahora parecía que el mundo se detenía y ella se detenía a pensar en todos. Influida por su curso, reflexionaba al respecto, ¿en qué pensaban sus chiquitines y en qué sería bueno impulsarlos de acuerdo con sus deseos? Ahora su vida era un pretexto para pensar en los horizontes de otros y ayudarlos. Pero los horizontes en general parecían algo nebulosos porque la vida parecía clara pero no lo era tanto. En su curso recomendaban aclarar más pensando en las opciones viables, no en aquello que resultara muy alejado de la persona, un horizonte se abría en el siguiente paso del camino de la persona. Claro, también era bueno indagar sobre esos sueños que parecían locos y distantes porque los horizontes se materializaban así, tomando en cuenta intuiciones positivas que a veces parecían sin conexión con la realidad al estilo de los actos fallidos freudianos. Se trataba de una combinación de factores que la vida nos aproximaba para ayudar a otros.

Entonces Luisa se armó de valor y decidió ayudar a todo el que cruzara su camino. Se trataba de ver si querían o necesitaban algo, de ser más atenta y de modificar su mirada. Ello le fue dando al pasar de los días nuevas razones de ayudar y nuevas maneras de hacerlo. Las tareas personales comenzó a terminarlas más rápido con la idea de dedicar más tiempo a estos ejercicios de vida. Así se fue conectando con vecinos y amigos, con los planes y sueños de sus hijos y de los amigos de sus hijos y sus espacios de vida se abrían paso a paso.

        El tiempo comenzó a extenderse y la vida a sentirse más plena. Ya nada le faltaba. Podía actuar y ayudar, podía comunicarse con las necesidades de otros y atenderlas.

        Vemos en este breve relato la posibilidad que el otro abre a nuestros pies de reflexionar diferente pues al pensar en otros y desearles bien nos transformamos en ser plenos y dadores. El otro logra caminar sus luces y activar sus sueños y todos mejoramos en unión. El otro es revolución y motor que va generando acciones positivas en cadena y más si dicho motor se suma a una lista de pendientes de ayuda a otros realizados de manera cotidiana.

        Vemos como en Luisa todo cambia a raíz del curso sobre la ayuda que puede brindar para desarrollar los horizontes de otros. Su pensamiento y razonamiento cambian y se descentran. Percibe sus interacciones con otros de manera diferente, los valora y se valora. Está de manera diferente en el mundo, con mayor atención y cuidado a otros, a cuanto le y les acontece. Su memoria se activa, Luisa revisa su historia personal y la activa para decidir mejor su actuar en el mundo en tiempo presente. Todo lo anterior seguramente le permitirá a Luisa tomar mejores decisiones y una mejor resolución de problemas en su cotidiano, para cuidar de otros y para ayudarlos a alcanzar al yo ideal de su horizonte de vida.



Luisa se mira en blanco para asistir a otros

martes, 8 de diciembre de 2020

Podemos germinar

 

El ser humano cambia, puede germinar pronto

Las etapas del desarrollo van transformándonos en ser humanos germinales como lo plantea Husserl, sin embargo, sostengo que incluso desde la etapa embrionaria tenemos una influencia en nuestros bebés por venir. Personalmente yo transmití mucho a mi bebé por venir a través de la meditación y la música en cursos especializados. Sostengo que es posible trasmitir una conciencie germinal en el ser humano desde su gestación y habría que comprobarlo, daño no hará el buscar maneras intuitivas de generar la conciencia del otro lo más temprano en su desarrollo. De hecho ya los educamos así a través de la llegada de los hermanos y después de los amigos, quizás se puede hacer algo incluso antes y aún falta estudiarlo puntualmente.

La vida comienza 266 días antes de que el bebé nazca, cuando el ovulo y el espermatozoide crean un embrión y después se va desarrollando hasta llegar al feto que no es pasivo pues patea desde la panza de su madre, por ejemplo. Y continúa su desarrollo, nace y es independiente con 5 sentidos y reflejos, pero aún muy dependiente de su madre.

El llanto y la angustia se vuelven poco a poco herramientas para pedir ayuda. Al desarrollarse los recursos básicos, reflejos y sentidos al caminar, se abren el mundo de la ira y el de la felicidad, también el de la culpa y tristeza. La comunicación comienza con ruidos y gestos y hay apego. Un salto cualitativo viene con la infancia. Juega mucho hasta los seis y juega siempre, corre salta trepa y el lenguaje avanza mucho, pero éste es aún prelógico. El niño es aún muy egoísta. Cada vez deviene más autónomo y los padres y maestros le ponen límites y permiten su desarrollo socio emocional.

Después se afinan las habilidades sociales y morales. A los siete años controla mucho y es ya lógico y sabe leer y escribir y matemáticas. A partir de este punto crece pero más lento. Su mundo social se expande con niños de su edad y debe ajustarse. La adolescencia es el paso de niño a adulto, las hormonas son centrales en esta etapa y provocan la maduración sexual, potencialmente son padres.

Desarrollan la propia identidad, se sienten independientes, entre padres y adolescentes hay conflicto. Dejan de ser concretos y deducen, se transforman en seres morales, políticos. Desarrollan sus propias posturas en diversos temas como el de la religión, su cuerpo y su potencial intelectual son fuertes. Después se desarrolla en su trabajo, en la pareja de apoyo en la vida, hijos y familia. La vida familiar se torna intensa, vienen las arrugas y canas desde los cuarenta comienza el deterioro. Entonces se cuestionan y replantean logros y metas, se da una segunda adolescencia o surge la idea de guiar a los jóvenes a elegir. Viene entonces el nido vacío, la pareja vive sola y surge un nuevo estilo de vida. Junto con el deterioro y pérdida de seres queridos, llegan más enfermedades y reflexiones para prepararse y aceptar la muerte y finalmente, la persona muere.

Dentro de todas estas etapas de vida que la mayoría va pasando a gran diversidad en matices y en especial en significados e interpretaciones. Podemos al estilo de Husserl desarrolla al ser germinal desde temprana edad a ser responsable y más consciente de sus elecciones y al estilo levinasiano en un para dedicado al servicio del otro. Un punto muy importante para poder desarrollarnos como seres germinales es el de aprender a reinterpretarnos a nosotros y a otros en términos positivos y así podemos ayudar más. Los hechos y acontecimientos de vida inesperados y difíciles de aceptar son muchos y muy diversos en la existencia, por ello es central el cómo nos interpretamos y cómo interpretamos las vidas y conductas del otro y cómo reaccionamos de acuerdo con esos significados otorgados. Además, todos tenemos una historia secreta detrás, aprender a reinterpretarnos y convertir vicios en creatividad al servicio del otro y de la sociedad es también muy importante para transformarnos en seres funcionales.


Podemos germinar desde temprana edad


lunes, 7 de diciembre de 2020

La revolución cotidiana, el otro

 

Reflexiones del otro frente a nuestras sociedades utilitarias

Hay siempre otro, es un monstruo, un extranjero. No deberíamos considerarlo así, como el enemigo que quiere tomar de lo propio, invadirme. Sería mejor pensarlo en términos de oportunidad de hacer el bien. No debo defenderme del otro, no se me presenta para apropiarse de lo mío.

Me gustó la reflexión de Sztajnszrajber, filósofo actual, sobre la figura del delincuente que en su raíz etimológica la palabra habla de falta entendida también como carencia. Somos en un sistema binario los delincuentes o los buenos del cuento y ahí nos pone la sociedad. Es de un rechazo constante a la carencia, a la diferencia. Quizás por eso Levinas nos enseña a comprendernos en términos de no carencia, de no necesito nada y vine a dar. La sobrerreacción hacia lo propio es inseguridad. ¿Dónde los límites de la propiedad en nuestras sociedades utilitarias y consumistas? ¿Dónde las relaciones desinteresadas? Parece que nos acercamos a todo otro en función de cubrir una necesidad personal y no para tener la oportunidad de dar.

        Por otra parte, tenemos una necesidad imperiosa de hacerlo encajar en el propio sistema, en lugar de contrastar con sus colores y sumarnos. Parece también que si nos falta algo es porque estamos transgrediendo al sistema y automáticamente somos rechazados por ello. En este sentido existen demasiadas normas aceptadas y no habladas. Por ejemplo, tener dinero o no tenerlo, ser hombre o mujer, ser divorciado o no, tener hijos o no trenerlos y cuántos y cantidad de categorías que te van acomodando dentro o fuera dentro del sistema binario que maximiza utilidad. Ojalá logremos entendernos diferente.

Levinas nos dice que el bien está en el otro. El otro es la madre, el padre, la cultura; el otro es previo siempre y le debemos todo. No se trata de abrirte a él para ser liquidado, es abrirte para dar y expresar tu bien al otro.

Es revolucionario hacer por el otro porque la sociedad es cada vez más mercantil en términos de conveniencia y de acercamiento. Despertemos siempre con la idea de hacer muchas revoluciones por el otro en nuestro día. La política tiene no sentido si no es para el otro. Si no es así, es negocio que tiene que ver a menudo con intereses. La política en términos levinasianos es justicia social. Me parece que estar en la reflexión acerca del otro es siempre una oportunidad para dar y unir y no para separar, dominar, necesitar o consumir; rechazar. Pensar siempre en el otro es ya estar tratando de incluir y de hacer el bien. Es al menos cuestionar nuestras conductas y tratar de abrirnos a la posibilidad de ayudar y crecer como sociedad.


El corte social que hago afecta mi acercamiento a todo otro. Incluir al otro es revolucionario

domingo, 6 de diciembre de 2020

Comparto mis investigaciones

 Quise profundizar en el concepto del otro levinasiano y me fui a su maestro Husserl y resultó mi última investigación de Tu horizonte en mí. Se trata de el horizonte individual hacia el yo ideal de Husserl y ahora, la idea es que cada uno ayude a todo otro a conseguir en su horizonte, su yo ideal. En un próximo libro estoy trabajando el llevar la idea de tu horizonte en mí a nivel colectivo y social. Para idear el nivel macro me baso en un modelo llamado interaccionista en el cual hay reacción y significado a lo que tú haces y se multiplica la cadena. De esta manera, si piensas en ayudarle al otro a llegar a su yo ideal eso se va multiplicando positivamente en la interacción. Si a mi investigación anterior le relacioné el poemario de Moshé, la idea del rostro levinasiano en Moshé  para lograr un rostro social incluyente, en mi investigación reciente de tu horizonte en mí, quise profundizar en David Hamelej en pintura y poesía ya que él unifica y concreta el reino en Israel. Los invito a explorar estas investigaciones disponibles en Amazon.com y en la tienda de jerusalem de México.


Comparto mi trabajo, flores del camino. Con mucho amor busco inspirar cuidado y cariño a todo otro.

viernes, 4 de diciembre de 2020

La espera

 El tiempo corre y ahora más rápido, nos aceleramos persiguiendo la vida y luchando por dejar atrás esta etapa difícil de pandemia. Los niveles de conciencia aumentan y al mismo tiempo, la inconsciencia es alarmante. Cada uno en su nivel y enfrenta esta etapa y trata de superarla, pero es extraño cómo con su duración expandida se ha convertido en la vida misma. Es muy triste y seguimos rezando y actuando por nuestra liberación. En la extensión que vivimos retomamos también los temas aplazados y se suman todas las luchas. En la espera sembramos y construimos rezando y actuando por un mundo mejor.


Rezando y actuando por un mundo mejor

Tout remercier

 Je suis tranquille maintenant car ma semaine est finie. Toutes mes semaines sont difficiles à accomplir en ce moment car les gens sont tristes et préoccupés et l’énergie générale est plutôt négative. À la fois, il nous faut faire et faire et tout marche trop vite.  C’est vrai que malgré tout, de très belles choses nous arrivent et nous recevons de beaux cadeaux. C’est vrai que la vie continue et nous sommes plus unis et plus forts que jamais. Donc, il nous faut tout remercier et continuer notre chemin spirituel sur terre.

Notre chemin spirituel sur terre continu


כדי לעזור

 איך יכולים לעזור עם קורונה. אולי לא יכולים לעשות שום דבר! אבל אולי יכולים לעשות כמה דברים! כמו להיות יותר ניעם ונחמזים, לבקש ריך יכולים לעזור חולים, לעשות תפילות וליקרוא תילים, לשמוע ולשמור את החוקים במדינה ובקילה שלנו. אני חושבת שבכל נושה יש קמה דברים שיכולים לעשות כדי לעזור גם עם יודים שלא יודים ומבינים שום דבר על הנושה במיוחד.


אני מטילת בחלומות שלי כדי לעזור יותר טוב

jueves, 3 de diciembre de 2020

Interaccionismo de Blumer con el otro al centro

 

 

Interaccionismo de Blumer con el otro al centro

Herbert Blumer sociólogo de la escuela de Chicago acuña el término de interaccionismo simbólico. Indaga sobre los gestos y la comunicación en el hombre. Deriva del pragmatismo filosófico

Plantea tres tesis:

-Las personas a partir del significado de las cosas es como actúan den función de. El mismo hecho posee varias respuestas.

-La interacción del individuo con otros es a partir de estímulo y significado.

-El contenido resultante de la interacción es modificado por la evaluación constante al trabajar los contenidos iniciales pues somos reflexivos y analíticos.

El ambiente es reflexivo para nosotros y analizamos causa y efecto. Producimos cuestionamientos constantes. El contexto importa mucho y vas reaccionando en función de él. En todo esto nos diferenciamos hombres y animales.

Un árbol es diferente para un carpintero que para un poeta nos dice Blumer. Nuestra conducta humana es compleja.

Reaccionamos de acuerdo con la conducta del otro y lo que haces afecta al otro y viceversa y así funcionan las relaciones sociales. Se van provocando conductas, estimulo y respuesta en cadena y se van construyendo significados y conductas en reacción y se repiten reacciones y multiplican tendencias.

El símbolo en este interaccionismo es básico pues agrupa y representa. Seguimos acuerdos sociales del semáforo rojo por ejemplo, es un símbolo en conexión social. Pero los símbolos se modifican en sociedad y los acuerdos expresamos en leyes o normas de comportamiento pues reflexionamos y vamos cambiando.

De todo esto se desprende que mucho importa nuestro comportamiento hacia el otro y el significado que le dará de acuerdo con nuestras conductas y consideraciones hacia él, también tiene un peso el pensar bien de la conducta del otro hacia nosotros y evitar ser innecesariamente reactivos. Al estilo Levinasiano, con el otro al centro y actuando para asistirlo, tenemos en nosotros la posibilidad de generar redes de interacción simbólica positiva.


Reacción en cadena, detonas sentimientos anhelados para motivar a todo otro


miércoles, 2 de diciembre de 2020

El arte, la filosofía y el otro

 

 

El arte, la filosofía y el otro

Como seres humanos recibimos información y la acomodamos y se forma la materia. Antes del intelecto, el momento que capta la realidad sin intelectualizarla, es más sensorial, así trabajó Cézanne. Van Gogh fue muy valorado por su fuerza, penetró profundamente su interior y lo exteriorizó. El acceso al arte es ser y verdad, combate de vida e intimidad y juego.

Las obras de arte ya no son lo que fueron pues quizás eran más metódicas y menos de acción, pero la obra es siempre el origen del artista y obra y artista no son independientes, son el uno para el otro.

La existencia es jugar y en arte no es lo que sea, es jugar con propósito y no es cosa, es cara visible, aspecto físico y estético que se materializa. A la obra se le conoce en su impacto que muestra y abre senderos y se infiere el juego como lo habla Nietzsche, juego, artista, arte, obra que materializa. El arte es percepción y estética es primero que la filosofía. El origen de la filosofía está en los poemas y literatura de Homero entre otros, es de alguna manera su forma primitiva y Sócrates refiere mucho a la palabra hablada. En filosofía no se abandona a la palabra en ningún momento. La palabra es su materia prima. Nietzsche era filólogo y vemos como se mezclan áreas del conocimiento, se reconstruyen textos.

La moralidad pervierte a la palabra. El arte contrarresta a la enfermedad de muchas maneras, es exaltación, es vida viva y latente en cambio y contraste. Si niega la vida es para afirmarse.

Cacerías plasmadas en cuevas en el arte rupestre hacen presente hoy sus luchas mediante la representación. El arte es resaltar y exaltar la fuerza de la vida. El arte es libre de la moralidad y de prejuicios, es lo más elevado. Nos habla de toda exaltación, busca mover al mundo, ponerlo en acción.

Las palabras encierran mensajes ocultos, después viene la necesidad de encontrar un método, de observar y modificar comportamientos para evitar el dolor y los problemas que nos aquejan, para evitar la muerte y tratar de comprender mejor nuestra estancia en la tierra, mejorar nuestra calidad de vida mientras estamos en este planeta. El arte es esa fuerza que conecta al origen y revela, que plasma y deja huella, es juego y movimiento que nos aleja del estancamiento. Podemos perdernos en sus explosiones que no llevan a nada o en el excesivo método y utilitarismo. Queremos hacer y resolver y a la vez debemos aprender de la espera y la restricción. Ir y venir del origen al porvenir, del método y la observación a la simple explosión y al juego sin razón, sin patrones. En cualquier caso, la dirección existencial debe estar puesta en el otro y si viajamos de lo espiritual a lo material, del arte a la filosofía y sociología es para servirlo mejor.


El arte es origen, juego de fuerza y color, juego de fuerza entre obra y artista, sueño de luz para asistir a todo otro de la mejor manera, en la ética, moral en libertad libre de prejuicios


martes, 1 de diciembre de 2020

Lo simultáneo y el otro


Merleau-Ponty profundiza en la fenomenología y nos habla del cuerpo y de la percepción, en particular de la palabra como expresión de ellos. Critica al empirismo y al intelectualismo para quienes el lenguaje no tiene sentido en sí mismo. En cambio, para él el pensamiento es el lenguaje y en cuanto al cuerpo lo central en éste es el gesto lingüístico y así responde al dualismo cuerpo-alma cartesiano. El gesto del cuerpo habita el mundo de significados de la conciencia perceptiva. Dicha conciencia está abierta al mundo de significados compartibles, pero también es pasible de un porvenir diferenciando así de la palabra creada y por crearse.

Merleau Ponty es ubicado como existencialista, cerca de Sartre y de Heidegger, pero también está muy influido por Husserl y no es ambiguo en su idea de la conciencia que es para él intencional como en Husserl y es lo real del cuerpo, es apertura perceptiva y creación. Habla de un simultáneo como corporalidad-conciencia y la intencionalidad corporal contrasta con la ontología dualista de cuerpo-alma de Descartes. El cuerpo para Merleau Ponty es expresión y palabra.

Critica entonces al racionalismo cartesiano y a lo experimental del empirismo basado en la observación pues para ambas corrientes la palabra que acompaña al pensamiento no es simultánea a éste. Para esas corrientes el sentido es independiente y el vocablo es sólo cáscara. En el caso empírico el estímulo lleva a la articulación del vocablo, es instrumento de la acción. En ambos casos las palabras son referidas en tercera persona, sin intención.

En la enfermedad que estudia sus efectos por implicar el no poder hablar, observa que el sujeto sufre de que se le escapa el parloteo y entonces no es suficiente creer en las corrientes no simultáneas. Entonces el vocablo tiene sentido y habita a la palabra que es motricidad e inteligencia. El silencio es poner al pensamiento en estado de murmullo en realidad.

El discurso no traduce al pensamiento, el discurso lo consume, es simultáneo. La palabra, el vocablo, es exterior y no interior, es la razón y la verdad al mismo tiempo. La razón es expresión pues es por medio de la palabra que se instala la verdad. En cuanto a la posesión del lenguaje, el sujeto lo logra en el mundo de sus significaciones. Para Merleau Ponty es intencional la conciencia y toda conciencia es conciencia del mundo. La palabra es lo mismo que el objeto, y al nombrar se da la esencia de lo que es al objeto. Así, el significado existencial es simultaneo e indisoluble. No es causa y efecto entre mundo y pensamiento, es simultáneo. Conciencia y mundo son lo mismo y también interior y exterior.

El vocablo en el mundo lingüístico general y en el mío es simultáneo también, lo mío y de todos es lo mismo. La palabra sedimenta la adquisición intersubjetiva. Me comunico entonces con su estilo de ser en el mundo en sincronía. Merleau Ponty reconoce la existencia y lo existente con el cuerpo. Sentido es palabra, el significado gestual es inmanente. Estas reflexiones y conclusiones de Merleau Ponty me parecen muy poéticas, en esta simultaneidad se acabaría nuestros problemas de asistir a todo otro y de cuidarlo, seríamos todos uno mismo. En realidad, me parece que es al ideal al que debemos tender, pero actualmente existe un desfase. Por ello tiendo a pensar que como humanidad estamos enfermos y padecemos de una enfermedad como la que estudia Merleau Ponty para analizar la simultaneidad, pero diferente. Quizá si ejercitamos la intencionalidad consciente desde el nombrar y habitar logremos estar más presentes para todo otro y la sincronía deseada para ir comprendiéndonos como un solo cuerpo, un sólo cuerpo-alma como lo percibe Merleau Ponty, dentro y fuera, tú y yo, una misma conciencia. Ciertas teorías religiosas sostienen que la separación es una ilusión y que estamos todos unidos. Creo que ello es una aspiración que podemos empezar a ejercitar para curar nuestros desfases y aproximarnos a todo otro para asistirlo, en presencia, en amor.

Consigo estar en el aquí y en el ahora para todo otro

lunes, 30 de noviembre de 2020

Cuerpo y alma y el otro

 

Cuerpo y alma y el otro

¿Soy yo o soy algo más? Hay contradicciones, el cuerpo es ver, tocar, oler, está más próximo a los sentidos y el alma es conciencia, mente y espíritu, algo más allá del cuerpo, es quizá lo que pensamos al cerrar los ojos, en meditación, cuando el cuerpo reposa. Mente, alma o espíritu son la potencia intelectual del ser humano, nuestra conciencia. El cerebro regula al sistema nervioso. ¿Es el cuerpo la cáscara y lo que importa es el interior en nosotros? En el budismo mente y cuerpo se confunden y lo material es ilusión. ¿El cuerpo es producto del alma o la mente es el producto del cuerpo? Existen tres posturas dominantes:

- La filosofía de Platón concibe a la mente atrapada en el cuerpo. El mundo de las ideas preexiste.

-Para Aristóteles el alma es propiedad del cuerpo y se mueren juntas.

- Para Descartes cuerpo y alma conviven en interacción y el alma controla al cuerpo.

Podemos inclinarnos por cualquier postura, pero quedan muchas preguntas en el aire. La realidad es que somos más que nuestro cuerpo porque decimos perdí la memoria y no soy sólo memoria, no soy sólo una parte del cuerpo que puede dolerme, también están los casos de aquellos que sostienen haber regresado de la muerte. La realidad es que aún no tenemos certezas en estas partes que nos definen. Somos más que un cuerpo y en la mujer mucho se ha hablado de no ser un cuerpo para otros, es decir que ese que habita al cuerpo es el que quiere ser visto y tomado en cuenta, quiere ser conciencia para el otro, pero al final somos, existimos a través del cuerpo. El respeto al cuerpo es fundamental y hace crecer al alma, provoca su desarrollo espiritual. Si cuidamos al cuerpo del otro, el desarrollo espiritual en nosotros se potencia y más aún si cuidamos su parte interior.

Esta reflexión me hace pensar en la relación en mí entre pintura y poesía, parece ser la misma, tipo cuerpo y alma. Si me piden que separe mis letras de mi pintura yo sentiría una especie de violación, mi pintura no puede ser un cuerpo para otros ya que tiene alma y se expresa su alma en mis letras, en su poesía. Lo que se puede es no decir nada de ella y que sea interpretada sin letras. Sus letras son normalmente un haiku y éste es como su título. Por ello, si unas letras la van a acompañar, deben respetarse las mías. Creo que es una buena manera de expresar la relación que descubro a través de pintura y poesía y cómo mi pintura es alma, me sobrepasa por completo y mis letras la aterrizan. Es como si pensáramos en cualquier pintura famosa y le queremos poner arbitrariamente cualquier otro título sin respetar el título que le dio el autor. Curiosa similitud con cuerpo y alma y reflexión para poder respetar al cuerpo del otro que es expresión material de su alma, hacerlo presente, cuidarlo, darle su dignidad, enaltecerlo. Y seguirle pensando cómo podemos lograr el no pasarle encima sin consideración.



Tus flores firman infinitas en cuerpo y alma, son caricia y perfume para todo otro.



domingo, 29 de noviembre de 2020

Descartes y el otro

 

Descartes y el otro

Descartes es el padre de la filosofía moderna y busca llegar a la certeza sin dudas. Busca lo exacto y preciso pues de otra manera para él no hay avance en la filosofía. Quiere hacer a la filosofía igual de rigurosa que las matemáticas. La duda es el método que descubre para fundamentar y llegar a toda certeza. Su método incluye cuatro partes:

-Evidencia que es no precipitarse, tener claridad y distinción

-Análisis complejo y simple

-Síntesis que ordena de lo simple hasta lo complejo

-Enumeración que busca asegurar el conocimiento mediante el ejercicio de la repetición.

En sus seis meditaciones metafísicas reafirma su método propuesto para conseguir certezas. Descartes comienza dudando del conocimiento de los sentidos. De nuestro criterio para distinguir entre sueño y realidad, de si los sueños son reales, duda del mundo de los sentidos y hasta de las matemáticas. Quiere reafirmar todas estas dudas que lo persiguen y se dice que si duda nadie lo puede engañar de eso, si duda existe y si existe es porque piensa como cosa que piensa y entonces no está seguro del cuerpo ni de los otros. Acepta que también existe dormido y en su tercera meditación afirma a las ideas innatas. Después indaga sobre la idea de Dios y la encuentra verdadera y de su infinito dentro. Concluye que Dios es perfecto y por lo tanto bueno y el error viene de cuando mi voluntad se precipita hacia el conocimiento y quiere ir más rápido que sus límites. Entonces recupera también la fe en los sentidos y en las verdades matemáticas. Es en la sexta meditación que recupera la fe en los sentidos al aplicar su método aquí revisado. Me gusta la manera de reflexionar de Descartes, su método, su búsqueda de certezas, el no precipitarnos, acertar nuestros errores y la posibilidad de rectificarlos, buscando siempre mayor claridad y certeza, prueba y error, ordenar de lo simple a lo complejo. Y el objetivo debe estar en llegar al propio cuerpo y después al otro, de incluir a los sentidos. El método nos lleva a confiar en nuestra parte racional, para después avanzar en la experiencia como después lo estudia Kant de manera más profunda.

        Lo que me gusta en Descartes es que sin necesidad de un método empírico más profundo, por nosotros mismos, somos capaces de saber mucho, de encontrar certezas y de aprender a usar un método y no precipitarnos, de rectificar y todo ello, eso sí, debe a mi gusto ser utilizado para servir al otro más y mejor.


Que mis sentidos se abran a tus flores, en cuerpo y alma para sevirte

viernes, 27 de noviembre de 2020

En unión



 Esta semana tuve mucho trabajo y algunos altibajos emocionales por faltas de comunicación con seres queridos, también por la angustia de esta pandemia y de mis tareas demandantes de vida. La sensación de aislamiento a veces se intensifica plus cada uno está en lo suyo y eso me angustia. Parece que esta vida moderna nos especializa cada vez más y la tendencia nos aísla. Espero que vamos a lograr aprovechar todo potencial en unión.

Me parece que como humanos somos capaces de especializarnos, de realizar muchas tareas y de unirnos en amor, de compartir al centro de todo

Tout devient possible

 Ma vie avance et devient plus complexe, j’essaye de répondre à tous mes devoirs en amour! Ce qui n’est pas beau c’est que dans tous les domaines les problèmes de communication nous habitent. C’est put être ce qui à de plus difficile sur cette terre. Mais surtout par ce que normalement ces problèmes sont chargés des envies négatives de autres et cela complique tout et génère des problèmes dans les choses les plus simples. Quoi faire? Essayer plus fort et parler avec tout autre et faire que les choses marchent à l’aise. Tout devient possible!


Je suis mes chemins sur terre en amour 

יותר אמונה

 אני אוהבת להיןת בעולם אבל לפעמים זה קשה מאוד וזה יותר קשה כשלא מבינים את החיים שלנו. אז אני עובדת קשה כדי להבין התפקיד שלי בעולם. אני יודעת שיש ליכמה דברים שאני צריכה לעשות אבל אף פעם לא חשבתי שצריכים להחשוב על הרבה דברים שחשבתי מישהו אחר צריך לעשות. אני חושבת שהחיים מודרנים ככה. אז צד וצד יכולם את הכל וזה טב לנו רק צריכים לסדר תפקידים ולהמשיך עם יותר אמונה!


אנו יכלים לעשות את הכל עם אמונה


jueves, 26 de noviembre de 2020

Incesto y narcisismo, ¿dónde queda el otro?, desaparece...

 

Incesto y narcisismo, ¿dónde queda el otro?, desaparece…

El narcisista encubierto es tímido e introvertido y es dañino y peligroso también. El narcisista con traumas severos mantiene relaciones incestuosas colaterales. El narcisista clásico es fuerte, sus relaciones sexuales con cualquier pariente con como con sí mismo y no se relacionan como con una pareja. El acto es desconectado, cosifican sin empatía, la persona abusada es tomada como objeto sexual.

El narciso sobrevalúa y devalúa después trata al otro como objeto. Los niños en crecimiento son fuentes de suplemento narcisista. Ven a sus hijos como amenazas son fuentes prometedoras para los narcisistas. Fuente gratificante. El narcisista los adula e idolatra, los hace sentirse impresionados y buscan rendirle cuentas manipulados por su carisma y dominación. Hay incesto emocional y absoluto, es de tipo auto erótico en todos los casos. Las relaciones sexuales de los narcisos son con ellos mismos como extensión de ellos.

Se masturban con el cuerpo de otros y no es relación sexual lo que buscan en el otro.

No lo critican los infantes y están en peligro por ser inexpertos y dependientes de él. Su mente no formada aún se presta a abusos y aparece pronto algún abusador. El narcisista es evaluado al crecimiento de las víctimas y ya devalúa más para que no lo cuestionen. La pregunta que anticipa es amenaza para el narcisista, se debe negar la custodia de los hijos al narcisista. Es muy traumático y el narcisista puede someter y encontrar caminos para evadir.

Ponen en peligro hasta la vida de los infantes. Es un tema tabú y los narcisistas vienen o van del incesto, deben ser tratados y conseguir detener sus abusos en concientización. El otro no existe para nada aquí y es dramático. Lo peor es que la gran mayoría de la población sufre de egocentrismo muy cercano al narcisismo y todo otro es cosa. Los sectores débiles de la población son los más afectados y debemos salir como población mundial de estas trampas y prácticas.


De alguna manera es reflexionar sobre el fruto prohibido y decidir diferente

miércoles, 25 de noviembre de 2020

Filosofía y ecología y el otro

   

Filosofía y ecología y el otro

El desarrollo sustentable en 1992 planteó problemas ambientales a nivel mundial que tres décadas más tarde están empeorados en todos sus indicadores. El problema de la falta de conciencia rechazó los problemas de la minería, de madres con calvicies por las fumigaciones, el que separamos basura en casa y se mantienen los basurales a cielo abierto. Lo que pasa es que la conciencia individual no es suficiente y la definición de progreso que se maneja más bien atrasa. Somos agregado. El progreso se mide en términos de renta financiera y eso no es sostenible. Debemos redefinir el progreso para evitar el derrumbe. Bajo la idea de que todos somos responsables los verdaderos responsables se evaden pues por ejemplo, 100 empresas con nombre y apellido son responsables de la emisión del 70% de los gases que se emiten en el planeta. Políticas neoliberales sin límite exprimen los recursos naturales y nos exigen conciencia individual para ahorrar energía y separar la basura.

La sociedad es una construcción colectiva, es una política pública que se puede transformar mientras se respeten 4 leyes básicas de la naturaleza.

1-Todo está conectado con todo y lo que se hace, se expande hoy y hacia el futuro, diseña el futuro.

2- La naturaleza es más sabia de lo que creemos y si no inventó el momocultivo es porque quizás no es sustentable.

3. La naturaleza no tiene recursos ilimitados, todo es finito.

4 No hay afuera y todo se paga

En conclusión, el supuesto hombre verde no es suficiente y somos parte y tenemos que exigir políticas públicas y rápido porque nos queda medio ambiente o sea la mitad. El otro aquí entra también porque es pensar en el planeta que dejaremos a nuestra descendencia y el hombre verde y su conciencia son importantes, pero no suficientes, es incluir la visión a futuro y exigir evaluaciones en las políticas públicas y actuar también para influir en la toma de decisiones en donde aquí el otro es el mañana, es lo macro, es un elevar la conciencia más allá aún de los cambios que percibo que puedo cambiar de manera directa como en el separar la basura. Los tiempos exigen elevar la conciencia más allá de los límites directos y actuar con el otro y lo otro en mente.


¿Qué paisajes futuros queremos diseñar hoy?

martes, 24 de noviembre de 2020

Percepción y filosofía y el otro

 

Percepción y filosofía y el otro

Algunas leyes básicas de percepción pueden ayudarnos a comprender cómo vemos al otro y ver cómo tendemos a valorarlo de diferentes maneras. Las leyes de percepción de la escuela Gestalt escuela de psicología se desarrollan con mezcla de otras disciplinas. El todo es diferente a las partes que pierden importancia al retirarse del contexto. Se tiende a hacer prevalecer la figura respecto al fondo. Las figuras simétricas tienden a sumarse. Se observan el sentido y la forma y figura para establecer relaciones y prioridades. Tendemos a cerrar y completar cuanto vemos. Seguimos una ley de contraste y desaparece lo menos llamativo. El tamaño menor a distancia similar se une. En especial explicamos todo, ello es una manera de reducir la incertidumbre. Por ello al percibir a todo otro con estas leyes que nos son propias, podemos comprender nuestra tendencia a generalizar y no ser cuidadosos con detalles y características de todo otro a quién tendemos a devaluar. Además, nuestra tendencia a sobre-explicar nos lleva a etiquetar a otros para organizarlos dentro de nuestro pensamiento.

        Podemos aquí también hablar un poco de la autopercepción ya que, nuevamente, va a influir mucho en cómo valoramos y percibimos al otro y cómo podemos atenderlo y cuidarlo. En la autopercepción entran en juego fundamentos de imagen pública y debemos preocuparnos por ser antes de parecer en una estética frívola. Debe prevalecer en nosotros el respeto del se que se liga con cómo nos percibimos nosotros en nuestra imagen interna, como dicen, bien por dentro y bien por fuera. Lo que percibes y opinas es el producto de lo que proyectas y de lo que la otra persona te retroalimenta. Debemos preguntarnos:

-Me gusta o no,

-soy así o no soy así

- cuál es mi nivel de autoaceptación

-Cómo trabajo con lo que no puedo cambiar

-Cuál es mi relación con los demás y mi autoestima,

-Qué me gusta y no de mí.

El critico severo es para afuera y para dentro. Si te perciben bien, también ello hace que te veas bien por dentro y mejora la autoimagen, es un círculo virtuoso. La espiral descendente también opera y es un juego en el que debes respetar tu esencia y preguntarte.

-Quién eres

-Qué buscas

-Qué ves cuando te ves

-Qué opinión tiene de ti esa persona que ves en el espejo todos los días.

Ser como ejercicio una persona crítica y severa te ayuda y antes de empezar a trabajar con la imagen externa, trabaja con la imagen interna, cultiva la esencia. La buena autopercepción y concepto debes trabajar si quieres agradar a los demás, empieza por ti mismo. Si quieres saber más trabaja en tu esencia a ello nos inspiran la psicología de la personalidad, esencia y autoconcepto. Y claro que al conocer las leyes de percepción que vimos al principio, si las unimos a este trabajo en esencia de nosotros mismos vamos a conseguir valorarnos y superarnos para ayudar a otros a ser su esencia y conseguir alcanzar su yo ideal en su horizonte de vida.


Percibo intensos caminos de amor para todo otro