Filón de Alejandría y Levinas

 

 

 Filón de Alejandría y Levinas

Filón vive en el siglo primero en el imperio romano.  No fue aceptado ni por los judíos ni por los griegos. Era un helenista con una gran producción literaria. No era exegeta como los entendemos, explicaba desde el punto de vista espiritual todo lo contenido en la Biblia. Los judíos están unos en contra de Roma y los otros no. Filón se llamaba Julio Filón y su sobrino fue soldado romano y se llamaba Tiberio Alexander. Filón escribe el libro titulado el contraflaco. Está inspirado en el Flaco quien era un gobernador y militar. Había muchos griegos en contra de los judíos y entre ellos el Flaco quien los comienza a perseguir y crucificar. Filón denunció las torturas de el Flaco. Filón muere en el año 50. La vida de San Pablo está extraída de este mismo libro. El Flaco es un náufrago en la historia del libro y podrá salir de la isla donde está si se transforma espiritualmente y logra el dominio de sí mismo.

         La historia de Filón y de sus contemporáneos nos llega a través de copias y literatura que se va reconstruyendo. Filón como filósofo y teólogo fue influenciado por el neoplatonismo y el estoicismo. Desarrolló su propia teoría y método de trabajo que es una exégesis apologética.

         La preocupación de Filón es transmitir la filosofía judía al mundo helénico y así desarrolla su método de interpretación alegórica de las escrituras y resignifica la enseñanza judía. Diferencia entre el sentido literal de las escrituras y otro sentido alegórico o espiritual. El viaje de Abraham para él es en realidad un viaje espiritual hacia el conocimiento de Dios. Él considera a las sinagogas como auténticas escuelas de conocimiento donde se aprende de los saberes antiguos. Sobre la naturaleza, la ética, la virtud y la prudencia.

         Para él los preceptos de la ley judía pueden ser seguidos por todos los ciudadanos judíos y no judíos. Como todo nuevo platónico es dualista. Existen para él dos mundos, el material y el espiritual que mediados por las potencias de Dios. La primera es logos y la segunda contiene seres mágicos como a los ángeles. Según Filón, el logos de Dios es el principio creador y ordenador del universo. Contiene toda la sabiduría divina. Dios es sustancia y sólo vemos su reflejo en el mundo. No podemos entonces conocer a Dios ni al hombre pues sólo Dios puede. Para Filón nosotros sólo vemos reflejos al estilo del mundo terrenal para Platón.

         Me es muy interesante y esclarecedor profundizar en Filón para compararlo y comprender a Levinas. Veo claramente el helenismo en Levinas, su vivir y entender de dos mundos y tratar de ordenar sus saberes. Esa importancia que da Filón a las escrituras y su buscar llevarlas al mundo laico como ética, su intento por reinterpretalas de manera alegórica puede verse como raíz del pensamiento levinasiano. Su valoración de las sinagogas me gusta. También me hace pensar en las distintas maneras de estudiar y aprender. La casa es un espacio importante, los relatos bíblicos, los midrashim; los cuentos en general y los espacios entrecruzados de hombres y mujeres y de la familia para transmitir el conocimiento.

         La sinagoga como escuela, es muy cierto, podría ser también la casa como escuela y sus tradiciones. Levinas como Filón, ve y valora estas enseñanzas y quiere universalizarlas. La diferencia importante que veo en Levinas es que se aleja del dualismo y de la separación de la parte racional de la existencia, de la parte sensible y emocional, espiritual. En Levinas tampoco importa si somos reflejo divino, es de hecho el rostro del otro un reflejo divino que lejos de ser apariencia, me indica el camino de mi vida, el camino para asistirlo.

         El mundo dual se desvanece para comprenderse como un todo en donde lo que será el hilo conductor existencial yace en el otro, en las relaciones éticas humanas para asistir a todo otro en amor, en aceptación de luces y oscuridades mediadas por la justicia social a través de la Torá y sus enseñanzas, código ético divino.

         También me gusta la historia del naufrago que debe llevar un camino espiritual con dominio de sí mismo para liberarse. Estaríamos hablando de la tentación que debe dominarse según Levinas y lograr la paciencia. También tanto Filón como Levinas tratan de protestar en contra de los abusos y violencia en contra de los judíos. Podría parecer que todo se repite y que no hemos avanzado gran cosa, pero sí noto cambios sustanciales de Filón a Levinas y prometen permearnos de manera más decidida para reflejarse en un mundo más justo que se funde en la ética y vaya más allá de las dualidades, que entienda al hombre en salud, en cuerpo y alma, en sensibilidad al servicio de todo otro tal como lo propone Levinas. Creo que a través de estos grandes pensadores vamos tejiendo más fino como humanidad y hemos alcanzado mucho. Lo malo es que la violencia y el mal persisten y grandes sectores de la población excluidos del desarrollo, de recursos y oportunidades, de derechos humanos básicos, debemos de atender estos males y carencias y resolverlos. 

Tejer verde, tejer más fino y avanzar.

Ayudar cada vez a más personas 

y compartir la existencia en amor.

Tejer fino, ordenar y ayudar

Hoy desperté agitada. Distintos proyectos rondan mi mente y trato de organizarlos, corregirlos, depurarlos. Sus aportaciones deben estar bien terminadas para transmitirse y para ello necesito más orden. Atrás están los viejos libros que corrijo y reinterpreto. Hoy se tejen un par de libros en mi interior que proyectan un libro que los integrará. La conciencia de ello me obliga a hacer grandes esfuerzos mentales para ordenarme y sé que debo escuchar a la porción de la Torá de esta semana, no desviarme ni caer en distracciones, ordenar el trabajo, bendecirme, bendecir mucho a otros para curarnos y empujarnos hacia el mundo ético deseado para toda la humanidad; cuidar de nuestros animales, hablar más allá del lenguaje y entender más allá de él para tomar en cuenta las sutilezas de la existencia y ayudar con más decisión a todo otro.

Eres tus capas. Buscas la raíces de tus pensamientos para

avanzar desde ahí. Te reconstruyes en el signo

de tus caminos. Te proteges con tus letras 

e interpretaciones.

Esta fue una semana de recuento intenso y cierre

Esta semana fue muy intensa pues terminé de subir mis libros a amazon. Un fuerte recuento existencial. Fue un proceso complejo. Revisé toda mi vida y la estuve meditando y repasando con sus logros y golpes, un descubrimiento, un viaje con muchas experiencias, vivido en especial a través de pintura y poesía. Ya puedo poner toda mi historia hasta ahora a un lado y respirar tranquila y prepararme para lo que sigue. A mis cincuenta años hice un buen recuento y espero me quede otro tanto por vivir en salud, en luz, en paz y mucho más madura y preparada para enfrentar mis pruebas de vida.

Estoy en paz.

Caminé mucho.

Busqué y encontré.

Seguiré mi camino de vida

Paso a paso lo que dure como venga

y en amor para ayudar a todo otro en sensibilidad.

אמונה

אני חושבת היום על איוב. הוא היה צדיק אבל לא אכפת, דבריםקשים קרו לו. אני עצבה כי לא מבינים דברים קאלה. אני אוהביתליראות לשמים ו לִנְשׁוֹם לאט לאט. ככה אני שאלת אשם מלעשות. אני מחפשת פתרונות. כמה פעמים אין לנו פתרונות בעולם אבל אנייודעת שצריכים סבלנות ואמונה.דברים רעים קורים לקולם בעולם. אני חשבת שאני פה כדי לעזור הנשמה שלנו לטפס במדרגותהמובילות לאלוהים.אז צריכים להיות מוכנים כדי להיות מסוגליםלעמוד בכל המבחנים שלנו בממד זה של קיום.

אני לובשת שימלה לבנה.

גם הנשמה שלי לבנה היום! יש לי אמנה חדשה כדי נשאר בשלום ולעזור כל אחד להיות בעולם אם יותר אמונה וסבלנות.

Merleau Ponty y Levinas

Maurice Merleau Ponty es profesor en Lion y luego en la Sorbona 1952, es director de catedra en filosofía. Siguió la fenomenología de Husserl y el existencialismo. Entre sus obras figuran la fenomenología de la percepción, sentido y sin sentido, de lo perceptible e imperceptible, entre otras. Su filosofía es antidualista y plural. Intenta trascender las dicotomías como lo son, alma y cuerpo, oriente y occidente, el yo y su mundo y busca dar cuenta de lo real que no es dual y es mucho más complejo. Quiere nombrar, para él, la filosofía es relacional con un cruce entre culturas y sin jerarquizar. El diálogo con oriente nos abre y podemos comprendernos mejor por el cruce cultural. Para él no hay una sola filosofía y es entera, está en cada una de las filosofías. La verdad se construye en común e interrogativamente, del pasado desde el presente y entre culturas. Entre filosofía y religión debemos pasar por el rodeo de las diferentes culturas. Así nos interrogan las culturas y pasan a ser parte de nuestra filosofía. No era dogmático su acercamiento ni sistemático. 

El rigor no se pelea para él con cada filósofo y su concepción. En 1956 hizo una historia de filósofos célebres y quería mostrar que la historia de la filosofía no es una historia de momentos célebres, quería describir e interpretar experiencias y moverse hacia un sincretismo. Todo converge en una meta común, la búsqueda es de sentido existencial. Es un constante diálogo entre ciencias y entre humanos. Podemos decir que Merleau Ponty  es un pionero del pluralismo y del diálogo como lo hemos visto después en otros autores.

La filosofía griega dice que es la que nos legó los antagonismos y las preguntas que nos seguimos haciendo. El pensamiento libre está hecho de estos antagonismos. Son relaciones entre filosofía y no filosofía. Él hace filosofía con la no filosofía, con lo pensado e impensado, con la filosofía y su sombra. Trata de hacer surgir otra dimensión que no se tomaba en cuenta que es la oriental.

         Estudia a Buda y a los sabios chinos. Es literatura pensante y para él es filosofía que persigue la verdad y está en la vida humana que es indivisa. ¿Pero hay fronteras entre oriente y occidente? No se pueden fijar fronteras para él, no busca resolver diferencias, quiere estudiar  sus tensiones y comprenderlas, enriquecerse. Los saberes y sentimientos más allá de lo intelectual, no se pueden coagular en un concepto pues la realidad es dinámica. Se opone a Hegel quien ve lo oriental como en tendencia hacia lo occidental.

Para él elevar la cultura es hacerla abierta y transparente. El centro es la escucha y el silencio como espacio para atender al discurso. Para él la sabiduría china nos enseña mucho de la conexión entre el microcosmos y el macrocosmos. Ellos no sólo se interesan por la génesis del objeto sino en evocarlo desde su perfección. No distinguen entre el comentario y el objeto del que se habla, significante y significado.

         Para oriente no hay yo-otro, el yo y el mundo surgen de un origen común y están fundidos. Las relaciones entre oriente y occidente, nos dice, son los ecos que una cultura despierta en la otra.

Me parece muy interesante notar que un Levinas no podía existir sin un Merleau Ponty o un Husserl, son sus orígenes filosóficos, motor y sentido de su pensamiento. Sin embargo, el tema de fundirnos en el otro no está para nada considerado ni fundirnos en el mundo para Levinas y el sujeto es claramente rehén del otro y existe en función de él. El tema de la apertura a comprender lo otro es similar y la no dualidad, el carácter relacional de nuestro ser en el mundo, la escucha, aunque Levinas no habla de silencios, se resienten en su obra, es verdad que son determinantes para poder escucharnos. Tan es así que me hubiera gustado que los explícitamente los mencionara más.

                 Nos fundimos con la naturaleza para oriente, nuestra visión occidental

no es así, no sabemos borrarnos. Levinas quisiera borrarse para servir al otro.

Aún no consigo realmente hacer completo este ejercicio para existir como rehen 

del otro. Quizá será pensar que devengo viento protector en el paisaje del otro.

 

 

Escuchar intensamente, en sensibilidad

Me repito porque ahora quiero escuchar más de cerca

Abro mis sentidos en entrega

Soy para todo otro

Uno mi pasado y me reinterpreto para darme.

Esta pintura la pinté al descubrir y estudiar una fuga de Bach.

Me sonaba a la caída infinita de esta cascada.

Aún más lejana y abierta, sin límites ni sentido claro,

pero muy intensa, me penetró y fui otra

después de escucharla y estudiarla profundamente.

Las cosas necesitan ser miradas y apreciadas y en especial, las personas,

SER ESCUCHADAS.

Escribo y reescribo mi historia, quiero dar cuenta

de mi paso por esta tierra y a la vez, aprender a escuchar más, mirar

y mirarme diferente para dar más y mejor

Impresionismo

Manchas en mis ficciones.

Los colores se derraman

en utopías.

 

 

 

 

 

Levinas y Maimónides

Levinas y Maimónides

La filosofía en Maimónides y otros fue de un racionalismo que causó revuelo. Trató de reconciliar la filosofía griega de Aristóteles y las leyes judías, no hay contradicción para él. Demuestra que los principios de los sabios del pasado se concilian con la filosofía de Aristóteles.

        Apelaba entonces por el racionalismo y ciertos rabinos lo vieron como un pensamiento peligroso. Existe una teoría de doble verdad de todas las religiones, la elite cree en algo y a las masas se les entretiene con lo que sea. Este tipo de estudios filosóficos como los de Maimónides no son para las masas pues éstas no son capaces de comprender. Los intelectuales sí entendían y pensaban que el pensamiento de Maimónides sería malo para las masas. Su obra,  La guía de los perplejos,  dice Maimónides es para gente preparada. Pero las ideas se corren y causó revuelo y oposición.

        En Sefarad sí apoyan a Maimónides, pero en Francia un rabino opositor llevó la obra a las autoridades cristianas y quemaron su obra públicamente. Se desatan problemas y se empiezan a revisar todos los libros de origen judío. Se quema así también al Talmud y hay persecuciones e inquisiciones. Y todo comenzó por un judío que no estuvo de acuerdo con otro judío y lo denunció a los que no son de la comunidad.

        Se arma entonces una importante controversia en su momento con la obra de Maimónides. Ciertos pasajes de la Torá, dice Maimónides, no se pueden leer de manera literal. En especial en lo que concierne al cuerpo de Dios. Dice Maimónides que la creación no se lee literal. Estos conflictos internos se expanden al exterior, pero también permiten que se permeen otro tipo de ideas para interpretar y convivir con la Torá. De aquí, por ejemplo, se dan influencias cabalísticas y místicas. Muchas ideas del mundo penetran el estudio de las escrituras y se reflejan en diferentes prácticas. Las corrientes del pensamiento están en todas partes y penetran a la comunidad judía.

     Moisés ben maimón nació en córdoba y se forma como judío. La familia se muda a Fez dominada por los almohades. El recomendaba la conversión al Islam, pero recomienda que es mejor escapar para poder practicar su judaísmo y su familia migró a Egipto, a Fustat. Muere su padre y su hermano lo mantiene para que él estudie, pero muere el hermano y así se hizo médico. Estudió derecho judío y recibía preguntas de todo el mundo. Elabora la mishné Torá o segunda Torá.

        El objetivo común de mantener la salud del cuerpo hace que las leyes naturales y su estudio no se peleen con las leyes judías. En edad avanzada es que escribe la guía de los perplejos. Es el pensamiento aristotélico el que permeaba el mundo en ese momento y los comentarios de un musulmán, Averroes,  marcarían el pensamiento de Maimónides. Ambos buscan resolver el conflicto entre ciencia y religión, razón y fe. La obra de Maimónides es para intelectuales que buscan resolver este conflicto y no quedarse perplejos ante la lectura de la Biblia que no corresponde con lo que saben de ciencia. La Biblia, dice Maimónides que tiene un sentido literal y otro oculto que contiene las mismas ideas de Aristóteles y se revelan mediante la alegoría.

        La creación del mundo esconde las interpretaciones físicas de Aristóteles. El carro divino de Ezequiel encierra los misterios que el sabio expuso en su metafísica. Aristóteles habla de Tierra, agua, fuego y aire como los cuatro elementos fundamentales de la materia. La tierra para él es el centro del universo y de los demás elementos y se cubre de agua, sigue el aire y al final el fuego y después está la luna. Las cuatro esferas son los límites del mundo terrestre y materia. Encima de la luna yace el mundo espiritual.

        Ello corresponde a los versículos del génesis según Maimónides. El viento de Dios sería la esfera del aire y en la oscuridad se encontraría la esfera del fuego y es alegoría. El firmamento yace en medio de las aguas, separa formas diferentes de agua. Así, la visión de Ezequiel de ruedas que giran con rumbo prefijado a voluntad divina, se equivale esta imagen a la idea de Aristóteles del cosmos, su cosmología, concepto de geocentrismo y alrededor de ella giran los siete planetas y encima de ellos, giran las estrellas fijas en esa órbita sin cambiar sus posiciones. El primer motor hace girar todo y sería Dios para Maimónides. Sabemos que no es cierto pues la tierra gira alrededor del sol, pero así se consideraba el sistema en la época medieval.

        Podemos comprender los avances de Maimónides, aunque esa teoría aristotélica no fuera cierta. También podemos comprender la polémica que generó en su comunidad y lo que abrió nuestro pensamiento o de qué manera inició su apertura y el enriquecimiento que le dio a nuestro estudio de Torá y cómo nos impulsó a abrirnos a la ciencia y a sus beneficios laicos para la salud.

        Lo que estaba en juego era el hecho de poner en duda la fe mediante la ciencia. La quema de libros es de las imágenes más infames que hemos sufrido como humanidad en varios puntos de nuestra historia y la obra de Maimónides fue quemada, afortunadamente no la perdimos.

        El fanatismo y la intolerancia quisieron acabar con Maimónides y ejemplos así los vemos a menudo en la historia. Esperemos superar estos males que atacan a la humanidad como pasó de manera diferente en la shoah que vivió Levinas. Pero ya la obra de Levinas fue bien recibida y vista como posible solución a la violencia que nos aqueja en nuestras relaciones humanas.

        La obra de Levinas es revolucionaria pero no genera oposición al centrarse en el prójimo y no funcionar como pensamiento contrario a la fe ni hablar de ciencia pues se centra en el comportamiento moral y pretende llevar la ética judía al exterior. Sin embargo, los círculos ortodoxos no creo que estén de acuerdo con Levinas. No me he encontrado con críticas a su obra pero sé que debo buscar más pues no creo que aprueben sus ideas cuando nos aparecen demasiado laicas a pesar de que Levinas creía en Dios y en la redención. Para él de alguna manera la Torá está por encima de Dios y eso puede causar oposición. En todo caso no como para ser denunciado por otro judío.

        Llama la atención que Maimónides fuera de alguna manera filósofo sin doctorado, cómo se las ingenió para estudiar y serlo en su época. Levinas ya es un judío emancipado, pero claro, habiendo vivido recientemente los tragos amargos de la falsa emancipación. Maimónides abre mucho el pensamiento judío que comenzó a abrirse en ese sentido con Filón de Alejandría, ya para Levinas, hacer filosofía como profesión es posible. El otro para Maimónides estaba muy presente de manera implícita y el dar entrada a la ciencia en la vida del judaísmo permite salud y desarrollo en su comunidad y en nuestras comunidades. La salud en Levinas es buscada en las relaciones humanas y a través de ellas, su obra busca un alto a la violencia y un cuidado del otro que incluye cuerpo y alma de manera unida y en relación con el otro.

        Pienso que para acercarnos a Levinas es muy importante comprender las aportaciones de Maimónides al pensamiento judío y sin ellas, Levinas no existiría para nosotros.  

    

               Hoy podemos vivirnos como judíos en el mundo 

y dar nuestras aportaciones al mundo por la apertura que

nos dieron Maimónides y Levinas, entre muchos  

de nuestros pensadores, con su fuerza y enseñanzas grabadas

                                           en cuerpo y alma.

Entender a Levinas y sus aportaciones desde los orígenes de la filosofía judía

 

Los pensadores judíos en la época antigua y medieval

¿Qué es filosofía judía? Tiene temporalidad de comienzo y explica al mundo desde su judaísmo. La filosofía busca responder preguntas universales, es un trabajo de reflexión, para saber por qué nací, moriré y vivo. Posee un método y reflexión. Los grandes problemas no tienen respuesta. La filosofía judía contiene entonces a las preguntas del judaísmo que se abre. Scholem que es místico del siglo 20, dice que los filósofos y místicos son los aristócratas del pensamiento. La búsqueda es la misma, es la búsqueda de la verdad desde la idea para la filosofía o desde Dios para el místico.

 

La Torá no es filosofía, pero le da origen a la filosofía judía, sus pensadores la entienden como filosofía. La filosofía judía surge en el año cero con Filón de Alejandría, en Egipto. En ese momento, había templo en Jerusalem. Filón es contemporáneo de Jesús y de Hilel. Por qué es el primero, porque toma la filosofía griega para explicar la Torá. Decide tomarla como herramienta para utilizarla para interpretar la Torá como después lo hace  el Rambam. A través de esas herramientas puedo comprender mejor la Torá.  El gran método aplicado es la alegoría, es ir más allá de la metáfora. Se construyen imágenes explicativas. Por ejemplo, en la torre de Babel, Filón trata de entender el “vamos a ver” de un Dios que ve todo, cómo interpretrarlo. Dice que la decisión de dispersar naciones te obliga a dialogar y las lenguas también forman identidad y comunidad. Dios no divide para destruir o complicar, quiere lograr algo de la humanidad y que se fortalezcan entre los distintos grupos.

         Al mismo tiempo, Filón entiende que aprender otro idioma es una herramienta de poder. Muere en el año 15. Como filósofo está discutiendo los problemas de su tiempo, es práctica la filosofía judía y es lo que te lleva a pensar para resolver. Entre fariseos, celotes y otros, tenemos varios judaísmos. En Alejandría eran 600000 judíos y vivían bien. En esta polis en la cual viven, pueden pensar y en el caso de Filón, su academia era propia. ¿Qué quiere entender?, cómo explicarse mejor como judío en un mundo que se abre a sus pies. Filón leía la primera traducción del pentateuco al griego y se cuestiona si la Torá es revelada, si lo sagrado persiste.

         Filón fue autor filósofo y fueron guardados por los cristianos sus 52 textos que nos llegan. Su concepto de logos es muy importante. Logos es mediación entre lo divino y mundano. Logos es Torá, el juez interior, el hijo de Dios, el hebreo.

         Después de Filón, el gran auge se da en el mundo musulmán, nuevamente, por la posibilidad de pensar. Estamos pues en sefarad del siglo 8 al 15. Había entonces una cultura y tres religiones con un esplendor especial de la poesía en árabe y en el inicio están Rambam y Saadia Gaon quienes reinstalan el problema de la filosofía judía. Gaon es el primero en hacerlo dentro del mundo judío rabínico. Vamos con ellos del mundo medieval hasta la modernidad. Gaon divide los preceptos de Dios de los que son de explicación racional. Se estructura el rabinismo con él y se puede mirar para afuera y eso lo estructura mejor aún Maimónides. Vemos una filosofía judía racional ya más estructurada en su obra  la guía de los perplejos. Maimónides y Gaon son judíos observantes que de leer filosofía se cuestionan su judaísmo. Maimónides quiere lograr la convivencia armónica entre el judaísmo y la filosofía exterior. Es revolucionario por mostrar la armonía, para él  no hay contradicción. La filosofía es un camino y para recorrerlo mejor precisamos andar con la biblia en la mano. Árabes musulmanes rescatan a la filosofía y Maimónides la lee en árabe. No se salió de su comunidad, pero empujó los límites del judaísmo.

        Habla del mesianismo y explica que ningún mesías modifica la Torá y que en dicha etapa no volverán necesariamente los corbanot o sacrificios. Habrán concesiones divinas según Maimónides. Existen antropopatías y antropomorfismos divinos según él; Dios tiene sentimientos y te aproximas con lo que ves y no sabemos de la misericordia divina, la aproximamos. Podemos decir lo que no es, desde el negativo, afirma.

         El mundo moderno exige explicaciones siglo 9 Gaon, siglo 12 Maimónides, y después de ahí se crea el conflicto con Spinoza, vamos de la armonía al conflicto. Antes está Najmanides conocido como el Ramban, quién es halajista y explica las mitzvot en su sefer de las mitzvot. Por mencionar a otros nombres importantes, está Gabirol que se lo disputaban pues no se supo que era judío hasta después porque escribió de manera universal. Yehudah Halevi escribe el kuzari que es una obra filosófica importante escrita como diálogo. Spinoza cierra esta etapa. Por decisión de los ángeles lo excomulgan. Combina su tradición del mundo postmedieval con el pensamiento judío y ya se conecta más hacia afuera. Era un judío tradicional sefaradí y empieza a dialogar con lo no judío con base en la filosofía. Quiere explicar el mundo desde la Torá y lo culpan de panteísta.

         Spinoza busca explicar qué es Dios y articularlo con la política. Piensa fuera y se queda fuera. Él no negó de su judaísmo. En el recorrido a través del pensamiento judío se pasa a la modernidad y empieza la tensión entre Atenas y Jerusalem y ya la filosofía judía pierde ciertas características que la vieron nacer. Entonces son judíos los que hacen filosofía y vienen del mundo rabínico y se instala la problemática de lo judío y lo no judío.

         Me parece interesante analizar los orígenes del pensamiento judío, de la filosofía judía, asomarme a cómo vivíamos como judíos antes de la modernidad, pero caminando hacia ella. Siempre hay este choque dentro-fuera, y se agudiza en el mundo moderno. Es muy interesante el tema de los idiomas, de las traducciones de la Torá y su lectura a través de ellas. Creo que como judíos hemos ido estructurando nuestro lugar en el mundo e integrándolo desde nuestra Torá. Hoy también somos Israel y nuestro país de origen. Me parece importante que Maimónides integró desde la armonía.

         Un Gabirol universal, el árabe y el griego en nosotros, Babel, dialogar con lo diferente y consolidar desde ahí. Y Levinas viene de un fuera como filósofo de la fenómenología, pero la shoah lo centra y regresa a sus raíces, no hay integración posible como lo vivieron muchos judíos en la modernidad y lo sabemos todos desde la Shoah. Ahora se trata de leernos sin un dentro-fuera y más bien desde nuestras particularidades como judíos pero ya en un mundo que se comprende así, con grandes particularidades y valoración de la diferencia.

         Contradictoriamente persisten los fanatismos y se agudizan en todas las religiones y en distintos grupos étnicos. Pienso que leernos a través de Levinas es bueno y aporta. Se fue estructurando una manera de pensar con los métodos de reflexión griego y talmúdico, y ahora es aplicarla con más intención, aunque llama la atención el tema de buscar la parte práctica en la filosofía judía desde sus inicios. Si volvemos a Babel, podemos dialogar y fortalecernos, pero desde el respeto que marque distancias de convivencia desde la ética para fortalecernos todos y lograr proyectos comunes. El llamado es a la ayuda del otro desde la aplicación de un pensamiento filosófico elevado que desciende a la tierra. Me parece que se ha ido depurando la manera de integrar estos métodos filosóficos y el dentro-fuera, mediación o logos en las relaciones y aproximación. Diversidad y lenguas y fortalecimiento comunitario. Santidad aterrizada, filosofía aplicada al servicio de todo otro, rostro levinasiano que me interpela.

Me sueño en un nuevo paisaje que viaje

y me invite a dialogar entre particularidades,

en mediación y aproximación, en un ir y venir

del otro a mí para asistirlo en concreto.

París bajo la piel

Paris fue un sueño para mi, parte de mis búsquedas y descubrimientos. La casa de México en Paris albergó mi exposición de pintura y poesía y fui muy feliz de compartirla con Eunice Chao al frente. También compartí mis poemas en francés en una casa de poesía cerca del museo de Rodin. Todo fue un sueño que se sumó a mis experiencias de artista en búsqueda. Ahora veo que me faltaba mucho camino por andar y que cada experiencia me ha dejado su huella y me ha invitado a seguir buscando. Ahora regresé a mis raíces judaicas y me he vuelto mucho más espiritual lo cuál me hace sentir muy completa y dispuesta a vivir en ayuda a todo otro y en plenitud cada día de mi vida.

Impresionismo

Manchas en mis ficciones.

Los colores se derraman

en utopías.

Meditación letras en hebreo

Introducción

De entrada, hice este poemario en pintura y poesía que aquí les comparto uno de sus poemas, como una probada para abrirles el apetito. La idea es que sigan su intuición en todo momento y se dejen llevar por los caminos del alma hacia su lugar de recogimiento interior.

Mis meditaciones comenzaron a manifestarse en mí a la edad de quince años de manera natural. Sólo se trataba de respirar y ver más, acceder al mundo de los sueños de manera consciente, en presencia. Sin embargo, no sigo cualquier imagen, uso las letras en hebreo para concentrarme en ellas y recibir su luz para la humanidad. He estudiado mucho Yoga, chi kung y meditación, creo profundamente en mi rezo diario y lectura de Tehilím. Tomé un curso en grupo hace años con una francesa y me dio las imágenes y significados de las letras en hebreo. Ella se fue, perdí sus datos y no ubico cómo llegué a ella, a ese grupo de meditación por un fin de semana intensivo en una casa en Bosques de las Lomas que ya ni tengo su dirección. Hoy me parece un extraño sueño de otra dimensión. Comencé a meditar con las letras en hebreo mucho después y primero trabajé pintura y poesía con los 72 nombres de Dios del centro de cábala, no me convencí. Entonces, regresé a las letras individuales y comencé a meditar con ellas. Cada letra tiene su significado y así fueron creadas. No son una herramienta esotérica y ayudan a mi práctica meditativa. La idea no es divagar y perderse en misterios llamativos y transitorios. La idea es profundizar en ellas en conciencia y desde el presente. Les comparto aquí este conocimiento

que espero los atrape para profundizar en él. De entrada, esta letra es paz en pintura y poesía es una probada para que se interesen en el tema.

En nuestra Torá encontramos las letras sagradas de nuestra razón de ser en esta tierra como judíos modernos. Festejo estudiar y compartir el regalo de la Torá a diario.

ש   

Las tres columnas

la paz sostienen, siembran,

nos iluminan.

Levinas frente a los filósofos judíos de su época

 

Levinas y el mundo moderno de filosofía judía

 

Venimos del feudalismo y ahora se construyen los nacionalismos, el judío sale del shtetl y ya va a votar y participar en la sociedad exterior del mundo, en el capitalismo y tenemos que repensarnos como judíos pues los judíos pasan a ser ciudadanos que pueden ser profesionistas y estudiar en las universidades.  Se teme a la asimilación, la historia judía es la negación del mesias porque si llega ya no seremos judíos, será un tiempo de todos en la era mesiánica.

         La idea mesiánica es universalidad. Como potencia es tiempo de igualdad y puede ser emancipación total. La Haskala es el iluminismo judío  y Mendelssohnn es su representante más importante. Suele decirse de Moisés a Moisés, de Maimónides a él. Jerusalem es su obra central y explica el judaísmo desde otro lugar. Él está con Kant. Su propuesta dice que es vivir como judío hacia adentro y alemán hacia afuera, se trata de ser alemán de fe mosaica. Propone: cumplan la religión de padres y cumplan con la nación fuera y cumplan con esa carga como puedan, es esquizofrénico el asunto, es lidiar con la secularización fuera.

         No hay respuesta, es muy difícil, cómo hacer mi aporte rabínico, fue observante toda la vida, pero quién sabe qué pensaba en su interior, ¿la ortodoxia lo legitima y quiere seguir dentro por eso? Eso que es muestra de falta de solución de este asunto termina en la shoah, para Europa y para el judío. El judaísmo pasa a ser una religión como cualquier otra. La practico en mi casa y es racional. Se revela en forma de ley, en la aplicación de las mitzvot o buenas acciones. La ley judía se convierte en ética y desde ahí transforma.

         El iluminismo judío alemán de fe mosaica trata de vivir con la  aculturisación. Él escribe la Torá en alemán. Se levantan las paredes del gueto, ¿cómo llevar esa carga? Musicalizan la sinagoga, recortan la barba y comienzan los reformismos del hombre judío. Los judíos que sean nación cristiana sin cistrianismos, dice Marx. La emacipación total nos llevaría al hombre genérico. Emancipación total pierde al judaísmo como el anarquismo, socialismo mesiánico dice Cohen. Ya el filósofo judío ya no es rabino en la modernidad en la edad media sí lo era. Maimónides no se preguntaba qué era ser judío. Hermann Cohen ya es pasaje al siglo veinte, fundador de la escuela neokanteana. Su nombre mismo indica quién es, Hermann de origen alemán y Cohen de origen judío.

         La cosmovisión de la filosofía judía se une a la filosofía secular, Levinas es Talmud y Torá unidos a la filosofía griega como en estos autores. Cohen se fue del rabinato a la filosofía. Empiezan a haber reacciones  de antisemitismo. La cosa cambia al salir del shtetl para Cohen y éstos filósofos judíos, sus colegas escriben contra el judaísmo, ¡qué difícil!. Se hace un juicio al Talmud en Marburgo porque decían que con él engaña a los no judíos y Hermann lo defiende y gana. Desde lo judío universaliza. Los judíos tenían que hacerse los buenitos. El shabat te obliga a descansar y ello se universaliza, muchas ideas del judaísmo se universalizan.

         Destruir a Alemania era destruir al judaísmo. Se encuentran Grecia y el judaísmo en Alemania. Cohen es muy parecido a Levinas. Cohen junta estos temas. En el siglo veinte Todos estos filósofos importantes convergen, Levinas, Rosenzweig, Buber, Arendt, W. Benjamin, Hans Jonas. Rosenzweig representa un corte de época, fin del siglo veinte. Levinas hace su tesis doctoral sobre Husserl y en Totalidad e infinito dice que Rosenzweig está en todo. Cohen propone entonces romper con la Haskala y ser judío todo el tiempo. Inaugura la facultad de teología judía, no somos duales, judaísmo es mi método, no mi objeto. Pensaba que el idealismo ético kantiano y la teología judía eran una misma doctrina  pero subrayó que las creencias religiosas personales debían de quedar fuera del ámbito reflexivo de la filosofía.

Antes, se usaba a la filosofía para explicar al judaísmo y ahora, mi forma de ser en el mundo es ser judío. Es mi forma de entender el mundo y mirarlo desde lo que soy que es esa tradición, fuentes, exégesis, siglos de comentario sobre comentario, la Torá y todos los pensadores atrás de mí. Por qué nací y morí, la Torá la uso para leer todo. El judaísmo como método permite también al no judío hacer filosofía desde el método judío lo hacen mucho los cristianos en España.

La Estrella de la redención de Rosenzweig trata de romper el sistema Hegeliano y cita salmos como se citaría a Platón. Y después se quiere ir al hombre universal. Se trata de mirar al mundo desde mi particularidad. Buber es sociólogo, filósofo y escribe sobre el yo y tú, relación uno y otro. Buber va a la mística jasídica, conjuga también literatura y Hagada, es muy amigo de Rosenzweig, Scholem, Fromm. Habla de ángeles y romantiza. Termina en el estado de Israel. El elemento sionista lo tienen todos. Rosenzweig lo rechaza. Scholem y Buber están en la fundación de la universidad hebrea de Jerusalem. A Buber le dan la catedra de sociología general. En esos tiempos, las cartas eran obras epistolares. Entre Scholem y Arendt por ejemplo. Arendt no tiene ningún amor por lo judío ni por Israel. No puedo amar a ningún pueblo sólo a mis amigo, dice ella. Piensa el judaísmo desde otro lugar.

En este cuadro trabaja Levinas su filosofía y podemos ahora comprender mejor su propuesta que también es mesiánica y conjuga al Talmud y a la filosofía griega para dar una lectura ética a la filosofía del otro. Vemos que los matices de todos estos pensadores nos traen propuestas diversas de interacción y desarrollo social y desde estos antecedentes podemos comprenderlas. Fueron todos revolucionarios y de gran influencia en el pensamiento mundial y sus soluciones para tratar de buscar sociedades más justas y sensibles siguen tratando de llevarse a la práctica de diferentes maneras. Para Levinas, debemos de asistir al rostro que nos interpela como hilo conductor de la justicia social soñada. A mí me gusta pensar en que cada propuesta es válida y se suman todas, pero sí me quedo hasta ahora con Levinas como hilo conductor para intentar descentrarnos de nuestro egoísmo propio de las sociedades occidentales en las que vivimos. 

Sugerente pintura de Chagall para repensarnos como judíos en el mundo

desde nuestras raíces y tradiciones. Queremos dar a luz a un judío nuevo 

pues no hemos encontrado su paz en su inserción al mundo moderno.

En entrega y amor para ayudar más y mejor

Hoy quiero hacer el recuento de mi semana por esta tierra. Me fue bastante difícil sacarla adelante con todo y que tenía presente el tema de la porción de la Torá que se lee esta semana. Era muy importante el optimismo y no desanimarse, tener fe. Pero sufrí bastante porque entré en un proyecto de compartir mis libros en amazon, mi recorrido y resultó un proceso muy difícil para mí. Reviví cada libro, cada exposición de pintura y poesía, cada sueño, cada paso y me vi hoy en este encierro y tuve que lidiar con los claros y oscuros existenciales y con las pérdidas, a pesar de que una de mis novelas se titula pérdida deseada, pues la deseas para crecer. También tuve que lidiar con los detalles engorrosos del proceso, los errores por afinar y corregir, los miedos y las expectativas. Hoy ya estoy más tranquila, dejé todo atrás de mí y me preparo para recibir shabat en amor, volcada por completo a Hashem. Estoy en paz, espero haber pasado lo peor de este proceso y que ya vengan puras cosas buenas. Sin embargo, sé para este momento de mi vida, algo más madura, que la alegría de mi gente al ver mis procesos de vida se mezcla con celos y actitudes no tan positivas hacia mí que me llegan a decepcionar y doler bastante. Pero no son todos, quizás depende de su propio proceso existencial. Espero haber comprendido que ello es parte de esta dimensión y que un día eso que temo y sufro desaparecerá. Paso a paso y con fe para compartir cosas bonitas, mi recorrido que he desarrollado con fe y amor.

אולי מחר

אני חשבתי שצריכים להיות שמחים בזמנים האלה כי יש לנו רק זמן הזה בחיים שלנו! יכולים להתחיל להיות יותר טובים עם כל אחר ולהזור יותר.

אני מנסה לא להיות עצובה. זה קשה כי יש כמה דברים רעים עכשיו! אני לא מרגישה בחופש... כמה אני רוצה ללכת לים, לארץ! לאוניברסיתה בירושלים ללמוד עברית עודה פעם עם החברים שלי! אבל צרכים להיות בזמנים שלנו עכשיו! אולי מחר הכליותר מיוחד והנוף שלנו ברור , עם השלום בעולם שחלמנו!

הנוף ברור

נולדים בשלום קרובים לכל אחד

שמחים וביחד

Heschel y Levinas

 

Heschel, su pensamiento y contraste con Levinas

         Hoy quise aproximarme al pensamiento de Abraham Joshua Hechel a través de una entrevista que le hicieron en la cual vierte sus reflexiones y su filosofía de vida, sus enseñanzas para la humanidad, en especial para los jóvenes y contrastarlo con el pensamiento de Emmanuel Levinas,  filófoso que investigo en profundidad. Estuve revisando filósofos que influyeron de manera determinante con su pensamiento a la humanidad, provocando en varios casos grandes transformaciones en ella o estando a la cabeza de sus grandes movimientos de transformación. Ahora me centraré en los pensadores judíos, filósofos que han tendido dicho impacto.

         Heschel nace en Varsovia en 1907 y muere en Nueva york en 1972 a los 65 años. Es rabino y filósofo, profesor universitario y especialista en estudios judaícos.

Heschel nos dice…Fui afortunado al crecer en un entorno jasídico con gente preocupada por la integridad y espiritualidad. Me salvé de la Shoa. A partir de ahí,  vi al mundo como alguien compatible con la existencia. Aprender es para mí descubrir con disciplina y sorpresas. Todo me sorprende. No hay nada estancado bajo el sol. Todo es nuevo siempre. Dios está en busca del hombre. Él nos toma en serio y se decepciona pero tiene esperanzas en nosotros y vamos a lograr llegar a la esperanza de Dios de vivir en compasión.

         Dios se interesa en el hombre y en la naturaleza de la religión vemos que nos resistimos a Dios. Fui muy amigo de Martin Luther King. Murió de manera terrible y yo estuve cerca de él y de sus luchas. Dios le dio libertad al hombre y se ve en la Biblia. Si Dios no interviene para qué rezamos. La función principal del rezo es cantar y tener alegría. Debemos de ayudar a Dios acelerando o retrasando la redención. Todas las actividades son absurdas sin Dios. El sentido de Dios es lo sagrado que debe conquistar a lo absurdo.

         Dios está en todo el mundo y aprecia al hombre en su potencial para colaborar con Dios. No se trata del progreso automático y lo que nos mantiene vivos como humanidad es que tenemos un padre que es Dios. Profeta es el que une al hombre con Dios y sus mensajes son relevantes hasta hoy, dan esperanzas, son testigos del misterio divino.

         Antes prefería estudiar y después preferí estudiar pero para salir al mundo a luchar por los derechos humanos. Los profetas me cambiaron la vida para actuar en justicia y compasión. Algunos son culpables en la historia y todos somos responsables. Dios no es religioso, habla de política y de justicia. Hoy en educación transmiten que van a resolver los problemas y se trata de reto en la vida y de enfrentar los problemas. No se trata de satisfacción. Se trata de polaridad entre resolver y enfrentar el reto.

         Dios también tiene problemas y no se trata de soluciones fáciles. No es mejor un mundo con una sola religión. El mundo debe tener diversidad. Muchas religiones y colores, pluralismo es lo que quiere Dios. Rezar es humano y necesitamos aprenderlo y reforzarlo. Es un hueco fuerte hoy en día. Hay muchas direcciones de la vida y se diluyen objetivos. Hoy los padres quieren que sus hijos sean médicos y abogados y no rabinos. La biblia es un libro para los hombres no para Dios.

         Las instituciones religiosas no tienen fe y no creen. El significado profundo de la vida debe aflorar. Hay muchos intereses personales y no amor. El hombre debe tener fines y no sólo necesidades. Además, creamos necesidades falsas. La religión dice que vivamos concentrados en fines. Es necesario proyectarnos a lo espiritual. El hombre es violento, y no vinimos a ser bestias, es lo que tenemos que aspirar a no serlo y no deshumanizarnos. La pasión es parte del sentido de la existencia, emana de él y Dios es el sentido más allá del absurdo.Yo debo preocuparme por esta vida y Dios que se preocupe de la póxima vida mía.

         Para dar sentido a la vida se trata de vivirla como si fuera una obra de arte. ¿Cómo?, con disciplina, estudio y celebrando pues la vida es una celebración. La adicción que vivimos hoy es por no saber celebrar la vida. En especial los jóvenes la celebran con excesos.

Espiritualizar nuestra vida y toda existencia, somos obra de arte.

         Heschel me atrae por ser prático y aterrizado, por su claridad al transmitir su filosofía de vida y por su profunda fe. Capto muy bien el absurdo existencial y nos da la clave para resolverlo, darle sentido a la vida dotándola de fines claros. Deja clara la importancia de la justicia social y del actuar no sólo con su filosofía sino con sus actos. En contraste con Levinas encuentro personalidades muy diferentes y maneras de aproxvimar al mundo diferentes. Levinas se nos escapa, Heschel es claro y presente en filosofía y acción. Podemos criticar a Levinas pero ese desdibujarse también es ejemplo y nos lleva a buscar y a activarnos desde lo incompleto que somos o en nuestra incompletud como misterio que empuja a la acción y decisión personal.

         Heschel no habla del otro,   ni de las relaciones humanas, está más centrado sólo en Dios y Levinas ve a Dios en tondo otro. Los dos buscan elevar la existencia con sentido sagrado y responsabilidad. Levinas no habla de pluralidad pero está contenida de alguna manera en el extranjero y en nuestras acciones para asistirlo en amor y desde el recordatorio que fuimos esclavos y debemos ser compasivos en todo momento, ateponiendo al otro antes que a nosotros mismos. Me llaman mucho la atención los consejos a los jóvenes que quiere dar Heschel en su entrevista, es muy paternal. Sin embargo, Levinas nos llama a estar para asistir y cuidar del otro, parecen dos maneras distintas de cuidado. Levinas quería en especial dejar bien pulidas sus palabras y Heschel se preocupó más por involucrarse en los problemas actuales de justicia social. Me parece buena idea tomar estas diferentes formas de enfrentar la vida y complementarlas. Creo que siempre me gusta complementar y atender a toda particularidad de los grandes pensadores para enfrentar mejor la propia existencia y ayudar más y mejor. Así como Levinas acepta el incompleto ven el humano, Heschel el problema. Ambos rescantan la magia de la vida en el instante, en la sorpresa, en la investigación, disciplina y estudio para dar sentido y santificar. Heschel santifica celebrando, cantando y participando en acción social, Levinas más en la oda al instante en el encuentro con el otro elevándolo al asistirlo.