Tiempos inciertos

Regreso a la vida desde otro lugar y se siente raro porque nada parece cuadrar. Antes me parecía más lineal la existencia, de acuerdo con lo esperado y ahora se extiende un tiempo de nada suspendido de labores demasiado pasajeras.  No comprendo en dónde estaba antes lo firme, lo estable que la pandemia se llevó. La estabilidad es una ilusión pero necesitamos de cierta estabilidad para funcionar y de otra manera va siendo difícil sobrevivir... ya se lograrán mejores acomodos en mi existencia espero y para todo el mundo.

un otro colorido viene a mí. Lo reconozco en amor para empujarnos en unión hacia un mundo mejor

Buscar la verdad para ayudar al otro en amor

 

La verdad es la adecuación entre idea y realidad, la realidad es lo que es, a partir de ahí nos aproximamos a ese ser y comprobamos o rechazamos lo que aproximamos.

Nos preguntamos si vale la pena buscar la verdad, ¿tiene sentido buscarla? El relativista dice cada uno su verdad. Pero esto no es posible. Hay confusión entre verdad y opinión. La opinión sí es relativa. Si dices cada uno su verdad no es posible porque de entrada la verdad es general y entonces no puede ser sólo de uno. El escéptico debe suspender su juicio, pero ello no es posible porque la vida te obliga en lo práctico todos los días a reaccionar. Descartes busca la verdad y para ello formula un método con evidencia, análisis, síntesis y confirmación. Podemos criticar la búsqueda en sí de la realidad porque puede haber voyerismo y también es difícil porque a veces duele saber la verdad y entre error e ilusión, se prefiere que quede oculta. Freud habla de los descubrimientos de tres importantes verdades que dolieron, pero ayudaron. Una es el narcisismo de no ser centro del mundo. La otra saber que no somos únicos, somos de la línea de los animales, la tercera es que hay inconsciente y la conciencia no lo es todo. Todas las verdades que se dicen del otro no son sostenibles. Conocer la verdad nos permite actuar, predecir y actuar a nuestro favor. También puede liberarnos de falsas opiniones. Aún si no encontramos la verdad y el mundo laxo y es mejor organizarlo para ayudar nuestra existencia en él. Podemos concluir que la verdad duele a menudo pero es necesaria para predecir y actuar a nuestro favor y en el plano interior, de sí mismos permite lograr pulir ciertas virtudes intelectuales entonces también vale la pena. Podemos ver que nos conviene encontrar podríamos decir, verdades exteriores e interiores pero también creo que no buscarlas de manera obsesiva que puede ser contraproducente y buscarlas con la intención de ayudar a todo otro en amor y no para saciar beneficios egoístas, no olvidar de poner al otro al centro siempre.

Seccionamos verdades y las encontramos para ayudar en amor

Noches despiertas

 La noche del mundo debe ceder y tenemos que superarnos y aumentar en abrazos y cariño, en apoyos a todo otro. Estamos listos para despertar y sabernos y soñar nuevos para darnos a todo otro desde la fuente inagotable del amor

Sumar flores y amor en unión, lejos de toda soledad

צריכים להיות ביחד

 אנו בלילה בעולם כי לו יכולים לעזור כל אחד. אבל עם נותנים אהבה כמו חלק לעולם, אנו ביחד. צרים שלום ולהיות ביחד ולעזור

אנו ביחד

C’est simple!

 Je suis ici mais je suis ailleurs car mon cœur se veut autrement. Il sait que nous avons besoin de plus d’amour, de donner plus mais de cette source interminable, car si nous donnons de nos propres ressources tout en nous s’éteint! Nous devons nous reconnaître une partie de la création, c’est simple! C’est tout!

Nous donner à partir de l’infini en amour

לא יכלתי לעזור

 אני חושבת שצריכים להיות יותר טובים כי אנו בחיים כמו בלילה אבל צריכים להיות ביום כמו חלק מהשמש. יכולים לשמור יותר לכולם ולתת להם אהבה. רק צריכים מילה כדי לעזור: אהבה

היו לילות בעולם ש לא שמתי לב ו לא יכלתי לעזור

La mirada del otro, de lo otro

 

 

Para Sartre y Merleau Ponty el objeto habla y entra en nuestra conciencia transformándonos. Lo visible y su alusión nos influye y se sostienen entonces la visión y lo invisible. Te atas a lo visible y debemos también analizar lo invisible como la mirada. El acercamiento es desde los puntos que nos miran que son varios y es fenomenológico para Merleau Ponty. Para Sartre la mirada está en el ser y habla de la vergüenza relacionada con la mirada. La mirada del otro se constituye en una sensación desagradable de pena y eso te llega y golpea. Como humanos miramos y damos nuestro juicio en conciencia. El sujeto se transforma a través de la mirada. ¿dónde se encuentra la mirada? No son sólo los ojos, es el viento en las hojas que interfiere en mi curso de vida y lo sacude. De ser visto desde todos los puntos pasamos a una sola mirada que se materializa. Para Lacan esa mirada está en el campo de lo otro que no es alcanzable. La mirada es diferente al otro. La mirada es también deseo del objeto que nos influye. A veces es trampa que divide. Para Lacan la mirada divide. Para Sartre y Merleau Ponty está en la conciencia y para Lacan no, es división entre el sujeto y lo que le falta y se siente dominado para esa mirada que lo somete. La mirada para mí es todas estas opciones juntas, es exterioridad y un buscar aprobación del otro o de lo otro, signos y señales que nos completen, que empujen nuestro desarrollo. Sin embargo, n todas las miradas nos ayudan y a veces nos limitan. En especial si buscamos evadirlas y superarlas. El otro y su mirada nos diría Levinas, están para atenderlos y sanar sus carencias y no debemos acercarnos a lo exterior para cubrir nuestras carencias y deseos personales, sino para aportar y ayudar. La mirada del otro nos sacude pidiendo ayuda y debemos de acudir centrados en el otro y no en nosotros mismos. La mirada del otro y de todo lo otro es una oportunidad de desarrollo en el dar.

Nos señalan miradas, es para ayudar a todo otro, no para cubrir un deseo egoístas de desarrollo

Al serviccio del otro desde el misterio del aprendizaje

 

 

¿Quién es el otro?, ¿por qué nos dejamos involucrar en las etiquetas y no nos podemos salir de ellas? Me decepciona que podemos hacer muy poco por mover las miradas rígidas del otro y los temas pretenciosos de vida. El otro es el único que puede salirse de su encantamiento. Lo peor es que nos vendemos por el otro y no logramos darnos en amor. Para Pascal el corazón tiene sus razones y somos seres emocionales, aunque fue un gran hombre de ciencias, después fue místico que vive su noche de fuego y la relación entre la razón y la fe le preocupa. El amor nos empuja hacia el otro y caemos en las redes del otro. Es enamorarse un misterio que escapa a la parte intelectual. El amor nos invade y somos arrastrados por su fuerza y la razón es destituida. Las personas que nos elevan nos hacen sufrir, ¿Cómo puede ser? No hay coherencia, pero es viva fatalidad o experiencia de aprendizaje y crecimiento. El amor no se deja evaluar por el otro. Es bajar la guardia y dejarse enamorar por una mirada, una sonrisa, una caricia. Podemos encontrar cualidades y no es lo que nos hace amar al otro. Las cualidades se encuentran cuando amamos y no desde otro lugar.  No es racionalizable aunque es una manera de liberarse de la dominación amorosa del otro. El amor va antes que la razón. El amor al otro excede todas las preguntas racionales. Para Schopenhauer el amor es racional, es para fines reproductivos de la especie, el compañero que va a optimizar nuestra descendencia y de manera subliminal lo sabemos. Pero no es el punto de vista de Pascal ni de Levinas. Ser compatibles y complementarios es lo que buscamos en el otro dice Schopenhauer, es inconsciente este reconocimiento. El amor nos lleva al otro en certeza para estos tres autores desde diferentes lugares. Sabemos de manera profunda que el otro es lo mejor para nosotros. En todo caso, nuestra elección no viene de la razón, viene del corazón. La razón va a favor o en contra del corazón y sus verdades. Sabemos de manera intuitiva y no se demuestran nuestros actos hacia el otro pues son verdades del alma. Para Levinas, el misterio del otro es misión de vida para asistirlo. Me parece que el amor al otro nos saca de control y nuestras etiquetas se pierden, las ponemos para darnos seguridad y para darnos la sensación de control, pero el misterio del otro sabe más que nosotros y nos saca de nuestro cuadrante. Y vale la pena vivir y experimentar para ser para el otro, perderle el miedo a la vida y a la sensación de falta de control. El otro nos saca de nuestro cuadrante y existimos para él pues somos animales gregarios yu nos significamos y resignificamos a partir del otro y de su ser interior, no de su materialidad, o su materialidad viene a justificar el misterio que de él nos atrae y enamora como dijimos antes. Ante todo, nuestros fines de amor por el otro deben asegurarse, prevalecer y abrirse camino para servirlo. Dar espacio al otro es comprendernos y sabernos racionales inclusive para darnos a él. La entrega en humildad nos permitirá ser para y olvidarnos de los miedos y de la necesidad de control. Al abrirnos al otro, el ejemplo promete ayudarle a abrirse y ayudarnos a aterrizar juntos mejores soluciones extistenciales al servicio de.

Abrir nuestros cielos y colores para el otro del el misterio del aprendizaje

Formato y pensamiento a través de la lengua, Ética y moral al servicio del otro

 

De dónde viene la ética y cuál es su relación con la moral. La moral viene del latín moralis y como sustantivo es más reciente. El fin de la moral es la virtud en cuanto ciencia que la persigue. Hay una moral heroica y de poesía, una moral social que se inventa códigos de conducta al paralelo del mundo religioso católico. Sus sentidos cambian y son historias dinámicas que se suceden y se relacionan con la palabra de ética. La ética de Aristóteles marca un uso que entra después con los enciclopedistas que la usan como males que deben evadirse desde la conducta. Emergen las palabras de ética y moral en sus juegos y diferencias. La moral como palabra dominante, después deja su lugar a la palabra ética. Las tensiones de rebelión en estos términos juegan y surge la bioética y sus leyes. Dichas leyes penetran en todas las áreas. De qué hablamos al hablar de ética hoy en el plano médico y social. La moral es de valores y lo ético se pasa a lo médico, pero en realidad se mezclan. El término de ética suena a más moderno y laico, científico. En cambio, el término moral, nos suena arcaico y hasta religioso-social. Es este juego en el cual lo moral parece burgués y cargado de falsedad. Los usos de estas dos palabras a veces se confunden.

Ricoeur nos esclarece pues nos habla de semántica para diferenciar entre conceptos y su desarrollo histórico en su contexto y trayectoria con rupturas y discontinuidades que reconfiguran los conceptos.  La filosofía moral es rama de la filosofía y se trata de hablar de razón práctica para Kant. La palabra del deber ser, habla del carácter y de la costumbre. Para Aristóteles se habla de virtudes y actualmente se juega con las dos palabras camino que comienza desde 1800 con la moral y ya no sólo la ética aristotélica. Puede ser también una transición del mito a lo científico y laico. Hay un conflicto entre filosofía y religión. En la antigüedad la filosofía hablaba de formas de vida y desde Aristóteles se da origen al concepto de la ética que hoy se pluraliza en sus sentidos. Con Wittgenstein ya no se habla de una regla que se sigue con un legislador único. Las situaciones cambian y no debemos de caer en anacronismos ni nostalgias nos señalan los sociólogos y los historiadores. Las virtudes estéticas entran también en juego y ya no sólo nos recargamos en la ciencia y sus axiomas.

Se busca la objetividad en los términos de manera científica y liberarse de la mirada subjetiva. La pluralidad entra en juego con visiones diversas. Se busca la ciencia razonada en la filosofía, pero discuten dentro también la epistemología y la ética. Las tendencias nuevas nos cuestionan con sus acercamientos objetivos o normativos. Evolucionan los valores y eso no hace desaparecer los viejos valores, se estratifica el conocimiento de la razón humana. Lo interdisciplinario se acentúa y se colabora entre las ciencias y las disciplinas humanas.

Necesitamos abrirnos a la creatividad humana me parece, liberando poderes moralizantes dominantes escondidos y jugando con lo viejo y lo nuevo y creando, pero sin perder nunca de vista el aspecto ético y moral en libertad y no libertinaje al servicio de todo otro nos diría Levinas y no para aplicar los conceptos con fines egoístas encubiertos.

Se  confunden términos y sentidos, aclaremos al servicio del otro en amor

Un día de las madres desde la que vine a ser en ayuda desde mis diferencias

 Pienso que este día es extraño, es diferente y tiene mucho de historia familiar en mí y de un legado que quiere compartirse y estar juntos y pasar la vida juntos y aunque es día que es de consumismo, en mi familia lo hemos disfrutado diferente. Los niños crecen y llegan nuevos niños a jugar y alegrar el entorno. A la vez algo en mí extraña mis estudios y rutinas cotidianas y no comprende estos espacios y trata de adaptarse y cuestiona y se pregunta para qué es todo ésto y ¿qué esperamos? Compartimos noticias y problemas del mundo y algunos caseros de corte algo superficial. Y ésto es la vida, ir pasándola , ¿dónde quedan las búsquedas complejas y prometedoras?, ¿el compartir una luz distinta? Las búsquedas espirituales son escasas y  pues compartimos y seguimos, ¿qué más? Pero extraño a una parte de mi familia que era más como yo y ya se dividió y ya crecieron los integrantes y no caben en una sola mesa y se van a una sólo para ellos y yo los extraño, ni hablar. Nos quedamos los menos parecidos a mí. Supongo que por algo será. Igual los quiero mucho pero sí es reto no compartir búsquedas de vida y seguir sabiendo que faltan muchos años así, que incluso diferentes como somos es muy bueno compartir, que salí muy buscadora y artista y filósofa y eso es un paquete.  Tiene muchas luces y si la familia no lo comparte no es fácil porque el resto sí están en lo mismo y son más parecidos. Un día entenderé el por qué de esta situación existencial. Mientras pues es descubrirla y enfocarle su reto para ayudar lo que pueda dentro de nuestras diferencias. Todo está bien y ya todos comprenderemos algún día, incluso los que no tienen tantas dudas que son la mayoría. 

Darse desde el fuego, a pesar de las diferencias

Libertad desde la razón Espinoza y Levinas

 

El libre albedrío es decreto del alma en Descartes y funciona de manera independiente de la materia, distinguiendo entre cuerpo y alma. El espíritu es independiente. En Espinoza no es así. El hombre cree que es libre y maestro de su cuerpo, pero eso es ilusión para Espinoza. Las nociones de responsabilidad y justicia se desprenden del libre albedrío. Estos conceptos son revolucionarios, la voluntad es tuya y no te puedes escudar en la determinación total. Es una noción no viable en la libertad de acción y opinión. Pero, ¿somos responsables e independientes? Para Espinoza nuestros actos son consecuencia de nuestras ideas y las ideas de nuestros actos de manera mecánica. La interacción cuerpo y alma es raíz de estas condiciones materiales de existencia. La visión de Descartes es la cristiana como en San Agustín. Este libre albedrío es sólo del hombre. El animal no tiene este libre albedrío porque actúa sin conciencia ni voluntad. Para Espinoza es ilusión porque el hombre no tiene conciencia del origen de causas y efectos que llevan a ciertas consecuencias. Podemos escoger, pero no las razones detrás, nuestra elección es superficial. No escogemos deseos ni pasiones, los vivimos y somos prisioneros del determinismo. Causas y efectos infinitos subliminales nos dominan.

Nuestras elecciones están sometidas a causas que no están reveladas a nosotros de manera evidente. Causas y efectos son parte de las leyes de la materia. Como humanos estamos sometidos a las leyes físicas y nuestra libertad se somete a ellas. Es evidente y no lo es porque constantemente olvidamos las leyes físicas a las que estamos sometidos. Sabemos de las consecuencias inmediatas y mucho en nosotros permanece oculto y determinado nos diría Espinoza. Estamos cegados y el libre arbitrio es ilusión. Si lanzas una piedra al suelo, ella está dotada de su movimiento propio y no somos la causa real del movimiento de la piedra. Y entonces la pregunta seguida es, ¿estamos sometidos a todo lo exterior y no somos libres? No completamente quizás. Espinoza quiso decir algo más, tenemos elección. Ética no se llamaría su libro si no hablara de elección o de libertad. Lo importante es tomar conciencia de las influencias ocultas de nuestras pulsiones a través de la razón. Razón es la capacidad de comprender las determinaciones de nuestros afectos y pasiones, de nuestras emociones. La inquietud nos mueve en mezcla con nuestra ignorancia y temores. Pero el miedo no es racional y nos hace sufrir. Estas ideas en Espinoza contienen un cierto estoicismo porque la pasión se disuelve con la razón, a través de la conciencia. Entramos en el templo de la razón y las emociones ya no nos dominan y podemos conocer la felicidad. La razón nos ayuda a dominar las emociones y a ganar nuestra libertad. Esta es la felicidad intensa del ser y nuestro poder de ser fuera de la determinación desde la comprensión de lo que es. La libertad está ligada a la razón. Aceptas las leyes físicas que no tocan tus afectos y pasiones, las cuales puedes dominar desde la comprensión. Pero las pasiones asustan y es necesario comprender, aceptar, dar pasos hacia nuestra libertad. Libre es el hombre que domina a sus pasiones y lo logra desde la razón.

Comprender y analizar nuestras pasiones es un trabajo profundo interior que debemos aprender a dominar para andar por el mundo desde la libertad y elegir. Pero elegir nos diría Levinas para asistir a todo otro en amor y desde el cuidado y respeto, desde el impulso controlado y la paciencia, desde el uso de la razón al servicio de todo otro. Pienso que como humanos somos llamados a vivir en cuerpo y alma, en sensibilidad, al servicio de todo otro desde la razón y sí comprendiendo nuestras determinaciones o limitaciones, y sí con el uso de un código de leyes como lo es la Torá, que nos asesore en el camino de respeto a todo otro, al rostro y a nuestro entorno como otro.

Buscar luces que clarifiques desde la razón y nos permitan dominar nuestras pasiones y ponernos al servicio de todo otro

Ça va venir

 Je finis ma semaine et j’attends une nouvelle chance pour me rêver libre de soucis. Comment faire? Tout se passe trop vite et je n’arrive pas à comprendre trop de choses. J’espère que ça va venir en beauté, en amour, en travail tranquille, pas à pas!

Mon soleil m’attend

כדי לעזור

 אני חושבת שיכולים להיות יותר טובים עם כל האנשים. לא רוצים לשים לב על כל דבר שעושים וקורא בעולם כדי לעזוריותר.שוחחים התפקידים חשובים

שוחחים

Meditando la existencia para actuar

 Esta semana caótica para mí termina, llega Shabat, un descanso, una maravilla. Es difícil empezar a salir y acomodar mis demandas de ejercicio, rezo, canto y meditación. Soy muy disciplinada y ahora mis tiempos se acortan y no logro cumplirlo todo y eso me descuadra. Así no puedo funcionar. Otros, aunque no sea sano, lo consiguen, yo sé que no lo aguanto. Necesito entonces reubicar tiempos y espacios. Shabat me ayudará, lo sé.

Llenar de color la existencia meditándola

Levinas en nosotros, tarea de vida

 El reto al investigar a Levinas para mí es aproximarlo a todo otro, desde la investigación y el dar clases, pero también en lo particular, con mi hijo y amigos y familia, a través de todo lo que hago, en especial en pintura y poesía. Levinas es muy actual y es para todos, nos urge a todos pensar más en el otro y menos en nosotros mismos. Siempre podemos superarnos en nuestros intentos por llevar a la práctica sus propuestas. Su obra en mí no se termina nunca y es hilo conductor existencial, el otro. Tratar de aproximarlo y ayudarlo más y mejor, de corazón, a corazón abierto. Es un reto cotidiano al encontrar cualquier otro rostro en la calle, y dentro de casa. Nuestra principal tarea en el mundo será siempre con nuestros seres queridos, los que más cerca tenemos y desafortunadamente, en la confianza a menudo se  pierde la claridad de la ayuda que vinimos a dar  y nos olvidamos, nos dominan emociones que no controlamos como sería deseable. Requerimos mucho trabajo interior y reflexión para encaminar adecuadamente nuestro actos. Paso a paso, regresar siempre a Levinas y escucharlo profundamente para después escuchar profundamente a todo otro y asistirlo.

Encontrar la llave y abrirnos al otro para asistirlo

La alegoría de la caverna de Levinas y Platón

 

La alegoría de la caverna no es un mito, por eso es alegorías, es de alguna manera, un resumen del pensamiento de Platón. Es discípulo de Sócrates y su obra se nos presenta en forma de diálogo entre personajes conceptuales. Es el pensamiento de su maestro Sócrates o de Platón mismo el que transmiten sus textos en diálogo, no lo sabemos. Su metáfora es representación de la condición humana. Para Platón lo que vemos no es la realidad, existen dos tipos de realidades, la sensible y la inteligible. La sensible es el mundo que percibimos a través de los sentidos, es material y es temporal. Es fruto de una transformación constante y se degrada y desaparece en el tiempo. El cuerpo evoluciona y degenera con el tempo. Ningún objeto es perfecto y el espíritu sí concibe lo perfecto. La realidad sensible es movimiento perpetuo. El mundo físico es proceso en cambio que nos aproxima a la muerte. El mundo sensible no es todo, existe otro mundo de esencias, superior, es un mundo inteligible para Platón. .Las emanaciones de un sistema informático crea ilusiones visuales de un código informático y esta emanación es el mundo sensible de Platón. La realidad profunda es el código y no la ilusión que proyecta

En la caverna los hombres encadenados y prisioneros se alumbran con la luz de un fuego central. Hombres portan objetos y los prisioneros ven las sombras de los objetos. Si los liberan al deslumbrarse con la luz total sería muy violento y no distinguiría nada. A través de un proceso podrá ver, primero mejor en la noche hasta llegar a la luz del sol. En el mundo inteligible se ve la realidad completa. La oscuridad es ignorancia y la luz trae conocimiento e inteligencia. Nos encontramos para Platón en un lugar muy bajo de desarrollo. Los gobernantes filósofos para Platón son elevados y cercanos al espíritu sin la pesadez del mundo físico. La caverna es la metáfora de la ignorancia y vamos trabajando en un proceso hacia lo espiritual por inducción llegamos a leyes y generalidades mediante la observación.

Se distingue entre una opinión confusa y después a través de confrontación con más ejemplos vamos logrando la ciencia que se separa de la opinión. Los hombres están encadenados desde la infancia. Se van transformando con aprendizaje y descubren otras maneras de ver el mundo. Llegamos a las esencias escapando el condicionamiento y los errores. Las sombras son errores y no el origen. No debemos confundir sombras y esencias. La sombra desnaturaliza al objeto, falsifica.

            No copias fieles de la realidad. La sombra es bidimensional y el objeto tridimensional. La sombra nos hace perder una dimensión. La cuarta dimensión no la vemos, nos lo imaginamos más allá de lo que vemos. El discurso de estos prisioneros es limitado y tiene una parte de verdad. Por eso conocer las sombras es distorsión. Somos todos prisioneros de este mundo sensible y no somos parte del mundo superior espiritual. ¿Quién nos va a liberar? Nuestra capacidad de asombro. A través del otro nos liberamos. Si nos acostumbramos nos estancamos. El otro es intermediario y nos confronta sobre lo que no queremos ver. El punto de vista del otro es entrada a nuestra evolución. El deslumbre de salir de la caverna es violento hasta acostumbrarnos y digerir el impacto del acceso a la verdad, a la luz. Salimos de la opinión al lograr contemplar las esencias, después de un proceso de abstracción y conocimiento de lo inmaterial para Platón. Tratamos de alejarnos de lo material y de llevarlo a lo espiritual. La idea del bien en sí en la caverna es el sol en la caverna que nos da calor. La vida es don. La unidad es hacia donde tendemos para Platón y nuestra alma contiene esta eternidad, unicidad hacia dónde llegaremos.

            Esta idea de la caverna de Platón en su parte de adquirir el conocimiento a través del otro compagina con Levinas y en cuanto a nuestra transformación constante hacia la luz y confusión si permanecemos en las sombras. Pero para Levinas, las sombras quizás provienen del egoísmo y del enfoque de vida no ético que busca una verdad sin su parte ética aparejada y fundada en los deseos personales. La luz y la unicidad en Levinas vienen de la unión con todo otro a través de su asistencia. Me parece esclarecedora la alegoría de la caverna de Platón y al mismo tiempo, le veo estas trampas en las cuales ha caído la evolución de nuestra filosofía occidental y de las cuales pensadores como Levinas nos hace conscientes y nos rescatan.

Descubrirnos a través del otro, alejar toda sombra, ver las esencias para ayudar a todo otro y elevar nuestra espiritualidad

Viaje dentro y filosofía de vida en meditación

Para prevención y psiquiatría se usa mucho y va permeando nuestro estilo de vida en general, la meditación es prevenir dificultades y su evolución.

Antes se veía como de oriente, del monasterio y fue fuente de meditación unida a la religión pero es para la gente activa que quiere mezclarlo con un cotidiano que no es una vida de retiro. El beneficio ha sido investigado y se proponen acercamientos en hospitales y tratamientos diversos. Es ahora herramienta de vida que contrarresta los males de nuestra vida sedentaria acelerada moderna.

Tres etapas

Nace hace unos 2500 años en oriente, y después en occidente y se aprecia unida a la religión y a lo espiritual. En una segunda etapa, en los sesentas entró en acción la meditación trascendental fuera del contexto religioso. Se investigaron sus beneficios y se populariza la meditación. Es pedagógico y motivante. Es un entrenamiento que impacta positivamente cuerpo y alma. Es una curva de aceleración positiva, de observación, conciencia y aceptación. Hay un equipo científico mundial hipotético que trata de ayudar a implementar esta causa preventiva. En nuestras sociedades vamos necesitando meditar cada vez más, es reparación en contra de la aceleración de la vida, en especial por usar pantallas y computadoras. Esta comunicación de sobreconsumo se contrarresta con meditación. El occidente redescubre la meditación y ya no sólo la iglesia busca formas de meditación y de tipos de meditación. Ahora se habla de las meditaciones de plena conciencia y simple. Es enseñar al mundo a estar presentes en nuestro instante presente en consciencia de la respiración y ya es laico y simple. Antes muchos se iban a la India y hoy con técnicas nuevas intentan meditar en poco tiempo y después utilizar las técnicas toda la vida.

Este tipo de meditación ya circula por todo el mundo y se aplica de manera exitosa. El paciente se beneficia de estas aproximaciones. Se enseña al cuerpo y alma a observar y regresar a la respiración y la regulación emocional. Es medicamento para nuestro tiempo. Es un ejercicio físico que ayuda y va contra el sedentarismo. Enfermamos por el sedentarismo y el ejercicio toma mucho tiempo pero la meditación es más rápida y se aplica en mezcla con nuestra vida. Es de gran ayuda, es entrenamiento de conciencia e intención. Estamos muy expuestos a los males de la modernidad y debemos regresar a la respiración y tomar distancia para no amplificar los problemas. Me parece que podemos salirnos de nuestras preocupaciones y tomar distancia al meditar. Pero es aprender estas tecnicas simples y utilizarlas en conciencia para relacionarnos mejor con todo otro desde el amor y aprovechando mejor cuerpo y alma a su sevicio. Regularnos mejor emocionalmente y estar en paz.

Meditar es ver todo diferente, más positivo para asistir mejor a todo otro

Epicureísmo, reflexiones actuales

 

Reflexionemos sobre el epicureísmo de Epicuro nacido en el 341 a.c. en Samos, en Atenas. Un lugar común es reducirlo a la filosofía del placer terrestre, de las drogas y carne y alcohol. Su maestro dice que en la filosofía no se logra la felicidad en el exceso. La vida es juego entre placer y dolor de seres carnales. Aspiramos al placer y a dirigirnos al placer y nos alejamos del dolor. Beber vino o comer en exceso son placeres del momento que después dejan su lugar al dolor en una consecuencia negativa. Se trata entonces de moderarse y de estar en equilibrio sin romperlo, romperlo es inmaduro y ese placer del exceso nos domina y no al revés.

Los deseos se clasifican según Epicuro y son los que nos empujan a su satisfacción y a saciar el placer. El deseo es fuerza y carencia. Deseamos lo que no tenemos. Hay tres tipos de deseo para Epicuro. Hay deseos naturales que son los primeros como el hambre que es necesitar y desear a partir de ahí, lo básico. Si no tuviéramos deseo sexual como deseo natural nos extinguiríamos como humanidad. Ahora bien, comer con algo que nos trae placer del gusto, pero no es necesario para nutrirnos y sobrevivir se puede satisfacer con moderación. Consumir con moderación es posible. La tercera categoría de deseos es en la que no son ni necesarios ni naturales. Sería el caso de comer en platos de oro, se trata de deseos que nos distorsionan por completo, en degeneración. El humano aquí prueba y no logra dominar al deseo que se torna patológico. Este tipo de deseos nos empujan a la adicción como en el alcoholismo y se van aumentando las dosis que ya no satisfacen. Es economía de deseos. El utilitarismo provoca muchos de estos deseos sin límites y el filtro se pierde. Son comportamientos perversos. El capitalismo valida estos excesos y el hombre se vuelve víctima de sus deseos y se pierde la sabiduría de la moderación. Nos alejamos así de la verdadera felicidad. Ciertos gobernantes nos empujan a acceder a este tipo de excesos. Tenemos que ser capaces de autolimitarnos y apelar a la sabiduría para desear lo que no es vano y lleva al consumismo y a carencias insaciables. La satisfacción exterior quiere sustituir a lo interior en nuestras sociedades consumistas y utilitaristas.

El sentido mismo del límite ha sido descalificado socialmente y se busca transgredir los límites y eso es la jungla misma. Reconocer una ley se da cuando ya no logramos autogobernarnos y somos dominados por deseos insaciables. En la carta a Meneceo conocida como la carta de la felicidad, nuestro autor expone estos temas de la felicidad y sabiduría, de la ética y metafísica y de la muerte. de Epicuro propone que podemos regresar al control de nosotros mismos en términos de la salud que haría posible un autogobierno desde la ley interior y no aquella que debe aplicarse desde afuera de manera impositiva cuando ya hemos sobrepasado todos los límites. Un Levinas nos diría que como humanos siempre necesitamos la ley y la justicia en la mirada de un tercero, pero defiende esta misma idea del autocontrol y de aprender a dominar el deseo y postergarlo.

            Pienso que estas ideas son muy importantes actualmente, el ponerlas en práctica para permitirnos evolucionar y acceder a formas de vida sanas como humanidad frente al consumismo y las diversas patologías que enfrentamos donde el mismo coronavirus puede ser consecuencia de prácticas inconscientes y sin límites ni responsabilidad social.

Actuar desde la reflexión y el equilibrio, dominar deseos fugaces para actuar den cvonciencia para del otro, en salud social

Reinterpretarnos en amor

 Un acercamiento al lenguaje creativo

Nos dice Levinas en el humanismo del otro hombre que la experiencia es una lectura, la comprensión del sentido, una exégesis, hermenéutica y no intuición(Levinas, 1974). Todo se mantiene entonces en el lenguaje y la estructura del mundo es el orden del lenguaje. La significación precede a las entradas cognitivas y las aclara. Así, en la lengua reside el ser. Bajo este enfoque, los objetos adquieren sentido a partir del lenguaje y no el lenguaje a partir de los objetos. Eso me hace pensar en la Biblia pues las letras en hebreo son centrales para la Torá y para la creación y la cábala ha trabajado sus sentidos en palabras y números. La estructura bajo esta idea parece ser que la dan las palabras y son el sentido existencial, somos humanos en tanto que lenguaje y habitamos las paredes que de las palabras se desprenden. Al interpretar y reinterpretar la Torá, estamos creando y para Levinas el objeto existe en tanto le damos vida e intencionalidad, dar vida es nombrar como en la creación. Al nombrar digo de lo que estará hecho lo nombrado y no a la inversa. Y por ahí escuché en una plática que la Torá comienza con la letra bet y termina con lamed y si las ponemos al revés son lev, corazón. Quizás imprimirle corazón a la existencia es reinterpretarla al revés, siempre desde otra perspectiva, normalmente bajo la mirada de otro, que incluya al corazón de manera prioritaria. Estos juegos de letras abundan en nuestra aproximación a la Torá y sin llevarlos al extremo me atraen pues abren

Me quedo con la letra de Shalom, la paz, para crear y reinterpretar siempre un mundo de paz

Pleno agradecimiento

 Se termina la semana. Llueve afuera y todo pasa. Es shabat y todo se equilibra en amor. Tiempo de fiesta y descanso, de revisión puntual del alma y de conexión espiritual intensa.

Mirarse de nuevo en el otro para saciar sus deseos, mar de luz y tiempo

S’accepter

 Je sais que ma semaine veut se repenser plus libre et avec moins de soucis! C’est simplement ça! S’aimer et m’accepter et se donner aux autres en amour.

S’accepter et se donner aux autres en amour

אני ממשיכה

 

אני אוהבת לכתוב בעברית אבל כמה פעמים אין לי את המילים כדי לשותף הרגשות שיש לי. הם רגשות שנולדים בצייר ובפשנתר ובנוף. אני כותבת וכותבת.אני ממשיכה עם אמונה ועבודה

אני כותבת וכותב

Repensando ‘Entre nosotros’ de Levinas en términos de reapertura de nuestro confinamiento

 En su libro que recopila ensayos ‘entre nosotros’, Levinas vuelve a la vecindad del otro para repensar la relación moral con él. Se unen textos de toda su trayectoria y de sus búsquedas que parten de la ontología y pasan por la psique humana y la relación intersubjetiva para llegar a la ética y a la trascendencia del para el otro y llegar al sujeto ético y la cercanía del ‘entre nosotros’. Para Levinas es dejarse de preocupar por sí mismo y en exterioridad darse a todo otro en santidad y sacrificio. Sin embargo puede parecer una lectura muy ascética de la relación con el otro pero no es así. Pienso que es malinterpretado Levinas pero están presentes la palabra sacrificio y la palabra santidad, sin embargo, es regresar a la Torá y comprender su significado ético, de conducta que busca ley y justicia en el comportamiento humano y en la revisión personal constante, en una cuenta diaria del alma, de sus actos. ¿Qué es sacrificar? Es quizá comprender que si veo por el otro, estaré mejor yo siempre. Resulta extraño escucharlo así, pero es evidente que si nos detenemos y lo reflexionamos, así es. De momento, somos impulsivos y queremos saciar el deseo personal y egoísta y adelantarnos a acaparar deseos de recursos finitos. Me cautiva Levinas porque su pensamiento profundo invita a la reflexión y a aterrizar sus conceptos. Para Levinas sacrificar es saber postergar el deseo y meter al otro antes. Santidad es actuar con ética y elevarse desde ahí, desde la ley. 

Entre nosotros como título es muy sugerente porque es una intimidad que no permite transgresión alguna. También ese entre nosotros nos lleva a nuestra relación íntima con Dios. En tiempos de constante reacomodo y reapertura me parece fundamental recuestionar salidas y espacios en los términos de cada otro, de cada relación y para beneficio y ayuda de todos en conciencia.

Mis pétalos se suman para todo otro en amor

 

Entre el absurdo y el existencialismo, volver a las nubes

 

Las nubes invitan al amor y a esencias que se escapan. Todo mundo vive en su cabeza y las nubes nos dan luz y nos permiten estar en movimiento y reinventarnos, son dudas que entran en el ser interior y cuestionan, que nos dan luz y fuerza de ser y retornar a nuestro centro sin olvidar nuestro entorno y el rostro de todo otro para asistirlo. A través de ellas superamos el absurdo existencial de Camus y volvemos a la unión cuerpo-alma.

Sartre y Camus son amigos y después se separan en sus opiniones de izquierda. Camus critica el existencialismo de Sartre y divergen y vemos que el existencialismo y el absurdo son diferentes. El absurdo es para Camus multifacético y su obra literaria está muy presente actualmente. Hay un problema serio de vida y es el del  suicidio y su radicalidad. Es la pregunta de para qué vivir y el absurdo toca a la raíz de nuestra condición humana y de nuestro ser. El absurdo es serio y una experiencia intensa que no se comprende su fuerza más que en carne propia. El absurdo y el valor de la propia vida son experiencias individuales. ¿La muerte es dolorosa?¿Por qué le damos valor a la vida? Es su carácter sagrado y la prohibición de la muerte lo que nos atrae. Es un absoluto y una vida sagrada lo que nos impulsan a vivir. Todo ser viviente puede cuestionarse y su instinto de conservación y perpetuación de sí mismo lo empujan a ello. Sagrados son nuestros intereses y deberían ser los del otro. Traducimos a conceptos y valores nuestros intereses biológicos, nuestro interés visceral a la vida. Nos programamos porque nos atamos a la vida y con cierta irracionalidad. Evitamos la confrontación radical. La religión se crea para responder enigmas fundamentales de la vida y la muerte y soportar en fe el absurdo sostiene Camus. La fe da sentido. El hombre absurdo no quiere comprender. El hombre como ser consciente y sujeto a la muerte se cuestiona. Estos dos aspectos son la base del absurdo de la existencia. El hombre busca sentido y hay silencio del mundo hacia el hombre. Es transformar lo desconocido en conocido. Los animales no tienen conciencia de la muerte y no hay dudas ni angustia existencial para ellos.

La conciencia es donde nace la duda y la búsqueda de la razón existencial. Tenemos dolor de ser y somos personas que quieren respuestas. La muerte rompe la permanencia y ahí se rompe la razón, nuestro temperamento es idealista y el mañana no rompe la vida, idealizamos eternidad y así vivimos y volteamos para no ver el absurdo de sentido de lo que implica la muerte. El deseo de sentido cuestiona al cielo y a las nubes para buscar finalidad. La religión nos salva porque propone una razón de amor de Dios que da sentido a la existencia. Los existencialistas en cambio, se recargan en la razón y en la existencia con su sentido temporal, efímero, en  el vivir para hoy y tal como se vaya dando, aprovechando instantes. El absurdo sí se relaciona más con el suicidio pues ahí nada tiene sentido, ni el instante y todo se torna irrelevante.

En cambio, en el existencialismo no hay Dios, pero hay hombre y razón y finalidad temporal, por eso no podemos confundir a Camus con Sartre, aunque podemos comprender su afinidad inicial y rompimiento posterior. Es verdad que quizás no sea necesario romper con todo otro, sino aprender a aceptarnos y ayudarnos en amor.

Quizás aún el absurdo viva feliz desde su apreciación de instantes sin sentido, pero al final está alguien para observar y que ama observar y reflexionar absurdos y cuestionar. Volver a las nubes siempre nos elevará y nos ayuda a aceptar la diversidad y a solidificar las propias creencias y sostener la propia fe y el propio acercamiento al mundo, a todo otro para asistirlo al estilo levinasiano.

Fuerzas ocultas despiertas dudas, nubes en movimiento buscan sus luces y color 

para asistir a todo otro en amor

¿Necesitamos del conflicto para crecer o saber aproximar a todo otro?

 

 

 

¿Necesitamos conflicto? Unos se liberan y se esclavizan otros

Heráclito habla del conflicto. Dice que nos sobrepasa y la guerra igual.

Una posible definición para empezar a hablar del tema es: batalla, oposición, desacuerdos en algo, hay un tercero o no, el tercero es la ley, Dios, el alma humana. Hay términos que lo acotan. En la Ilíada se pasa del conflicto armado a la ley. Se pasa de la guerra a lo político. No hay en realidad diferencias de naturaleza son diferentes formas de conflicto. Hasta el terrorismo es otra especie de conflicto y es bueno matizar las diferencias ¿inevitables? ¿Se pueden moderar?

Hay odio y violencia y es muy general, depende de cada caso. Hay formas de violencia diferentes, grupos o personas en pareja o familia. Todo es no poder definirlo, pero es intentarlo. Es conflicto dentro por estar juntos y se puede tratar de desmenuzar sin eclipsar a nadie, con la ayuda de un tercero. La oposición pura se vuelve guerra. En la guerra se busca destruir, en los otros casos es búsqueda de reconocimiento y no necesariamente es destructivo.

La fuente de todo conflicto es nuestra diversidad y el tratar de coexistir entre el amor y el odio. Hay conciliación y acuerdo y quizá logremos recargarnos mejor en ello. El conflicto va del desacuerdo de amigos hasta los países y se puede mediatizar, hay conflicto estructural y quizás es no dejarse llevar, constatar las diferencias y darles cause. Constatamos el conflicto y tenemos mucha esperanza a partir de la caída del muro de Berlín y pensábamos entrar en pacificación. Pero ahora hay gran conflicto constante y quizá es dejarlos absorberse sin esperar la paz completa del mundo, es aceptar el conflicto pero que no lleguen a extremos que maten. Es quizá civilizar los conflictos y saber que pueden llevar a la creatividad y mejoría. Lo malo es que hay también crecimiento sin conflicto y no sería entonces necesario. ¿Pero cómo evitarlos?

             Las posiciones de dominación llevan al conflicto y es más bien relacionarse de otra manera de entrada. Aplastar el conflicto cuando ya se dio es muy violento y de peores consecuencias. Es importante saber que la negación lleva al conflicto. Como Hegeliano, quizá el mundo dominante pensaba que el conflicto llevaba a la promesa de crecimiento y solución y fue la promesa del progreso y es en realidad perversión y una idea totalizadora.

            El tercero daba la posibilidad de negociar desde el mundo griego y se transforman las pulsiones. La catarsis de Aristóteles sigue vigente. Se debe distinguir ente el arte y la base de política se trata de diferentes herramientas para liberar el conflicto. Todo el tema es mediatizar y debemos regresar al tiempo y espacio de reconocimiento sin negación que lleva a la guerra.

Los diferentes terrorismos raciales pueden resolverse con democracia que lucha contra los conflictos interiores. No es el mal radical, es un conflicto que hace progresar en manifestaciones y se da salida y solución democrática.

El conflicto hace progresar y no debe ser negado. La mediación, la palabra y las instituciones pueden moderar y regular. Los conflictos sociales pueden resolverse a través de la negociación que a veces en realidad no se resuelve y no se conduce a solución de salida quizá porque de entrada la relación es de dominación y eso no es válido, se trata de cambiar nuestra manera de aproximar a todo otro, nos diría Levinas.

La tesis de Hegel ya no es aceptable y no se resuelve en compensación para los genocidios. Eso no es sostenible, debemos intervenir y no es tolerable el conflicto constante que se han extremado adquiriendo distintas formas como lo son el terrorismo y la violencia sexual. A la mediación y no negación no debemos dejarlas de lado, pero pueden seguir pasando porque quizá debemos buscar otras formas de relación que sean de no dominación y sometimiento de entrada. No se vale polarizar y tomar posiciones extremas, es aceptar la diversidad. Debe haber diversidad y aceptación. Debemos evitar la polarización con fines de gobernabilidad.

Veo un camino posible en la mediación y negociación, en a la vez no aceptar el conflicto como forma de relación e irnos un paso más atrás para relacionarnos diferente como lo propone Levinas para del otro y no en términos de dominación. Un cambio de conciencia y acción son necesarios y en especial en esta pandemia donde debemos aprender a cooperar más y del vivir en un mundo globalizado que amenaza con radicalizarnos y llevarnos a consecuencias negativas exponenciales. Pienso que debemos ir al origen del conflicto y cambiar nuestras maneras de aproximar a todo otro y mediar todo conflicto, pero no aceptemos el conflicto como forma de vida ni las ideas Hegelianas totalizadoras. Me inspiré para este texto en una mesa  redonda de franceculture.

¿Dónde la luz que ilumine nuestras relaciones con el otro al centro? ¿podemos vivir libres de conflicto?

En esta transición de pandemia nos ayuda Schopenhauer a repensarnos

 

 

El nihilismo en Schopenhauer es la resonancia del concepto, aunque no lo aborde directamente. En el mundo como voluntad coexiste con la nada del otro lado. Son los extremos de vida y muerte. Quizá Nietzsche no lo quiso comprender así. Schopenhauer tardó es ser leído, después, era leído como central e impresionaban sus extremos, no era como los otros. Se equivocó de patria quizás, su obra es una bifurcación. Estaba sólidamente implantado en la filosofía de su tiempo siendo tan crítico y diferente. No quiere penetrar la cosa en sí, lo genial era saber que era el opuesto de la representación la voluntad y hasta ahí. Me gusta esta reflexión que no es conocer, es hablar del espacio negativo de alguna manera. Es hablar de lo que es y de  lo que no es y tomar consciencia de ello. Este juego de lo que es y de la representación es descentrarse para concientizar y aprender a ver diferente. La voluntad como identidad y naturaleza en su expresión y por otra parte su representación. Puede ser visto como vida orgánica y vida animal. El desarrollo de la medicina tuvo su influencia en la mentalidad intelectual y se deja sentir. Son testimonios de la voluntad como animales superiores sofisticados que desean y se diferencian del resto de los seres vivientes. El egoísmo es intenso en este enfoque y Schopenhauer quiere salvarle su moral y no quiere apoyar el suicidio, dice que eso sería tomarse demasiado en serio a la vida y para él era importante mantenerse a la distancia de la depresión. Su mirada filosófica es desapegada, es el retiro para ver y apreciar fríamente. El mundo como voluntad es una obra enorme. Ahora que estamos en transición, entrando de nuevo al mundo de la acción y combinándolo todo, son interesantes estas reflexiones. ¿Cómo aproximamos nuestro entorno y leemos lo que nos pasa? ¿Cómo nos adaptamos a estos cambios? ¿Cómo nos mantenemos a sana distancia desde una mayor acción? Debemos tomarle el gusto de nuevo a nuestra voluntad de vivir, de salir y de intercambiar desde un lugar presencial. Todo se aproxima y no estamos listos para cacharlo. Somos llamados a acomodarlo todo y activarnos desde el compartir en bondad, desde el tener el espacio negativo, la representación más cercana y atreverse de nuevo a expresar. Me siento como emergiendo de la cueva, nada lista, y estas reflexiones de Schopenhauer me sientan de maravilla. Esa voluntad de vivir en su expresión desfogada debe contenerse para dar el espacio a otros. Salir de la cueva para dar y escuchar cuando lo que se antoja es ya definitivamente quedarse en esta pausa, pero sería decadente, necesitamos del movimiento, el ruido y las calles, regresar a existir y a desear y no a dejarnos absorber por la nada. No caer en el encierro y la depresión disfrazada. Podemos olvidarnos de la languidez existencial que nos hizo ver la vida desde una ventana empañada y comenzar el retorno. Por eso los grandes filósofos son clásicos porque nos apoyan para repensarnos y plantearnos nuevas preguntas de vida y seguir enfrentándola desde la acción y en especial para asistir a todo otro, nos diría Levinas. Somos llamados a salir de nuestro letargo y dar y combinarnos en amor.

Tejer nuevos cielos con las ventanas abiertas puestas en la acción para ayudar a otros

El camino del otro en sensibilidad, Schopenhauer matizado

 

En este caso, tenemos a Schopenhauer sólo y dando vueltas en la nada y extrañado de su nada, se llena de sus propios paseos y reflexiones. Hegel tiene éxito y él no, y él va contra él, se llena de Kant y de sus poetas consentidos son Calderón y Shakespeare. Es él filósofo pesimista y a la vez nos consuela de cómo es posible acomodarse en esta vida de sufrimiento y lucha por no morir. El deseo es superado y luego llega el aburrimiento. Según él, el arte es para consolarnos de la vida y de su mecánica adversa y ayudarnos a escapar. En su metafísica del amor nos muestra que la naturaleza se sirve de nosotros y por ninguna razón en especial sino que es su fuerza de vida. Nuestro autor es un metafísico que se basa en Platón y Kant y su descubrimiento del mundo hindú. Para Schopenhauer está lo que es, la cosa en sí, la voluntad, un ser sin razón, es absurdo y su representación es ya lo racional que lo explica, una cadena de causalidad que empieza en voluntad pura.

            La esencia es el fenómeno para Kant y Schopenhauer va más lejos diciendo que este inicio es la voluntad pura y absurda, sin fondo. El fenómeno es más bien apariencia y a la vez lo toma como mundo objetivo. Esta extraña dualidad se la han criticado pues al final el hombre tiene lenguaje y conceptos y el animal, no en el mismo nivel. La realidad es objetiva y es ilusión y es ése el sufrimiento. La ilusión del arte nos ayuda a vivir. La voluntad es fuerza de deseo que se representa. La voluntad desea y el mundo es espejo de esta voluntad. La vida es compañera inseparable de la voluntad. Sin voluntad llega la muerte y nos mata todo deseo. Caemos de nuevo al vacío. Con voluntad de vida el deseo es voluntad de ser, es manifestación de fuerzas físicas: exhibición de fuerzas distintas.

            Para un Levinas esa voluntad debe estar dada por el otro y nuestra misión sería voluntad de vida para ayudar a todo otro. Me parece inspirador porque al final, toda voluntad de vida es deseo con un objetivo que da la motivación existencial y esa motivación debe estar puesta en el otro para Levinas. Desafortunadamente no es lo que sucede en la mayoría de los casos y las motivaciones se han tornado muy materialistas y utilitaristas. La vida puede ser sufrimiento y Schopenhauer la resuelve en los gustos que se da o con el arte. Levinas no ve el sufrimiento así, pues para el judaísmo la vida como sea es la oportunidad de ayuda y de ir más allá del deseo personal y egoísta. En extremo, escuelas más ascéticas elevan el dolor personal para darle al otro y ello es lo más ejemplar. Pienso que no es necesario tanto ascetismo ni materialismo o utilitarismo. El otro al centro es lo importante para mí y el arte sensibiliza y aproxima. Estos caminos son éticos y espirituales y creo que prometen elevarnos como humanidad.

El camino que se abra a la vida con el otro al centro, en sensibilidad para darle lo que necesita

En liberté

 Ma semaine s’accomplit et je me repense. Je voyage mes temps en amour et je me rêve nouvelle pour me donner aux autres en amour

Me donner aux autres en liberté

 אני חושבת שצריכים לעשות דברים אחרים בחיים ולתת המתנות שיש לנו לעולם. 

המתנות שלנו נותנים אור לעולם

Descubrir y ayudar

 Pienso que la vida nos lleva a los lugares que tenemos que aprender de ellos y seguir nuestro trayecto en la tierra en amor. Los parajes en mi caso han estado muy diversos. Disfruto todo pero si es extraño vivir tantos cambios.  Avanzo con  alegría y aprendo y descubro en amor.

Descubro mis raíces y las comparto par ayudar a todo otro

La relación realmente posible con el otro

 Dejar libre para retener al otro, ¿es real? ¿cómo me relaciono con el otro de manera afectiva? ¿En abstracción? Hay un lugar de poder y de necesitar. Nunca estamos solos está el mundo siempre alrededor de nosotros. Nos queda vago. Dar en lo social y político o el otro es Dios y mis creencias en diferentes trascendencias. Dónde está lo diferente que me hace yo y cómo lo relaciono conmigo pues siempre hay conflicto con el otro. La relación es difícil pero hay puentes y en realidad se puede compartir en amor, sin miedos y tirar abajo las recetas que parecen evidentes, ser tolerante y aceptar al otro no es todo para lograrlo. Ciertos principios morales al final son trabas que impiden el flujo normal de luz, son sistemas binarios. Comprender al otro y traducirlo a mi yo no es el vínculo ideal y es lo que normalmente hacemos. No soy Dios. Tengo cuerpo, género, intereses y mi acceso al otro lo contamina sin remedio. Accedo a mí y encajo al otro en mi moldura. Si me relaciono en su transparencia y si me vinculo lo desotro. El paradigma occidental abre la puerta a la diferencia radical y acepta pero luego pone condiciones. Esos límites y su discurso no vinculan. Sostienen ese discurso y no es real. Socrates dice si no hay verdad cómo combato a todos los que sostienen su verdad. En occidente la tolerancia es afinidad de paz y apertura pero muchos quedan fuera del sistema. Lo racional te deja fuera de entrada. Y si nos vamos a un espacio sin estructura, el desorden imposibilita las relaciones y la vinculación profunda. Es cierto que no queremos etiquetas ni estereotipos pero el mundo en caos y desorden es inaccesible. Necesitamos orden y limpieza para funcionar y a la vez el sistema que ordena y da deja a sectores de población fuera aún si mejoran los porcentajes mundiales, ¿qué hacer con los marginados? Por otra parte, ¿cómo integrar sin orden y categorías? Me parece que no conseguimos totalizar pero el esfuerzo debe centrarse en la apertura con orden y limpieza, con una estructura mínima de acción.

Sistemas binario, ¿cómo abrirlo y mantener un cierto orden?

Espiral ascendente

 Vueltas y vueltas pero en espiral ascendente espero siempre. Este momento está diferente. Ciertos personajes del pasado regresan a mi vida con mucha fuerza para trabajar en unión y no sabía que era posible el ir y venir las vueltas de la vida. Es como regresar a lo conocido para descubrir mucho amor y muchos regalos guardados ahí. Pero también redescubrir con todo lo acumulado en estos años de intenso trabajo. He trabajado mucho y ahora necesito parar en ciertos temas para seguir avanzando desde ahí.

Regresar  al otro para avanzar desde su nueva mirada