Totalidad e infinito en Levinas

 

Totalidad e infinito en Levinas

El infinito es el rostro del otro en la relación con el otro. Es un ser exterior absolutamente. No es equivalente a distancia sujeto-objeto. El yo es para. El otro se opone a todos mis poderes y no se deja dominar. Su libertad me expulsa y me mido con él, a través sus ojos sin defensa. Su mirada me obstruye toda conquista, es resistencia ética que detiene mi imperialismo irresistible. Su resistencia es acceso a una realidad otra. El otro está más cerca de Dios que yo y la justicia bien ordenada empieza en el otro.

Levinas es un filósofo muy importante y su judaísmo me aproxima a él pero lo más fuerte está en otra parte quizá, en la mirada distinta que propone desde mis raíces judaícas, distancia del judaísmo central.

Su pensamiento busca el universalismo judío y no sus particularismos. Su estilo de escritura y pensamiento me lleva en un soplo, me atrapa y obsesiona quererlo aplicar en mis relaciones interpersonales, quererlo reflexionar mil veces y replantear con ayuda de otros filósofos y desde nuevas perspectivas. El viejo Levinas se agudiza. Su posición es muy importante en Francia y ahora en occidente en general. Su notoriedad será tardía., posterior a Sartre y Merleau Ponty, es un filósofo más reciente.

El nudo de su proposición yace en la idea del infinito que es el otro en la experiencia, en la estructura cósmica y no del mundo social humano. Es una relación absolutamente exterior la que se da con el otro.

Descartes es su núcleo. El infinito nos sobrepasa y no entra en nosotros, no logramos contener el infinito, sólo la idea, es una distancia absoluta. Para Descartes esta idea no es interior. El conocimiento es integrado como tema frente a mí, es economía del Mismo. La idea del infinito resiste y no se deja incorporar. Es signo de este rechazo, no es alcanzable. El infinito es el absolutamente otro.

Hay relación entre el infinito y la alteridad. El otro está fuera pero su exterioridad es diferente a la del resto de los objetos, no se deja someter, es presencia del mundo. El lazo de apropiación mata, el otro no es cosa, no se puede reducir a la identidad, es combate y violencia. ¿Cómo podemos lograr la paz que sugiere Levinas?  Otro yo no es objeto y no es en realidad otro yo, sería ignorar su alteridad, no es mi clon. Levinas propone la alteridad absoluta e infinita. El infinito es el otro. Es exterioridad que fuerza los límites de mi cabeza. El pensador es más que yo y no viene de mi interior, mi relación es por fuerza asimétrica. El otro no se deja seducir a todos mis poderes. Es aspecto espacial el otro y me resiste, presa y víctima.

Esta resistencia es contra el imperialismo del Mismo, es lucha con energía de obstrucción que quiere resistir a todos mis poderes. La aparición del otro es una competencia que no me deja dominarla. La manifestación de lo que aparece y resiste a todos mis poderes. Me mido con el otro y esa epifanía es vulnerabilidad en su rostro, su fragilidad es lo que me doblega porque no es contra fuerza. El rostro es debilidad desnuda que me vence. Su interpelación me vence y su silencio me doblega. El rostro me prohíbe matarlo, su aparición me congela, es sentido, palabra, logos. La alteridad es ética, no es yo ni objeto, es rostro que en silencio me dice no matarás, es debilidad contra fuerza, epifanía frente al poder, se sostiene frente a nuestros poderes. La resistencia ética es la presencia del infinito. Es apertura a través de la relación con el otro.

Sólo la alteridad absolutamente otra es respeto y es ética y justicia, el otro está más cerca de Dios y es trascendencia y me salgo de mi imperialismo.

         El único acceso a Dios es a través del otro. Dios es el rostro del otro. Montaigne dice cómo un mendigo podía tener paciencia en playera en invierno, y usted tiene el rostro descubierto y yo soy todo rostro le dice el mendigo.

Queremos tutear al otro, hay contacto directo a Dios, es sólo a través del otro para Levinas. Se esconde y lo debemos buscar en un misterio continuo.

La obra de Levinas es inmensa y múltiple. Como lector se ve su evolución con ese cambio después del nazismo y de Heidegger y hace su alternativa a él.  Como puedo responder a la justicia a través del rostro del otro.

El acercamiento al otro es vertiginoso y sacude para que se pueda hablar de justicia. Para Ricoeur en sí mismo como otro, el vértigo nos lleva a abordarnos como otro, ¿se puede? Respeto es distancia para Ricoeur. Es en términos auditivos, para Levinas, no es visual. Teología y ética son las dos tablas de la ley. Dios es creador y pasa al otro siempre en el otro. Atributo de Dios es un mandamiento con el otro. Vemos que el pensamiento levinasiano no se agota ni logra encasillarse, es poesía misma que nos obliga a cuestiona la violencia de nuestras relaciones ensimismadas y dotarlas de justicia, de rostro, de distancia y respeto que nos inviten a no buscar dominar y ver la fragilidad en todo y su necesidad de ser ayudado por nosotros aún y en especial, desde su silencio más profundo.

Atrapar al otro para ayudarlo pero se esfuma, ayudarlo mejor en apertura

Vulnerabilidad y el otro

 Para Levinas leemos mal los textos bíblicos y au aproximación es asimétrica. Si nos vamos a acercar a lo que Levinas escribe para él es en la misma línea en la cual todo otro soy yo mismo, él es una extensión de mi ser y no un ente aparte. Sólo así llegamos a comprender la vulnerabilidad en el otro y nuestra necesidad de asistirlo porque las partes de su ser son las mías. No hay separación y di Levinas aproxima al otro en términos asimétricos me parece que es más que nada por nuestra  tendencia a ponerlo después de nosotros. Sería me parece una parte de nosotros, en realidad la parte medular.  Lo debemos entonces poner al centro porque su vulnerabilidad requiere de nuestra asistencia y cuidado. Es tratar de ir más allá de la separación entre humanos y leernos como un sólo todo, un sólo pueblo. Nuestra forma de actuar cambiaría mucho con este ligero movimiento de apreciación y cuidado.

El otro al centro para escucharlo y asistirlo, actuar para él desde su lugar anterior

Redenciones individuales para adistir

 ¡Hoy es viernes! Me siento mucho más tranquila, después de pasar por diferentes pruebas que tuve que enfrentar y que me resultaron difíciles. Llego a mi shabat en paz, sabiendo que las resolví bien, al menos me dejaron tranquila mis decisiones.  Siento que todo empieza a cuadrar mejor en mi vida y los desfases desaparecen. Es un gran alivio porque no es que comprendamos todo pero a veces parece estar demasiado fuera de su lugar y ello no es lógico. Esta semana logré o se me otorgaron varias redenciones importantes que me ponen en un lugar más estable para poder continuar mi camino de ayuda en entrega y amor. Son muy buenas noticias para mí y me dan fuerzas para seguir enfrentando esta pandemia ¡que esperemos se resuelva pronto!

Las redenciones individuales para entregarnos a asistir el rostro de todo otro en amor, los invito a leer mis libros en Amazon

Aller plus loin

 Je veux aller plus loin, profiter de ma vie sur terre pour aider tout autre et pour faire le bien et aimer plus. Les chemins de la vie m’apparaissent trop différents à comme je les avais imaginé, alors vraiment je ne savais pas que tout ceci allait m’arriver! Et après mon divorce j’essaye de reconstruire mes pas, de les mener vers mon chemin antérieur, vers ce que je croyais vraiment. 

Mon identité c’est cassée et j’en ai pour plus de dic ans comme divorcée et ça revient à peine vers le centre de mon être, de mes vrais valeurs, de ce que je crois et je veux pour cette vie sur terre. C’est difficile mais ça fait du bien!

Je veux aller plus loin pour avoir la chance d’aider plus!

כדי לעזור כל אחד

 אני חושבת שהזמנים קשים אבל גם חשובים כיש לנו מקום ללכת קדימה בעזרה, בעקרונות, בתורה שלנו. צריכים להתליט דרכים חדשים, אולי יותר טובים! 

דרכים יותר טובים כדי לעזור כל אחד

Lo cotidiano y el otro

 

La cotidianidad como pregunta filosófica

Lo cotidiano se repite, es repetitivo hasta desaparecer. Vemos diferentes niveles de reflexión. En un sentido es la rutina, pagar, comer, dormir, escuela, trabajo y en las labores dejamos de pensar. Lo cotidiano es también lo natural y obvio que de tanto repetirse, desaparece. De tanto ver un mismo cuadro en casa desaparece y no le prestamos atención, se borra de nuestra mirada. Así, actuamos sin reflexionar y dejamos de estar presentes. Pero si sacamos de la realidad al cuadro, lo reinterpretamos.

Podemos pensar lo cotidiano entonces desde otra perspectiva, es el desafío existencial más grande, no dejarnos desaparecer, estar presentes. Así, la filosofía en lo cotidiano detecta problemas en nuestra vida social y podemos mejorar cuerpo, alma y espíritu y crear armonía y paz, amor por todos y para todos, dejando atrás a los sentimientos negativos.

Se trata quizás de disfrutar más y de crear aprendizaje significativo para lograr salir adelante y ser estables. Debemos lograr detectar el contexto, dejar de lado la creencia en Dios como responsable de mis desgracias o solución a mis problemas sin mi participación y búsqueda activa para enfrentarlos; tratar de ser valiosos para todo otro. Podemos así crear un propio estilo y forma de vida en el conocimiento cuerpo-mente moral para darnos a todo otro en presencia constante en un cotidiano que no desaparezca.

Podemos salirnos del cotidiano para observarnos y reinterpretarnos en un estar presentes para todo otro que nos aleje de repetirnos en ausencia y borrarnos

Mito y logos y el otro

 

Mito y logos y el otro

En la Grecia antigua se pasa de lo mítico a lo lógico

Se piensa como opuestas a la razón del pensamiento lógico y a los mitos. La genialidad de los griegos fue determinante en el inicio de la filosofía que se recarga en el principio en sus mitos originarios en particular.

Sus mitos eran explicaciones sagradas que resolvían el origen del mundo y la interacción entre hombres y con la divinidad. Se buscaban a la razón en la naturaleza y a la justicia en la realidad del momento. Se buscó el conocimiento en los héroes, dioses y razas del mundo. La comunidad revive mitos. El logos es palabra y discurso, es el nacimiento de la filosofía como discurso racional que limita la fantasía.

Tales de Mileto es fundador en este sentido pues habla de un todo en el agua pero no de origen divino y ello es un cambio importante en la manera de aproximar el conocimiento. Se transforma el pensamiento mítico y se recarga en elementos naturales para su estudio y observación.

         El momento histórico del surgimiento de la polis griega tiene un impacto en esta transformación que cambia la relación del ciudadano con la polis griega. El nuevo orden propicia el debate filosófico y los griegos eran navegantes expertos. En paralelo el saber religioso era patrimonio y era importante ser divulgado y así servá con el conocimiento lógico no religioso necesariamente. Entonces de alguna manera se vinculan el mito con su sentido lógico y se relaciona a la filosofía con sus mitos fundacionales.

         Me hace pensar en los relatos bíblicos también con una moralidad y un orden, una lógica y un pensamiento racional dentro, un mito originario también y las bases de la humanidad y de nuestra manera de concebir el mundo y de investigarlo desde el logos, desde el discurso dentro, sus palabras fundacionales.

         Y claro está, el otro está de manera central en este discurso y las relaciones humanas y con la divinidad, su ética, responsabilidad y autonomía.

En los ciclos de vida y muerte, de sueños y mitos, la palabra teje realidades que pueden ser puentes a todo otro

Sentido que nos resignifica para el otro

 

Sentido que nos resignifica para el otro

¿Qué son las palabras?, ¿podemos salir de ellas y alcanzar la realidad? Debemos tomar un papel y ser en su palabra, pensamiento. ¿La realidad es sensorial y la palabra racional? ¿Cómo juntamos estos aspectos?

Palabra y nada, ¿hay fuera del texto? Pregunta Derrida, ¿el lenguaje es lo real o el lenguaje nos habla y nos crea?, quizás es virus que estiliza nuestros cuerpos. Usamos las palabras y no las elegimos, no podemos hablar como queremos, nos ajustamos a su gramática, y nos creemos autónomos de ellas. ¿Y a nadie le molesta que la palabra estaba ahí cuando llegamos?

Las grandes palabras no nos dan la redención quizá sí en sus sentidos e interpretaciones y es importante entonces crear a partir de ellas. Podemos apropiarnos de las palabras y vivirlas desde el centro del ser. El arte promete pues es fisura del orden rígido.

¿Quién domina y quién es dominado? Hay derrotados y vencedores y ¿por qué son necesarios bandos y redenciones?, ¿son pruebas? El lenguaje es virus y redención, esquema de reproducción y puerta de salvación, es espacio y silencio. Los vencedores crean de nuevo a sus vencidos. ¿Cómo lograr el equilibrio de estas fuerzas entre el lenguaje como un traje de buzo y el buzo que se lo pone para nadar su nado, su nada?

Nada es definitivo, se pueden lograr nuevos equilibrios prometedores. Lo real somos nosotros y debemos de funcionar en las reglas, sus leyes son nuestra palabra. Pero podemos ser capaces de guardar silencio y seguir desde nuevos parámetros e interpretaciones. Somos entonces combinación, somos creados y creamos todos los días. Nuestras palabras crean y describen, son realidad creadora y espejean una realidad. Los tiempos y dimensiones se superponen. Bajo este esquema el otro es lo que en él creo y lo que me dejo crear por él y me resignifico, pero cambia incluso este juego si mi aproximación a él es de ayuda o para recibir de él. Me parece que podemos decidir dar más que recibir e incluso recibir para dar gusto al otro. El juego está presente siempre y van cambiando sus direcciones de acuerdo con nuestra postura y aproximación a todo otro que puede ser de ayuda y escucha prioritariamente.

Crear y ser creados por las palabras para asistir a todo otro en amor

La tecnología al servicio del otro

 

Tal parece que la tecnología y todo tipo de máquinas llegaron para quedarse a este planeta y que nuestra interacción con ellas es extensa y profunda, en muchos sentidos preocupante. Estamos en constante interacción y comunicación con nuestros celulares y no siempre para enlazar a otras personas y vincularnos con ellas.

Es posible que hoy en día estemos más conectados con nuestros celulares que con nuestros cuerpos. Perdemos toda comunicación con el cuerpo y devenimos mente y a menudo devorada por nuestros celulares ¿Cómo mantenernos en nuestro centro y presentes? A mí me ha ayudado mucho mi shabat en el cual dejo toda tecnología fuera. Así, después, he conseguido llegar a reuniones familiares sin mi celular cuando todos lo tienen y a menudo dialogan más con él que con la familia, supuestamente presente. Un básico en la aproximación a todo otro y a su asistencia se encuentra en el estar presentes en el aquí y en el ahora.

Somos cada vez más devorados por la información y nos ausentamos. Nos adormecen ideas egocéntricas sobre nuestras imágenes que nos creamos y transmitimos queriendo ser a través del número de me gusta que obtenemos y damos. Bombardeamos y somos bombardeados sobre un yo constructo irreal que se aleja del ser para ayudar y se acerca del Narciso. Me parece que se comparten muy bellas ideas y creaciones y también información importante que ayuda mucho y la clave está en ese ser capaces de distanciarse de todo ello a ratos y mediar y regresar a nuestra conexión cuerpo y alma y a aclarar nuestra misión de ayuda en el planeta y de ese soy para el otro, para poner todo este conocimiento y sus posibilidades positivas que se multiplican al servicio del otro.

         ¿Qué hubiéramos hecho en esta pandemia sin los zooms y sin las redes a nuestro servicio? Me parece que tenemos mucho que agradecerle a la tecnología pero también necesitamos ser capaces de distanciarnos de ella y volver a la naturaleza, a nuestra naturaleza humana y a las relaciones presenciales que incluso ahora en tiempos de pandemia podemos tener en sana distancia.

No olvidemos nuestra naturaleza humana y seamos capaces de utilizar la tecnología al servicio del otro sin ser devorados por ella

 

Ciencia ficción, filosofía y el otro

 

Me preguntaba sobre la relación entre la ciencia ficción y la filosofía, también sobre las profecías de Julio Verne y su historia como escritor para enlazarlo con la filosofía.

Verne nace en 1828 y muere en 1905. Abandona los pasos de su padre como abogado y su primera novela es rechazada, después logra colocarse en vida y llaman la atención distintos elementos proféticos en sus novelas. Predice un París de rascacielos y los trajes submarinos y el viaje a la luna, así como una red para compartir información entre otros.  Parece que estaba asesorado por científicos y hacía varios cálculos en sus investigaciones autodidácticas y aún así tienen algo de revelaciones bíblicas disfrazadas.

Es extraño y curioso Verne con sus misteriosas predicciones y podemos preguntarnos así sobre la relación entre la filosofía y la literatura y la ciencia ficción. En este sentido nos dice Deleuze, es la ciencia ficción un abrirse a lo desconocido, es apertura que busca generar asombro en el lector, apertura hacia la novedad a través de la dislocación del discurso para escapar del control. Algunos cortaban textos y los pegaban, otros como Dalí, jugaron con la escritura automática.

Desde La ciencia ficción se logra como Verne ir más lejos y sorprender al liberarse y no limitarse. Así, las obras literarias y la filosofía pueden acercarse buscando la relación entre obra y paradigma. Se indagaría sobre el génesis del pensamiento científico y conceptual. La brecha en la que se dividen autores duros y blandos permite observar la riqueza de indagar y de investigar. Hay autores más reflexivos y la ciencia ficción es herramienta de juego que se aprovecha para penetrar relatos extraños que nos abren al interés por cuestiones profundas que no logran apreciarse a primera vista. Llama la atención un Borges con su Alef o un Harry Potter mágico narcisista. Al analizar la ciencia ficción y la literatura vemos un método de trabajo y el acceso a información relevante para la humanidad como fue la lectura de novelas rusas para Levinas para formar su aproximación al otro desde la filosofía.

         Así, no sólo usa las escrituras bíblicas para revelarnos conocimiento. El arte y la literatura parecen ser puentes metodológicos que nos pueden ayudar a aproximar a todo otro y sus diferencias. En especial, la ciencia ficción, dada la era tecnológica que estamos viviendo y el reto ético que nos impone. Me parece central rescatar sus elementos proféticos y de juego, también de método y sorpresa y unirlos al arte y literatura en general para encontrarles su reflexión y aplicación en nuestro acercamiento ético a todo otro.

Peleamos con el universo en lugar de fluir con él y aprender a dejarnos guiar por sus luces conservando la humanidad que nos caracteriza.

Unidos

 La semana termina y estuvo muy densa. La pandemia domina el escenario más todos los demás problemas cotidianos que continúan demandando nuestra acción. Los tiempos exigen ir a enfrentarlos con todo lo que sabemos y tenemos, con fuerza y gran fe, desde el corazón y unidos.

Los tiempos nos piden todo y nuestros mares se abrirán

Libres de peurs

 Je trouve que le monde est encore un peu perdu. Nous devons aller plus loin et en essayer de comprendre plus! Nos hypothèses demeurent trop courtes. En ce moment l’existence nous exige d’en aller plus loin.

Une mer de fleurs nous attends si nous arrivons et nous voulons la voir, libres de peirs

לדבר רגשות

 אני חושבת שצריכים ללכת ביחד להקר את העתיד. כמה עולמים מחקים אותנו! אבל אנו פוחדים ו לא יודים איך לדבר על רגשות. צריכים ללכת קדימה ביחד עם יותר אחבה!

הנוף שלנו צריך לדבר רגשות

Era del vacío en Lipovetsky, transhumanismo, volver al otro

 

Era del vacío en Lipovetsky, transhumanismo, volver al otro

La revolución individual está en su nueva fase con un cambio cultural y una erosión de las actitudes culturales que produce una fractura de la sociedad disciplinaria. Se buscan información, sexo y un culto a lo natural a modo de gestionar comportamientos de máximo deseo y un mínimo de austeridad. Las nuevas motivaciones habilitan el ocio y manifiestan la tendencia a la humanización con nuevos fines de respeto a diferencias y culto a la liberación personal. Se defiende la elección libre en una autonomía que deja atrás el eliminar lo particular por lo homogéneo y la sumisión y abnegación a nuevos valores que legitiman el placer y las aspiraciones de los individuos.

Según esta nueva fase de egoísmo el máximo de la vida es la manifestación final del individualismo. Se da un consumo de derechos y deseos del individuo como objetivo central de la vida. El futurismo concluye y deja su lugar al vacío postmoderno. Reinan la indiferencia de masas y ya no hay un inevitable progreso, queremos identidad y diferencias. Se quieren vivir el aquí y el ahora y no forjar un hombre nuevo. Ya no hay una ideología de masas ni ídolos ni tabúes ni una imagen gloriosa de sí. No hay proyecto histórico movilizador. Estamos regidos por el vacío que no es ni tragedia ni apocalipsis, está hecho de un consumo central de medios y objetos. La economía libidinal crea sistemas de sentido y apertura a elecciones privadas sin límite.

Hay correspondencia y vacío, pero con valor del individualismo total y ya no parcial de la primera fase. Todo ésto analiza Lipovetsky en su libro y me checa bastante. Sin embargo, no creo que sea verdad que hayan muerto las ideologías evolucionistas ni el futurismo o la idea de un progreso sin límites. Tal es el caso de superar las limitaciones materiales buscando eternidad y antes se manifestó en El fausto con la idea de vender el alma al diablo. Nietzsche busca en el superhombre y crea un nuevo sistema de valores. Y en el caso del

transhumanismo se busca mejorar las capacidades humanas mediante la tecnología en una idea de progreso completamente vigente y actual que se gesta de manera paralela ante el vacío de Lipovetsky. Este transhumanismo quiere trascender la condición humana. Huxley, el hermano de Aldous Huxley, en 1957 habla de esta teoría en sus orígenes pero después se consolida más en 1998 como una filosofía futurista ante la evolución lenta y cruel, los celos y la depresión para no aceptar nuestra fragilidad y finitud. Dios ya no está al centro sino el hombre con su gran longevidad. En este contexto, la vejez es vista como enfermedad y se buscan aumentar la juventud y la vida mediante la tecnología, se supera así al cerebro darwinista que se ha estancado. Las personas con sus celulares ya son un ejemplo transhumanista. Necesitamos calidad de vida argumenta esta teoría. Podemos vivir como Fausto, eternamente. Ser humanos tecnológicos a través de la biotecnología.

Se busca lograr la fusión del hombre con la computadora, las máquinas nos superarán temen algunos. Es la idea más peligrosa del transhombre. Así, la superinteligencia será colectiva con una transición del hombre que cree en Dios, al hombre que se cree Dios. La tendencia será ir dejando al cuerpo atrás y lograr un cerebro colectivo que habite la galaxia y sea eterno.

         Aquí entra nuestra necesidad de combatir a la muerte y superarla. En este afán de autonomía de Dios, el egoísmo y el individualismo imperan, todos conectados, pero extrañamente aislados y compartiendo poco. El contacto humano se limita y la pandemia actual lo aumenta, parecería un tentáculo más del transhumanismo que nos quiere tragar. ¿Cómo combatir estas tendencias negativas? Pienso que desde el vínculo real y el corazón, utilizando a los medios tecnológicos y no dejándonos dominar por ellos. Se puede lograr un equilibrio y compartir la vida en respeto y amor, desde la unión humana y no carente de sentido existencial en un vivir por vivir más y competir con Dios que al final llevamos dentro y nos estamos destruyendo. Podemos huir del vacío y de la falta de sentido existencial y compartir y descubrir con sorpresa una vida diferente y prometedora amando sus ciclos y etapas desde una salud diferente por descubrir, la salud de cuerpo y alma al servicio del otro.

Volver a nuestra naturaleza himana en el otro

Necesidad de saber, filosofía y el otro

 

Necesidad de saber, filosofía y el otro

Aprender en atención y aprovecharlo todo. Todos queremos saber, decía Aristóteles.

Hombre sí ¿y animales? Nacemos en desventaja en comparación con los animales

El cuidado del bebé es intenso, es muy vulnerable y debe tener un período de crianza hasta los dos años para ir a la escuela. Es muy largo, porque lo primero que hacemos es filosofar y todo preguntamos y queremos respuestas y tenemos muchas dudas. Tenemos que investigar porque tememos morir y no sabemos qué hay después de la muerte. Tenemos muchas dudas y preocupaciones. Comenzamos a morir desde que nacemos. No sabemos si hay vida después de la vida, cada uno lo resuelve. Nuestras dudas nos empujan a la educación y los animales no se preguntan nada. Somos vulnerables, pero somos esplendorosos y creados a imagen y semejanza divina. Ellos pueden ser adiestrados, pero nunca tienen dudas.

La filosofía nos ayuda porque requiere del disentir para avanzar, es una metodología de trabajo en conflicto para avanzar desde ahí aceptando la crítica y la búsqueda. Se trata de no querer controlarlo todo por miedo a la muerte pues en realidad ese afán no nos ayuda. Por lo mismo, lo que ayuda es el vínculo y la conexión y encontrar una filosofía apasionada que nos lleve a lugares recurrentes que se mirar con nuevas miradas y en especial desde el vínculo y para la comunidad. La filosofía es para todos, para aproximar a todo otro y asistirlo en términos Levinasianos.

                La filosofía es inacabada y viva y nos da un marco para asistir. Se da un paralelismo con la docencia, una necesidad de transmitir y de ver por el otro. Se trata de ver por el desarrollo del otro y eso potencia el bien. La filosofía es una cosa pública y no es actividad de un grupo selecto, es de las calles y para las calles como decía Sartre. Exponerse tiene consecuencias y se debe decir sobre la vida comunitaria. La filosofía no es actividad gratuita ni ociosa. Jaspers no le ve utilidad. Para él filosofar es preguntar por la satisfacción de hacerlo. No es un ocio la filosofía, ni exceso por exceso, es así para ir más allá y relacionarlo todo con la comunidad y con el otro y la voluntad de comunicarse para ayudar. Es escaparse, ir más lejos para regresar a ayudar.

                Todo docente debe tener una dosis de filosofía en su cabeza. El ir más allá no es al estilo de Heidegger para no volver, es al estilo de Levinas para comunica y para asistir, para escuchar en acción, en conciencia. Música y filosofía comparten esa experiencia que va más allá y quiere ver más allá de los límites de esta dimensión y siempre para volver al otro en apertura para asistir. Todos vivenciamos con diferentes intensidades y la idea es centrar la experiencia en aproximar al otro. No podemos vivir sin música ni sin filosofía, sin preguntarnos porque la pregunta central es la muerte y es lo que mueve toda existencia humana inacabada. Relacionarnos y vincularnos nos da sentido de vida y al menos nos ayuda a todos a vivir mejor, en acción y ayuda, en escucha y comunidad, dentro de la pregunta que conjuga la polaridad de lo individual que se potencializa a nivel comunitario en pasión igualitaria donde hago mío lo del otro por una razón común, en amor.

Aproximo a todo otro en filosofía para asistirlo mejor

Enfoque abarcador mente-cuerpo para asistir mejor a todo otro

 

La relación mente cuerpo y comunicarme mejor para asistir a todo otro

Nuestras ideas de salud como seres humanos quieren avanzar en salud y enfermedad como tema holístico y mente y cuerpo no aislados. La mente se entendió desde la psicología y el cuerpo desde la medicina. Recientemente el enfoque abarcador cambia.

La especialización dio avances importantes y procesos más eficaces que podemos aprovechar. No sólo el cuerpo es generador de elementos físicos.

Las universidades estudian al cerebro y pensamiento. Descartes avanzó de alguna manera en medicina y sicología con su paradigma holístico donde cuerpo y mente son un solo elemento. Por separado en cambio, la mente ha sido vista como manifestación energética y el cuerpo como la manifestación física.

Hoy sabemos que no hay tal de lo aislado pues bajo estrés profundo se da el ingreso de enfermedades físicas y bacterianas, mente y cuerpo no se separan tan fácil. El tema se pule y amplía sin descartar conceptos y promete potencializar al ser humano.

Hay un mensaje oculto de la enfermedad y no hay casualidades; ciertos elementos explican cómo y por qué generamos enfermedad. Se trata de un proceso de aprendizaje y de evolucionar de manera espiritual y de experiencias positivas y negativas que superar y aprovechar. Las ojeras y los párpados cansados, estar agachados y los dolores de la edad y sus achaques se pueden corregir. Debemos sacarle provecho a temas anteriores y sacarle el provecho a la enfermedad aprender de ella y agradecerle. Finalmente para asistir a todo otro de la mejor manera posible.

Relación mente y cuerpo unidos para servir a todo otro y hacer de sus mares flores .

Volver al corazón

 

Y volvemos al tema del corazón y su cuidado, de cuidar la sensibilidad perceptiva, pero estar para el otro desde la apertura y no con el tema del endurecimiento del corazón que se dio en Egipto al no dejar salir a los judíos de su esclavitud. También solemos esclavizarnos de las formas y caer en rigideces absurdas que nos alejan de todo otro y de poder asistirlo. Hay también un lenguaje gestual del cuerpo que usamos para comunicarnos y que indica apertura o cerrazón. Estamos viciados por la inseguridad y la invasión citadinas ¿Cómo podemos contrarrestar sus efectos?

Al menos debemos ser capaces de separarnos del caos de donde provenimos antes de ingresar a una reunión. De otra manera, nuestro cuerpo está en la reunión y nosotros, no. Un paso más elevado es estar con el corazón en la mano, prestando atención en sensibilidad y un paso más sería utilizar las palabras adecuadas para espejear los sentimientos del otro y asistirlo adecuadamente.

Cuidar las formas es importante, los buenos modales que incluyen en especial paciencia, y al mismo tiempo, no estancarnos en las formas y ayudar a todo otro y ayudarlo a expresarse, no inhibiendo sus características extranjeras, otras, quizá menos refinadas o simplemente diferentes. Apertura responsable y cuidadosa hacia el otro es lo que buscamos. Ser responsables es escuchar y no pasar de largo en indiferencia ante el sufrimiento del otro. Y normalmente no sabemos expresar sentimientos y somos malinterpretados. De entrada, ponemos nuestras palabras y nuestro monólogo en el otro en lugar de escucharlo. Es difícil acallar el monólogo interior. Hablamos sin parar interiormente y poco sabemos guardar silencio para acoger las palabras del otro.

            Pero estamos a tiempo de cambiar y redimirnos. En esta pandemia somos empujados a ello. A poner al otro primero y entrar en la ética levinasiana.

Podemos entrar en la ética levinasiana y darnos a todo otro a cada momento

Ser y no ser filósofa

 Ser filósofa es un gran regalo, también un reto constante de investigación y superación, de regreso a las fuentes y cuestionamiento. Nunca se sabe cómo será el próximo libro y en qué consistirá, ni si se logrará. La fe nos guía con un trabajo minucioso que va y viene de los propios escritos a las fuentes, de las dudas a la práctica, del propio método de trabajo al mundo exterior. Lo interno y lo externo se complementan y cuestionan. El juego infinito de dudas y acciones se desata, la necesidad de ser para otros y aportar la propia experiencia. Y no terminan el juego de dudas y acciones hasta que nos vayamos de esta tierra aunque no sabemos las formas que puedan tomar ni si habrá más de lo mismo. Pero ser filósofo es investigar y cuestionar en un intento de ayuda humanitaria aunque muchos se pierden en el camino. En particular, al no tomar en cuenta a la ética. Ojalá logre humildemente persistir y cuestionar a los que tengo cerca para elevarnos todos y llegar a mejores decisiones de vida. En este quehacer vamos y venimos dentro y fuera, del todo a la nada, de lo general a lo particular, del Otro al Mismo en términos Levinasianos para tratar de ayudar más y mejor.

Abrir los propios rayos de luz para ayudar

Vetas del ser

 Esta semana fue intensa y me confrontó con temas de salud, fue difícil pero ya los decidí y acomodé y estoy en paz. La pandemia nos empuja hacia nuestros límites en varios dominios y a definirnos y pulirnos para ayudar mejor. Es un reto fuerte para toda la humanidad y para cada uno. Que tengamos luz y fe en nuestros caminos. Certeza.

Exploramos vetas de nuestros ser para entregarnos a otros

Aimer nos devoirs

 Je commence mes journées en paix, je prie et je chante, j’étudie y je fais mes méditations du matin. Après le déjeuner je fais mes recherches et j’écris. L’après-midi je peins et j’écris et je fais du sport et le piano. En tout moment il faut faire d’autres choses, des classes, du travail pour la communauté et les devoirs de la maison, les amis et la famille. Le temps d’envole et les devoirs se multiplient. Il nous faut répondre en amour!

Se laisser féconder d’amour

האמת

 אני לא מבינה את הכל מה שקורה עכשיו. זה עצוב וחזק. אבל אני חושבת שצריכים לחזור לתורה ולעשות טוב בזמנים האלה. אולי החיים אותו דבר ורק עכשיו יכולים ליראות את האמת. 

אנו יכולים ליראות יותר טוב עכשיו

Ser para asistir a todo otro desde el corazón

 

“Ni por la fuerza ni por la violencia por mi espíritu dice Dios de los ejércitos”Zacarías 4:6 en Levinas, en Díficil libertad.

La ética del espíritu se olvida por el hebreo al que la mayoría no accede y olvidamos el corazón de lo que nos marca en el judaísmo y es ejemplar para todos los humanos. Me parece que es verdad como dice Levinas que olvidamos. Dice Luzzato en Mesilat Yesharim que es central que se comprenda el corazón y sigan todos los miembros del cuerpo. Pero si no penetramos el hebreo de la Torá y lo que se nos pide, ¿cómo seguirán todos los miembros del cuerpo esa idea? Siempre he pensado que debe ser posible llegar al comportamiento ético sin cohesión, por entendimiento que en hebreo es desde el corazón. No sin regresar siempre a lo particular para evaluar. Incluso la autoevaluación debe ser constante nos recomienda Levinas.

El judaísmo es de acción y la ley sirve para aplicarla en lo particular. No es un acercamiento mágico el que se busca. Y la idea de circuncidar al corazón en el judaísmo es pasarlo por la restricción que proviene de la ley. No es tarea fácil vivir pero estas observaciones de Levinas y Luzzato, bíblicas, nos orientan para matizar nuestro ser en el mundo como judíos, como humanos humanos en el mundo.

Entonces podemos actuar desde la libertad responsable, en el espíritu y no en la cohesión y violencia para lograr una ética que nos aproxime en la acción a todo otro y a lo divino.

Desde el corazón, en espíritu aplicamos fuerza de amor y de luz, en creatividad, para ayudar a todo otro

Ortodoxia libre para Levinas en consciencia y ayuda

 Nos dice Levinas en Difícil libertad que Rosenzweig era ortodoxo por liberalismo. Su judaísmo era libre y viril y no sombrío, reconfortante y bello. Me encanta este enfoque pues se da la tendencia generalizada de oscurecerlo todo y llenarnos de culpa y de dominación y creo que vivimos a ser seres libres y empoderados, desde la responsabilidad de nuestras elecciones y sus consecuencias.
Que cada uno siga su escuela y sus rituales en comunidad, en sociedad y que en todo credo y esquema sea posible esta libertad responsable y cuidadosa, que cuida los detalles de su práctica y los transmite para ayudar a todo otro, desde ahí su ortodoxia y no desde una mente cerrada que cierra los corazones a todo otro.

Un pueblo que viaja hacia su libertad responsable, deja atrás toda esclavitud y es libre, ejemplo.

Longevidad y el otro

¿Longevidad la pensamos en sentido negativo? 

Es en realidad vector de lo que hacemos, de nuestros hábitos y vida potencial y lo que queremos comunicar.

Tiene una parte funcional, vivir bien con diversos temas implicados en el plano físico, mental y emocional.

Estos temas atañen salud, nutrición, vida emocional para lograr longevidad y calidad de vida.

Muchos no han pensado su muerte y se dicen que llegue cuando toque. La mayoría se basa en la esperanza de vida actual que es entre 75 y 85años. Y si mueres a los 83 ¿cómo quieres estar físicamente? Todos quieren ser independientes y llevar una vida normal con una 

racionalidad para comprender el mundo. Queremos tener capacidad para mantener el entorno y comprenderlo.

En cuanto a la vida social ser alguien con amigos y familia, en interpelación activa. En el plano económico, lo queremos cubierto, aspiramos a una vida normal. Queremos seguir aprendiendo y formar parte del mundo. ¿Entonces por qué morir? Y automáticamente nos añadimos unos años de vida.

Para ello debemos alejar las razones principales de la muerte.

Las principales razones de muerte son cuatro:

cáncer, ataque al corazón, enfermedad degenerativa o accidente como una caída.

¿Cómo retrasar ésto?

La estategia está  en la nutrición, la actividad física y el estímulo intelectual con relaciones interpersonales activas, cercanas. Años y calidad de vida es en lo que debemos trabajar como meta. Ser funcionales y posponer estas razones de muerte es el objetivo.

Es una invitación a la reflexión. Debemos pensar en corto y largo plazo pensar en treinta y en cincuenta años también y en todo momento tratar de poner al otro primero y pensar en su longevidad, en sus puntos de trabajo y en aproximarme para ayudar a la longevidad del otro conseguida en estos términos. Un buen pensamiento es que no es negativa si se tiene todo ésto de nuestro lado. Cambia por completo nuestra visión de la tercera edad que suele ser negativa y puesta de lado en nuestras sociedades recargadas en lo efímero y en la valoración de la juventud. En la vejez podemos pulir nuestros encuentros y nuestra existencia, podemos aportar mucho a nuestro entorno y apoyar a otros sin ser rechazados y despersonalizados socialmente. Enfocarnos en el otro nos ayuda a ser longevos y conseguirlo todo desde la apertura y la escucha, desde la valoración.

 ¿Cómo podemos ayudar al otro a aumentar su esperanza y calidad de vida?

La creatividad de la palabra, Chomsky y Levinas

 

En cuanto a la adquisición del lenguaje en Noam Chomsky se avanza de la tradición de explicar que el hombre adquiere la capacidad de hablar y de comunicarse de manera exterior y ya se puede estudiar el cerebro que genera estructuras y pensamientos que se enmarcan en estas estructuras comunes innatas. En su razón de vivir del homo sapiens está lo creativo y encuentra lo que no se sabía antes y es por la ciencia. Se expande y es estimulante. Los temas dominantes eran de comportamiento y de estructura y se veía al lenguaje como algo exterior. La persona tiene una estructura dentro era lo que se sospechaba y ahora podemos investigarlo y la organización del cerebro que construye pensamientos. Los acercamientos anteriores eran muy estrechos y eran procedimiento de análisis y sin preguntar los principios creativos y la capacidad de crear pensamientos y la parte de la bio lingüística. El lenguaje es propiedad de la especie y se pueden llenar los detalles. El estímulo está en las posibilidades de computarizar y clarificar la idea de infinitud desde la finitud. La tradición no estudiaba todo esto por las restricciones anteriores. Los niños entienden pronto y debe haber algo interno entonces y es común a todos los seres humanos. Es una predisposición genética y hay evidencia de tipologías diferentes y al investigar se llega a las uniformidades interiores asombrosas. En cuanto a la adquisición del lenguaje y procesamiento del lenguaje se avanza con investigaciones neurolingüísticas. Nuevos problemas y tecnologías surgen para el estudio del lenguaje. Podemos absorber del niño que absorbe el lenguaje y ello empuja a principios fundamentales interiores comunes en su básico. Las frases se construyen de la misma manera y eso nos ayuda a comprender más.

Los bebés hablan cualquier lengua y es innata la adquisición del lenguaje, se hereda en el programa genético, es un código.

Pero se adquiere lo que escucha por experiencia y acciona sobre el código genético y fija lo que varía en cada caso. Es lo constante, el niño ya tiene la lengua y en la experiencia se particulariza en su propia lengua. El significado y sonido están afuera del lenguaje y se expresan en él. el significado con creatividad constante. El hombre elige lo que va a decir de manera individual. Aquí entraría un Levinas a decir ese código interno tuvo que haberse creado de manera originaria en la creación. Si Levinas nos dice que al nombrar creamos entonces el lenguaje no es anterior, pero puede embonar esta teoría si el código común se genera en la creación y la experiencia particulariza creando a través del lenguaje que al nombrar crea. El énfasis en Levinas está puesto en la experiencia y la capacidad creativa a través de la palabra y su responsabilidad inherente. De ahí la importancia de callar sobre lo que no se sabe nos diría Wittgenstein y en términos bíblicos cuidar la palabra y no hablar mal de las personas o criticarlas porque las afectamos. Es hacernos conscientes  sobre la fuerza de nuestras palabras y responsables y no escondernos en ese código anterior dado para hablar lo que sea en descontrol, sin dirección ni sentido de ayuda.

¿Dónde el origen? Podemos crear al decir, diciendo para asistir en amor

Profundizando en Levinas

 

En Levinas se nos abre una filosofía de la religión desde el judaísmo

En ella surgen cosas, en la poética y metáfora del Génesis desde el judaísmo y de ahí emerge lo significativo. Aparece la personalidad que no puede capturarse, es demostración, es invisible no representable es alteridad. El encuentro cara a cara me ayuda a imaginar una apertura que no abre el plano simple terrenal. Te humanizas al ver la mano del otro, su rostro es alteridad que no puede objetivarse.

Se trata de estirar los límites del lenguaje y escapar de las malas interpretaciones. La concepción subyacente es estar cerca de Dios que es otro en el rostro del otro. Respondemos a la vulnerabilidad del otro y a su falta de cobijo. No se busca demostrar la existencia de Dios, eso es de cada uno y se trata de un Dios que no es esencia objetiva. El Dios de Levinas es el de los profetas y se vincula conmigo a través del otro. La noción de Dios no es probarlo, es conocerlo a través de seres concretos y se marca en la relación entre los mismos. Ese encuentro con el otro está permeado por el rostro que Levinas jala a los límites del lenguaje.

En Levinas el rostro no es físico en su existencia ni se trata de caracterizarlo. Es más bien el mandamiento de amar y sale a mi encuentro a través del vínculo con todo otro. Me dejo interpelar por el otro. Levinas rechaza la teología tradicional. En Totalidad e infinito dice que busca: “El amanecer de una humanidad sin mitos”.

En Dios que viene a la idea, nos dice que podemos experimentar un encuentro con Dios y no conocerlo en sí. Su intuición Levinas la deriva de la ética de la biblia.

El encuentro con Dios es lo que busca en sus escritos talmúdicos. El remoto Dios escondido, es huella de algo que trastoca el presente. Para Levinas el rostro es huella, en la huella de lo ido se encuentra el rostro, en lo que ya se fue por completo. Es huella de la huella. Por eso se desvanece ya en un presente que deja de ser cuando intentamos atraparlo.

            La huella infinita es huella de una partida. Huella para Levinas es más allá del ser. El otro en tanto que persona lo respeto y cobijo. Respondo ante sus demandas y exigencias. Es la ética lo heterónomo, estamos en relación con el otro y para Kant es lo contrario, pues es ética autónoma, pero entendida desde otro lugar. Para Kant lo heterónomo es actuar por miedo a las represalias, en virtud de recompensas y no por mi propia razón. En Levinas es lo contrario, el otro es en su rostro un llamado ético como invitación a comprometerme con él y no dejarlo solo en el mundo. Se trata así de hacernos responsables de no abandonarlo. Para Heidegger es quedarme en soledad y comprender los límites de mi finitud. Para Levinas es nuestra interrelación y responsabilidad ontológica donde estoy invocado a involucrarme en la vida de los demás ante sus dolores.

            En el concepto de caricias en Levinas encontramos una fenomenología de lo erótico y del cuerpo que va más allá de la intencionalidad Husserliana. Lo acariciado no es lo aterciopelado, pues la carica no es así, no sabe lo que busca, es juego sin proyecto ni plan con algo inaccesible por venir sin lo contenido. Levinas critica ser y tiempo en Heidegger, critica lo a la mano y la presencia. Está en contra del paradigma de la presencia, derivado y secundario. Heidegger no hace justicia a los elementos pues no se puede atrapar para Levinas.

Eros entonces no es fusión, es alteridad y enigma. El otro se muestra y se retrae, es estar y no estar, ausencia

Lo femenino es retraerse ante la luz, es exterioridad radical, no se puede conocer y dominar, nos dice Levinas, El dasein de Heidegger no come ni bebe ni respira, es intangible. No hay vínculo, no hay caricia como enigma, es paradigma de lo útil y a la mano. La cura del propio desein está en el misterio. El encuentro amoroso no es fusión, es misterio sagrado e inaccesible, es lo femenino, se escapa. Es ocultamiento, misterio. Algunas feministas lo critican como Simone de Beauvoir en Segundo sexo. Le critica poner lo femenino desde ojos masculinos exclusivamente que resulta algo dominante. Es misterio para el hombre, desde un privilegio masculino. Estas caracterizaciones de lo femenino no fueron siempre bien recibidas, pero es referencia para otras feministas que rescatan su ética para no cosificar al otro, su ética del cuidado. Esta ética del cuidado no rescata lo igual, es atender a la diferencia y salirme de la lógica de control y dominación, del que todo responda a mis designios.

Entre nosotros es un ensayo de Levinas y pregunta el autor, ¿es fundamental la ontología? El hombre es el único ser que no es conocimiento, al encontrarlo, no es tematizar y hablar de esencias. El encuentro es saludo, no es mi horizonte para dominarlo, es expresión y le hablo y no domino ni trato de categorizar, es sociabilidad, es irreductible. Se trata de una relación no ontológica que no es de representación, es invocación. En la religión hay una esencia en la plegaria, pero aquél a quien llamo es al que nombro en el encuentro.

El encuentro es no poseerlo y estoy en mi libertad, no es el ser en general y el mismo no lo poseo. Su negación es lo que me escapa y quiero matarlo y soy derrotado en mi poder. Quiero matar, pero capto al otro desde la apertura al mundo en general. Lo percibo en el horizonte y cara a cara es no poder matarlo que ésta es también la situación del discurso. La ética es la filosofía primera y el otro no se puede cosificar en mis categorías. Su apertura y altura del otro trascendente llaman a un pensar diferente y nos invitan a reconsiderar a un Dios más humano, más allá de la esencia. A este Dios lo conocemos desde el amor, desde la alteridad. Levinas le da un giro diferente a la fenomenología que en su riqueza que se abre a más horizontes y más campos.

Recorrer la sorpresa de los senderos del otro en apertura