La caverna de Platón y Levinas

 

La caverna de Platón y Levinas

En la caverna de Platón dialogan Sócrates y Glaucon. La idea plantea a los hombres encadenados desde la infancia en la caverna subterránea que tiene una boca de luz que hace aparecer a los objetos reflejados en su pared como sombras de los objetos reales. Los prisioneros tratan de nombrar a esos objetos y sólo consiguen atrapar los ecos de sus sombras.

Sus cadenas los tornan ignorantes y la luz los ofende, ya no distinguen más que fantasmas y confunden las cosas, ya no saben qué es lo real y qué no. La luz les duele y las sombras las miran sin esfuerzo.

Si quisieran llegar a la boca de luz de la caverna, a su liberación, el sendero sería áspero, se enojarían a cada paso y deslumbrados, sufrirían, necesitarían tiempo para diferenciar entre las sombras de los objetos reflejados y la realidad. Así, estos hombres son más felices en el cielo de la noche. Cansados de ser deslumbrados, preferirían enaltecer las recompensas y ser alabados y olvidar el camino áspero hacia la luz.

Así es nuestro mundo sensible, nos sugiere Platón, un mundo de sombras, el hombre permanece en su prisión, en sus tinieblas. Este mundo es subterráneo y el alma sube a la luz, es atraída hacia ella y a la vez le teme. El bien es bello y recto, es luz, verdad e inteligencia. La contemplación es deseable, un lugar elevado. Pero el hombre se salta pasos y no quiere el camino áspero. A menudo permanece en los reflejos y el iluminado en cambio ve a la justicia en sí misma. El camino de la luz a la oscuridad y de la oscuridad a la luz es una transición poco clara. Los que ya contemplan la luz pueden guiar a los demás, ayudarlos a mirar hacia donde deben mirar. Los pueden ayudar a eliminar sus tendencias hacia placeres groseros y enfocarlos a mirar a la verdad.

Así, la ley marca el camino hacia el bien, no es más que para todos en comunicación unos con otros y para fortificar los lazos del estado. Los que contemplan la luz deber asumir su rol de guías y no perderse en la contemplación. Deben dirigir a los demás y entrar en los fines de los lugares públicos con jefes y reyes para eliminar las tinieblas y distinguir porque saben de lo justo y de lo bello. El mando deben verlo como yugo inevitable para conseguir una república bien ordenada y encontrar la luz para todos.

Levinas no aproxima al mundo desde el privilegio de los guías iluminados. Para Levinas la distorsión de este mundo, sus sombras y su percepción alejada del camino del bien se da por el egoísmo en todos los niveles, no nos ofrece un mundo excluyente, todos somos susceptibles de egoísmo y distorsión. Los guías pueden aparecer en el texto bíblico y ya no son personas superiores en este mundo pues se transforman en el texto que es el código de leyes que nos rescata a todos y debemos despertar a él. Ver con claridad para Levinas es seguir las leyes de la Torá y poner al otro al centro de nuestras acciones.

Claro que Levinas no habla de gobernantes y gobernados y me parece que para él cualquier función social de las personas lleva al otro en el centro para evitar los placeres groseros de los que habla Platón y clarificar las sombras del mundo. Es evidente que si todo humano se centrara en el otro y olvidara su egoísmo, los gobernantes tomarían su función como cualquier otra y seríamos liberados de las distorsiones de nuestros sistemas sociales y políticos que existirían realmente para asistir en todo momento.

Descubrirnos sin distorsiones y nombrarnos, sería poner toda nuestra acción al servicio del otro, completarnos con la ayuda de nuestras leyes al servicio del otro

Y ver así con claridad.

Aldous Huxley en su novela "Un mundo feliz" y Levinas

 

Aldous Huxley en un mundo feliz y Levinas

La novela de un mundo feliz de Huxley publicada en 1932 impactó en su momento y lo sigue haciendo, habla de muchas cosas. Nos habla de la producción en masa, del cultivo de seres humanos divididos para hacer sus tareas en castas, y eliminar sus emociones. Son alfas, betas, gamas y épsilon. En este mundo feliz, las relaciones sexuales son habituales y libres, todo el mundo puede hacerlo con todo el mundo y satisfacer sus deseos, pero la droga soma es ingerida también de manera habitual para controlar las emociones. Es un mundo sin guerras ni individualidades ni soledad ni nada de alguna manera, un mundo de nada. Admiran a Henri Ford por su producción en masa, la era de las cadenas de producción es valorada y se supone que aquí lo equilibra todo. Pero se eliminan, la creatividad, la familia, el arte, la religión y los museos, la diversidad cultural, la ciencia, filosofía y literatura.

En cambio, si piensas estás mal. En la reserva, isla aislada de este mundo supuestamente de avanzada, la vida sigue en familias y es vista como vida salvaje. La reserva está en una isla a donde se deporta a la gente y es vista como de gente sucia y con mal olor.

Los bebés nacen encubados siguiendo la línea de la cadena y genéticamente controlados. Nadie piensa que la muerte es importante. Sin idea del totalitarismo, Huxley escribe sobre una dictadura de alguna manera y no la vivió.

La revolución de la novela adapta la genética por castas para su función social y que sean felices con su trabajo y no quieran nada más. La droga soma suprime sentimientos. En la reserva donde se puede ser deportado, sí hay familias y para el mundo feliz es humillante tener hijos.

El fordismo es una religión mundial en este mundo feliz y el trabajo en fábricas de consumo orientadas a leyes de consumo. La novela es conservadora en realidad y nos invita a reflexionar sobre la familia y el orden social, vende un mensaje conservador. Critica a la sociedad arrogante y la ve al borde del colapso. Critica la demanda constante del “ser feliz”. Bueno, critica muchas cosas y quizás pretende hacernos retornar a ciertos valores familiares y sociales perdidos. Es interesante que ni siquiera se había dado la segunda guerra mundial, con sus atrocidades y violencias, con su terrible praxis de maquinaria para la muerte.

        Me parece que Levinas está de acuerdo con Huxley en su crítica de la deshumanización que nos sacude desde otros frentes, pero al final, la reflexión es la misma, sólo que Huxley desde la literatura su lugar es sacudir y no propone soluciones. Levinas propone, ya después de una cierta variación empírica de la abominable maquinaria como cadena de alguna manera para la muerte que se dio con la Shoah que la solución está en la aproximación al otro y en un enfoque de vida distinto que como misión existencial se ponga al servicio del otro.

Evolución, relaciones con el otro, tecnología

y sentimientos reprimidos, extraña involución,

retornar y ordenar, enfocarnos en el otro como prioridad, dar.

Me entrego en amor

 Esta semana estuvo intensa y compleja. Afortunadamente sus pruebas ya pasaron y quedaron atrás. Un gran descanso. Muchas cosas diferentes pasaron y tuve que ponerme las pilas y enfrentarlas con fe y fuerza. La vida se pone extrema muchas veces y debemos responder, elevarnos y seguir.

Busco posturas para responder 

a mis pruebas existenciales,

Me busco para el otro,

Me entrego en amor.

Quel bonheur!

 Je voulais faire quelque chose mais je savais pas quoi faire. Je voulais aider tout autre en amour mais je ne savais pas comment, maintenant je le sais! Mon cœur est en paix.

La chaleur revient à moi, je récupère mon centre, je suis en paix! Je peux tout donner maintenant! Quel bonheur!

אלול

 חודש אלול, חודש מיוחד מאוד. אני חושבת על החשבון נפש שלי. מה עשיתי טוב, איפה התעויות שלי. אני צריכה להמשיך הדרך שליעם תורה, עם עברית, עם לבינס! עם כל דברים שלמדתי עליהםבחיים שלי. אבל אני יודעת שעשיתי תעויות אבל יש להם תקנה. אניצריכה להיות יותר חצקה ובתוחה על כל נוסה שאני עובדת. עכשיואני בשלווה כי יש לי התורה שלי כדי לדעת בדיוק מה לעשות בכלהזמנים מיוחדים שלי בעולם. אז באלול אני חושבת וחושבת ואנימחליט לעשות חיים תורה עם כל המתנות שיש לי, הצעוריםוהשירים והספרים שלי וכל הצירות שלי, אז אני שחחה ומוכנה כשילהתליט כל צד בשנה הבבאה!

אני מחליט להיות אמא עם התורה שלי

El Joker, Nietzsche y Levinas

 

 

El Joker, Nietzsche y Levinas

Al Joker le da por reír por el fin de la vida vano y ríe sin parar. Ya Nietzsche tenía un personaje parecido en su obra y todos lo conocemos, el payaso que sonríe, pero en realidad está triste y desamparado. En la historia de Nietzsche, se incendia el circo y el payaso por ser el más veloz, es enviado a correr para avisar a la gente del incendio, pero la carpa se incendia y el público se ríe y aplaude creyendo que es un chiste. La risa es la respuesta a una situación vacía y falsa. El Joker no paró de reír de las normas sociales ridículas y no le creen. Nietzsche nos habla en su obra del camello, del León y del niño. El camello es el que se somete y carga el peso de los deberes, se enfrenta, pero es a través de la carga que carga y asume con valentía y es como darle la mano al que te hace daño.

El León lucha y todo destruye al rebelarse. El niño ya rompió con todo y es creativo, genera un nuevo orden social.

El Joker representa las máscaras y rompe con todo lo establecido como el león rompe con todo. Para él todos son corruptos y malvados. Se trata de una lucha social entre los deseos y los deberes, contra la moral que a menudo se transforma en corrupción.

El niño crea y ríe con nuevos valores, juega con naturalidad y satisfacción, crea su propio orden. más cerca del súper hombre para Nietzsche y está cerca del Joker.

El Joker representa muchas cosas, reírnos de lo absurdo de la existencia, y de que a menudo nada en ella parece embonar ni tener sentido. Más para él que representa al ser marginado y olvidado por la sociedad que no lo escucha. Ríe para ser escuchado, también para burlarse y romper con todo y ya ni siquiera controla su risa. El Joker nos sacude y tiene mucho del león que destruye, del camello que cargó hasta reventar y del niño que se sale de toda norma para reír en los lugares más inapropiados y anunciando un nuevo orden.

Levinas nos llevaría a escuchar profundamente a ese Joker y atenderlo, ayudarlo a controlar su risa y encauzarla. Es evidente que la sociedad no logra acogerlo, ni escucharlo. Mirarlo más profundo nos despertaría a su interior que en el fondo no quiere destruir ni reír sin control, quiere funcionar adecuadamente y hacer el bien, cumplir con las buenas acciones cotidianas que vino a hacer a esta tierra como trabajar y ayudar a otros.

El Joker es un despertador social, la alarma que para Levinas nos regresa a la atención y cuidado de todo otro, a la responsabilidad social de dar cabida a todo ser humano en su corazón.

El calor promete  contagiarnos su abrazo, arriba laten sus luces

en un llamado universal que eleve 

nuestros espacios compartidos.

Buber y Levinas

 

Buber y dos formas de relacionarnos, su contraste con Levinas

Martín Buber es representante del existencialismo y proviene de la población judía, defiende su subsistencia en el nazismo a través de la oficina central de asistencia judía.

Nos habla en su obra de la dualidad del ser humano, de su aislamiento que lo aleja de una relación con el otro en genuino encuentro único.

Buber propone una terapia existencialista de encuentro interpersonal. Él es aestetico y existencialista como Kierkegaard, él movido por el judaísmo y Kierkegaard por el cristianismo.

Nos habla de dos formas de abordar al mundo:

De modo objetivante, es un acercamiento manipulador y se busca sacarle algo al objeto o persona cosificada, implica un lenguaje utilitario.

El modo espiritual, reconoce al otro y es recíproco, en la relación hay presencia y reconocimiento; es un modo que desafortunadamente es más raro.

Experimentar es fenomenológico, pero para él es exterior o interior este punto y la relación con el otro debe ser intermedia, ni exterior ni interior es en cambio presente y espontánea.

A menudo nos sentimos manipulados es muy humano pero debemos interactuar de otras maneras tal como nos propone Buber.

¿Cómo ya no usar al otro? Es aproximarse en mutualidad, de manera recíproca y puedes así ver al otro con todo tu ser, el otro también, te ve así. ¿Con todo lo que soy veo? ¿Alguien te ve en verdad en la vida en profundidad? La verdad es que no nos vemos ni comprendemos, nos juzgamos y nos equivocamos en nuestros juicios. Objetivamos a los otros, estamos en un teatro y es raro que te penetren y penetres en el otro.

Con la cosa la relación es para Buber del pasado y no del presente. Cuando penetras no es tener cosas nos dice Buber, es estar en cero para el otro no es tener objetos, es estar para el otro, y lanzar tu ser hacia el otro. No es fusión total tampoco, es intermedio y balanza, retienes quien eres, próximo y distante, es en el presente o no pasa.

Este modo de relación con el mundo es el centro de todo arte y creatividad, involucra a todo el mundo, es ser viviente y no objeto.

La espiritualidad está muy presente en este modo de relacionarnos, es decir “aquí estoy” a la vida y para tantas relaciones nos ayudaría, como con la naturaleza, para no verla como objeto y cambiar nuestra humanidad.

Para Buber Dios es el eterno otro, en él las líneas paralelas de relación se encuentran, es ilimitado, se trata de decir Dios sin decirlo. El modo de relación presente es una forma indirecta de llevarse y abordar a Dios al estar. Estar así es la referencia divina real. Y así incluso un ateo que se relaciona en presencia, puede ser más espiritual que un creyente que se relaciona como objeto.

La melancolía existencial para Buber nos viene porque no nos mantenemos presentes y es lo triste. La cosa nos llama muy fuerte. Se puede vivir en el objeto o la cosa toda la vida, es condena.

En cambio, nos dice Buber, en voluntad y gracia, es estar presentes. El momento aparece, es  como dar en un momento que se te otorga y tienes que escoger tomarlo y estar ahí para que suceda. Si ves a alguien , él también te ve. Pero si quieres controlar, no pasará nada.

Se te da y escoges en pasivo y activo a la vez.

En cuanto a nuestro desarrollo , Buber piensa que cuando somos niños estamos abiertos a las relaciones en presencia y aprendemos el estado objetivante, inhibiendo nuestro estado natural de dar. Debemos pues recuperar lo perdido desde el origen, romper con lo social y cultural que nos cosifica. Para la psicología sería regresar al otro y reconocerlo, en presencia, por eso Buber es aestético y existencialista.

        Me parece que Levinasvería el estado de cosa como el del egoísmo y el modo presente cuando te acercas al otro para asistirlo, pero para Levinas no hay intermedios, eres en función del otro porque de otra manera buscas gratificación y ello te empuja a la relación utilitaria de nuevo. ¿Dónde podemos realmente lograr lo que propone Levinas? Para mí es ir un paso más lejos que Buber con un matiz sutil que nos eleva aún más, nos empuja a una intención más pura y desinteresada pues nada buscamos sacar del otro. Claro se puede cuestionar que hasta ayudar causa satisfacción y beneficio, creo que Levinas diría que es un agregado y no la dirección e intención del acercamiento al otro.

        Lo que me queda claro es que en cualquier nivel, al menos es este plano terrenal, por más elevado que parezca el acercamiento al otro, debemos trabajar en purificar nuestras intenciones.

 Poder ser en el otro, espejearse, intercambiar, nos dice Buber.

Hacer lo mismo pero con la clara intención de ayudarlo nos pide Levinas. El intercambio se potencializa.

Salir del rebaño en Nietzsche y Levinas

 

 

Nietzsche en su obra “Salir del rebaño” y Levinas

Nietzsche dice que debemos exponernos a la incertidumbre y expresar nuestro ser superior y el peligro está en la moral que lo impide. La sicología del rebaño nos nubla la expresión y somete.

Todos sufrimos la presión del rebaño que nos empuja a complacer a otros y a ser sombras.

Nietzsche nos dice que hay dos tipos de hombre, uno superior con control de sus impulsos, que busca profundizar en el saber. Este hombre es sólido y sabe que la gratificación es a largo plazo.

En cambio, el hombre-animal de rebaño, busca el fruto rápido, es impaciente y calca a otros.

El hombre superior quiere dejar huella y para ello buscan concentración y soledad, son autónomos con valía personal desarrollada, hace caso omiso tanto de elogios, como de reproches.

Lo que importa en este tipo de hombre es su voluntad de poder, no necesariamente ser genio irrepetible que son pocos los que son así. Se distingue por su presencia y contribuir con su propósito con firmeza, orgullo y satisfacción.

El ser a la mitad de la montaña, por el contrario, busca placer, erotismo y comodidad y no valores. Desafortunadamente, es una amplia mayoría, así, del rebaño.

Este esclavo es mediocre y tiene resentimiento. Ve al mundo como punitivo. Se trata de más bien muchos esclavos enfermizos, degenerados y fracasados. Su sentimiento de envidia es fuerte. Suelen irse en contra de los hombres superiores, son ineptos. Ellos propagan una moralidad decadente, limitante y debilitante y la imponen en hipocresía. Esta moral despoja al hombre de sí mismo y tratan de dominar a los demás. Son esclavos y se disfrazan de justicieros. Normalmente, estos esclavos se creen superiores pero a los hombres verdaderamente superiores no les importa. Los esclavos dicen, si yo no puedo lograr algo, que nadie lo logre, si yo no lo tengo que nadie lo tenga y así. Son arrogantes y pretenciosos

La sicología del rebaño seduce a muchos individuos a tomar el camino fácil y dejarse llevar por la necesidad de gratificación inmediata. La voluntad de poder está en no sucumbir, debemos ser superiores y saber disfrutar de las cosas buenas de la vida en paciencia. Un hombre superior no puede ser esclavo.

¿Qué patologías sufrimos?, ¿podemos ser autónomos e ignorar los sentimientos de alrededor?, ¿permanecer en soledad sentimental? La mediocridad atrapa a muchos y los minimiza, faltan herramientas de inteligencia emocional pero la raíz del problema para Levinas está en el enfoque motor de nuestro estar en el mundo que es egoísta, busca satisfacción inmediata y dominar, ser narciso y ser el genio que debe ser alabado. Entonces, si viéramos por el otro y estuviéramos aquí para atenderlo no estaríamos preocupados por nuestra comodidad o por resaltar entre la masa, sino por ayudar. La mediocridad del hombre de rebaño sería una manifestación más del egoísmo que no se hace responsable de sus actos y vive en indiferencia, sólo tratando de sacar su propia supervivencia adelante y de acaparar lo más posible para sí mismo. Más que salir del rebaño por liberar al ser interior y devenir seres superiores, el motor para Levinas está en el otro y ciertamente ese enfoque de vida nos hace todos superiores, nos eleva hacia nuestra misión de vida. Para Levinas se lograría así la redención para alcanzar la era mesiánica de justicia social.

En lugar de buscar protección individual, puedo cuidar del otro 

y salir de mis miedos, ser para ayudar y dejar volar los paraguas, ya no temerle a la lluvia.

Sartre en Huis

En la obra Huis clos, a puerta cerrada, Sartre quiso poner a tres personajes eternamente juntos para representar que nuestras ideas sobre los juicios de otros sobre nosotros son la causa de sentirnos en el infierno y permanecer en él, si nos quedamos ahí lo hacemos de manera voluntaria. Necesitamos romper el cuadro que nos mantiene presos de los prejuicios de los demás. Ahí radica nuestra libertad. No podemos quejarnos de nuestro destino porque éste se encuentra en nuestras manos. La obra me resulta escalofriante porque se resiente la sensación de eternidad que se genera y los personajes se sienten presos y gritan y ríen en una conversación eterna como nos pasa a todos en la vida en etapas y conversaciones, en relaciones negativas que nos parecen eternas con ciertos personajes. Pero somos nosotros los responsables de nuestras elecciones y si nos quedamos en un cierto entramado negativo es por nuestra propia decisión. Así nos invita Sartre a cambiar nuestras lecturas e interpretaciones de vida, las lecturas que otros hacen de nuestra vida y de los que somos y así podemos cambiar nuestro destino. Levinas no presta ninguna atención a esra parte de la vida. Para él se trata de actuar ayudando al otro y le tiene sin cuidado lo que piensen de él, pues él sigue la ley divina y se sabe en el camino del bien mientras sus esfuerzos se dirijan a la ayuda del otro. La violencia y el infierno para él vienen a la mente humana cuando es egoísta y una manera de egoísmo es preocuparse por lo que piensen los demás de mí, de mis actos porque no debo gastar mi energía en ello sino en ayudar al otro en todo momento. Yo no tengo ninguna importancia, sólo estoy aquí para asistir al otro que me lo pide a través de la mirada, de su rostro vulnerable.

Cómo miramos nuestras estrellas, nuestro universo? Estamos aquí para ayudar a otros en amor, eso no significa seguirles la corriente, a veces es confrontarlos, sacudirlos.

Demain

 Je croyais que la vie était plus simple. Je ne peux plus expliquer ses rêves. Comment faire? Est-ce qu’ils pourront comprendre l’amour qui nous manque? Il y a trop de bruit et je ne sais plus comment répondre à ses histoires d’une humanité matérialiste, trop fixée sur les choses de la terre. Par contre, je suis fixée dans les étoiles. Comment arriveront nous à faire ce pont qui nous éloigne? Je suis un peu fatiguée. Je trouverai une façon nouvelle, je le sais! Je dois me recueillir maintenant et demain je verrais quoi faire avec toutes les demandes de mon âme.

Demain l’ouvrirais mes fenêtres à nouveau!

Reflexiones dominicales

 Hoy no sé qué decir. Debí escribir el viernes, al cierre de mi semana y lo olvidé, escribí sobre filosofía entonces y otras cosas hubiera escrito. No sé qué pensar de la vida. Creo que en ciertos aspectos logro realmente despegar y realmente hacer mi trabajo en la tierra porque todo me han criticado y atacado de diferentes maneras y he sufrido esas críticas sintiéndome miserable y que por más que hago nunca nada es suficiente y en ningún espacio me dejan estar y desarrollar la luz que vine a entregar. Todos son amorosos y los quiero a todos, pero son limitantes e impositivos porque responden a sistemas añejados y los comprendo. A pesar de todo, construimos puentes y si reviso mi trayectoria veo que si he combinado todos mis aspectos y los desarrollo y entrego, pero en general me quieren lejos. Las instituciones no pueden albergarme, las sacudo mucho. Me duele porque yo los quiero a todos y sufro los rechazos y mi soledad. Las puertas se cierran, es que no cumples con el idioma, el color de ojos, es que buscamos a una maestra de arte y no de arte y Torá, alguien interno, tú eres como de Júpiter y así. Es que necesitamos dar hebreo y no Torá, es que queremos a alguien que investigue estos temas y no los otros, es que la beca es para la gente de proyectos de la universidad, tu proyecto no lleva temario, no eres filósofa. Pero pues llevo años investigando a Levinas y en especial contrastándolo con la historia de la filosofía durante todo este año, pueden revisar este blog. Nada importa. Yo creo que más bien de arriba me mandan a mi encierro y de por sí la pandemia nos mantiene encerrados, ya voy a descansar y hacer mi trabajo en silencio por un rato. Estoy agotada de tratar de explicarles que soy investigadora y que llevo dos investigaciones de sociología y demografía y tres de Levinas con su pintura y poesía asociada en un anexo. Las tres están disponibles en Amazon. Quizás cuando ya no esté es más fácil. Tampoco puedo con tanta acción porque debo trabajar mucho. Ese es un problema persistente acción-inacción, hombres-mujeres, oriente-occidente, ser o no ser, y así. Y todo avanza y va bien, pero esta soledad extrema está difícil y ahora más que nunca es necesaria. La enfrentaré en paz.

El chiste es quizás integrarme

con lo que observo desde una mirada ingenua, amorosa y contemplativa

אני פה

אני חושבת שכמה פעמים לא מהאמינים שהדברים פשטים חשובים מאוד בחיים ולא מודים לאלוהים שנתן לנו הכל. אני רוצה לעשות חיים אחרים, חיים  ויותר מיוחדים כי אני רוצה להרגיש בכל הפרתים שקורים לי. אני צריכה לעשות שינוי מיוחד עודה פעם! כי החיים שלי שונים כל הזמן לאומות החיים של הקרובים שלי. בוקר אחד אני מורה, אחרי אני פילוסף, אבל אני מציירת ומשוררת לפני ארבעים שנים, ואני כבר אני, אז הכל בסדר. אולי אני לא מבינה איזה סדר אבל אני פה כדי לעזור אלוהים, אני קלה של השם, אז אני שמחה ואני עושה כל שאלוהים מבקש מימני!

אני קלה של השם

Merleau Ponty, sobre la percepción y Levinas

 

 

Merleau Ponty, sobre la percepción y Levinas

La cosa sensible y en movimiento dejan su huella al pasar. El mundo es percibido, es lo natural y lo cultural. Para Merleau Ponty el cuerpo es relacionado como medio estructural de vida. Así la relación es constante entre el cuerpo y la conciencia y gracias a los sentidos se puede interrogar al mundo sensible.

Un nudo de relaciones en el cuerpo se da y a través de él en relación con otras personas. Se despliega el ser en el mundo, lo otro y mi cuerpo nacen juntos, son coopresencia en cuerpo y conciencia mía y del otro.

 

El mundo de la percepción de las cosas y de cómo nos aparecen debe definirse para pulir nuestra existencia. El cuerpo es conjunto, debe definirse a través de la percepción.

La manera única de aparecer y los detalles que encarna son totalidad que es sus detalles es obra de arte, experiencia. Se representa a alguien en arte nos dice Merleau Ponty pero es en sus detalles y no debemos prejuzgar. La pintura constituye, es un mundo en sí, es estética y no importa lo real que la causó, es un espectáculo a partir del objeto. Para el pintor fondo y forma existen unidos, no es multiplicar Las referencias históricas son contemplación que da el orden escondido. Debemos establecer un diálogo espiritual con la obra. Cuenta la elección de lo que se representa y en ritmo global. Las reglas tratan de explicitar, pero en realidad, es la contemplación, en unidad y sin sumar, es la percepción lo que nos permite penetrar la obra.

Levinas me parece que viniendo de la fenomenología e incorporándola a su obra filosófica centrada en el otro, coincide con estas ideas de Merleau Ponty, de la percepción, del cuerpo-conciencia para aproximar al otro. Quizá no entra en el tema del arte porque no le gusta la posibilidad de evadirse a través de él y no ve en él, el reflejo cultural que Merleau Ponty le otorga ni su importancia, prefiere dejarlo fuera para no perder su concentración en el otro. Sin embargo, yo pienso que si Levinas da importancia a la fenomenología y a la sensibilización, el arte es una herramienta que puede aportarnos mucho para aproximarnos al otro y ser sensibles al escucharlo y atenderlo. 

Mi paisaje quiere aproximar al otro árbol desde su arte

Yohanan ben Zkai y Levinas

 

Rabí Yojanán Ben Zakkai y Levinas

Es visto Ben Zakkai como un héroe y salvó al judaísmo que se hubiera podido perder con la destrucción del segundo templo. En masada muchos lo vieron como traidor.

En una Jerusalém rodeada por los romanos, éstos prohibieron salir de la ciudad sitiada y él sabía que los romanos iban a invadir. Llamo a su sobrino para salir de la ciudad él le responde y lo ayuda. Logra salir clandestinamente y pide a Vespasiano a Yavne y a sus sabios y Vespasiano le concede la petición. Así, se destruye el templo y sus sacrificios son remplazados por el rezo, el estudio de Torá y la buena conducta. Zakkai se basa en el profeta Oseas quien dice al pueblo que Dios quiere actos de bondad y no sacrificios. Zakkai insto al pueblo a no estar triste y la academia de yavne fue modelo para el judaísmo diaspórico ya sin templo ni sacrificios y ni estado en esos momentos. El judaísmo portátil no pedía ciudad ni templo ni sacrificios con fe y perdón, con estudio y conducta yavne y sus sabios revolucionaron al judaísmo y garantizaron su continuidad.

Zakkai fue así revolucionario, criticó y propuso una solución que nadie imaginó posible ni su importancia. Las sectas peleaban y los romanos dicen basta con esto y sus sacrificios y las revueltas se desataron y terminó todo como lo sabemos. Judea es remplazada aquí por Palestina, tierra de filisteos.

Los judíos ya no eran mayoría. Sufrían de muchos impuestos para los romanos. Su Jetzi chekel  o medio chekel que data de la época bíblica era destinado ahora para el templo de Júpiter.

Zakkai muere en 73 d. C y fue testigo de la conquista y destrucción del templo fue un gran tanaíta de los tanaïm, repetidores de la ley judía oral. Inicio reformas importantes como Nasí o príncipe y funda el judaísmo rabínico, pues fue promotor de la academia talmúdica de Yavne y responsable de la perpetuación del judaísmo rabínico después de la destrucción del segundo templo.

Escultura que lo representa en la ciudad vieja de Jerusalem

Levinas viene por completo de esta veta Talmúdica de Zakkai y valora estas mismas ideas, pero sí se aleja de una parte ritual preponderante para centrarse en la conducta hacia el prójimo, hacia el otro. ¿Dónde está tu hermano? en Bereshit o la creación, pregunta que le hace Dios a Caín cuando ha matado a Abel, es quizá la pregunta central de responsabilidad para Levinas. Es una pregunta imperecedera a la cual todo humano debe responder en el rostro de todo otro nos diría Levinas.

Tu paisaje cambia y siempre aún en la inmensidad debes saber dónde está tu hermano