Volver al corazón

 

Y volvemos al tema del corazón y su cuidado, de cuidar la sensibilidad perceptiva, pero estar para el otro desde la apertura y no con el tema del endurecimiento del corazón que se dio en Egipto al no dejar salir a los judíos de su esclavitud. También solemos esclavizarnos de las formas y caer en rigideces absurdas que nos alejan de todo otro y de poder asistirlo. Hay también un lenguaje gestual del cuerpo que usamos para comunicarnos y que indica apertura o cerrazón. Estamos viciados por la inseguridad y la invasión citadinas ¿Cómo podemos contrarrestar sus efectos?

Al menos debemos ser capaces de separarnos del caos de donde provenimos antes de ingresar a una reunión. De otra manera, nuestro cuerpo está en la reunión y nosotros, no. Un paso más elevado es estar con el corazón en la mano, prestando atención en sensibilidad y un paso más sería utilizar las palabras adecuadas para espejear los sentimientos del otro y asistirlo adecuadamente.

Cuidar las formas es importante, los buenos modales que incluyen en especial paciencia, y al mismo tiempo, no estancarnos en las formas y ayudar a todo otro y ayudarlo a expresarse, no inhibiendo sus características extranjeras, otras, quizá menos refinadas o simplemente diferentes. Apertura responsable y cuidadosa hacia el otro es lo que buscamos. Ser responsables es escuchar y no pasar de largo en indiferencia ante el sufrimiento del otro. Y normalmente no sabemos expresar sentimientos y somos malinterpretados. De entrada, ponemos nuestras palabras y nuestro monólogo en el otro en lugar de escucharlo. Es difícil acallar el monólogo interior. Hablamos sin parar interiormente y poco sabemos guardar silencio para acoger las palabras del otro.

            Pero estamos a tiempo de cambiar y redimirnos. En esta pandemia somos empujados a ello. A poner al otro primero y entrar en la ética levinasiana.

Podemos entrar en la ética levinasiana y darnos a todo otro a cada momento

Ser y no ser filósofa

 Ser filósofa es un gran regalo, también un reto constante de investigación y superación, de regreso a las fuentes y cuestionamiento. Nunca se sabe cómo será el próximo libro y en qué consistirá, ni si se logrará. La fe nos guía con un trabajo minucioso que va y viene de los propios escritos a las fuentes, de las dudas a la práctica, del propio método de trabajo al mundo exterior. Lo interno y lo externo se complementan y cuestionan. El juego infinito de dudas y acciones se desata, la necesidad de ser para otros y aportar la propia experiencia. Y no terminan el juego de dudas y acciones hasta que nos vayamos de esta tierra aunque no sabemos las formas que puedan tomar ni si habrá más de lo mismo. Pero ser filósofo es investigar y cuestionar en un intento de ayuda humanitaria aunque muchos se pierden en el camino. En particular, al no tomar en cuenta a la ética. Ojalá logre humildemente persistir y cuestionar a los que tengo cerca para elevarnos todos y llegar a mejores decisiones de vida. En este quehacer vamos y venimos dentro y fuera, del todo a la nada, de lo general a lo particular, del Otro al Mismo en términos Levinasianos para tratar de ayudar más y mejor.

Abrir los propios rayos de luz para ayudar

Vetas del ser

 Esta semana fue intensa y me confrontó con temas de salud, fue difícil pero ya los decidí y acomodé y estoy en paz. La pandemia nos empuja hacia nuestros límites en varios dominios y a definirnos y pulirnos para ayudar mejor. Es un reto fuerte para toda la humanidad y para cada uno. Que tengamos luz y fe en nuestros caminos. Certeza.

Exploramos vetas de nuestros ser para entregarnos a otros

Aimer nos devoirs

 Je commence mes journées en paix, je prie et je chante, j’étudie y je fais mes méditations du matin. Après le déjeuner je fais mes recherches et j’écris. L’après-midi je peins et j’écris et je fais du sport et le piano. En tout moment il faut faire d’autres choses, des classes, du travail pour la communauté et les devoirs de la maison, les amis et la famille. Le temps d’envole et les devoirs se multiplient. Il nous faut répondre en amour!

Se laisser féconder d’amour

האמת

 אני לא מבינה את הכל מה שקורה עכשיו. זה עצוב וחזק. אבל אני חושבת שצריכים לחזור לתורה ולעשות טוב בזמנים האלה. אולי החיים אותו דבר ורק עכשיו יכולים ליראות את האמת. 

אנו יכולים ליראות יותר טוב עכשיו

Ser para asistir a todo otro desde el corazón

 

“Ni por la fuerza ni por la violencia por mi espíritu dice Dios de los ejércitos”Zacarías 4:6 en Levinas, en Díficil libertad.

La ética del espíritu se olvida por el hebreo al que la mayoría no accede y olvidamos el corazón de lo que nos marca en el judaísmo y es ejemplar para todos los humanos. Me parece que es verdad como dice Levinas que olvidamos. Dice Luzzato en Mesilat Yesharim que es central que se comprenda el corazón y sigan todos los miembros del cuerpo. Pero si no penetramos el hebreo de la Torá y lo que se nos pide, ¿cómo seguirán todos los miembros del cuerpo esa idea? Siempre he pensado que debe ser posible llegar al comportamiento ético sin cohesión, por entendimiento que en hebreo es desde el corazón. No sin regresar siempre a lo particular para evaluar. Incluso la autoevaluación debe ser constante nos recomienda Levinas.

El judaísmo es de acción y la ley sirve para aplicarla en lo particular. No es un acercamiento mágico el que se busca. Y la idea de circuncidar al corazón en el judaísmo es pasarlo por la restricción que proviene de la ley. No es tarea fácil vivir pero estas observaciones de Levinas y Luzzato, bíblicas, nos orientan para matizar nuestro ser en el mundo como judíos, como humanos humanos en el mundo.

Entonces podemos actuar desde la libertad responsable, en el espíritu y no en la cohesión y violencia para lograr una ética que nos aproxime en la acción a todo otro y a lo divino.

Desde el corazón, en espíritu aplicamos fuerza de amor y de luz, en creatividad, para ayudar a todo otro

Ortodoxia libre para Levinas en consciencia y ayuda

 Nos dice Levinas en Difícil libertad que Rosenzweig era ortodoxo por liberalismo. Su judaísmo era libre y viril y no sombrío, reconfortante y bello. Me encanta este enfoque pues se da la tendencia generalizada de oscurecerlo todo y llenarnos de culpa y de dominación y creo que vivimos a ser seres libres y empoderados, desde la responsabilidad de nuestras elecciones y sus consecuencias.
Que cada uno siga su escuela y sus rituales en comunidad, en sociedad y que en todo credo y esquema sea posible esta libertad responsable y cuidadosa, que cuida los detalles de su práctica y los transmite para ayudar a todo otro, desde ahí su ortodoxia y no desde una mente cerrada que cierra los corazones a todo otro.

Un pueblo que viaja hacia su libertad responsable, deja atrás toda esclavitud y es libre, ejemplo.

Longevidad y el otro

¿Longevidad la pensamos en sentido negativo? 

Es en realidad vector de lo que hacemos, de nuestros hábitos y vida potencial y lo que queremos comunicar.

Tiene una parte funcional, vivir bien con diversos temas implicados en el plano físico, mental y emocional.

Estos temas atañen salud, nutrición, vida emocional para lograr longevidad y calidad de vida.

Muchos no han pensado su muerte y se dicen que llegue cuando toque. La mayoría se basa en la esperanza de vida actual que es entre 75 y 85años. Y si mueres a los 83 ¿cómo quieres estar físicamente? Todos quieren ser independientes y llevar una vida normal con una 

racionalidad para comprender el mundo. Queremos tener capacidad para mantener el entorno y comprenderlo.

En cuanto a la vida social ser alguien con amigos y familia, en interpelación activa. En el plano económico, lo queremos cubierto, aspiramos a una vida normal. Queremos seguir aprendiendo y formar parte del mundo. ¿Entonces por qué morir? Y automáticamente nos añadimos unos años de vida.

Para ello debemos alejar las razones principales de la muerte.

Las principales razones de muerte son cuatro:

cáncer, ataque al corazón, enfermedad degenerativa o accidente como una caída.

¿Cómo retrasar ésto?

La estategia está  en la nutrición, la actividad física y el estímulo intelectual con relaciones interpersonales activas, cercanas. Años y calidad de vida es en lo que debemos trabajar como meta. Ser funcionales y posponer estas razones de muerte es el objetivo.

Es una invitación a la reflexión. Debemos pensar en corto y largo plazo pensar en treinta y en cincuenta años también y en todo momento tratar de poner al otro primero y pensar en su longevidad, en sus puntos de trabajo y en aproximarme para ayudar a la longevidad del otro conseguida en estos términos. Un buen pensamiento es que no es negativa si se tiene todo ésto de nuestro lado. Cambia por completo nuestra visión de la tercera edad que suele ser negativa y puesta de lado en nuestras sociedades recargadas en lo efímero y en la valoración de la juventud. En la vejez podemos pulir nuestros encuentros y nuestra existencia, podemos aportar mucho a nuestro entorno y apoyar a otros sin ser rechazados y despersonalizados socialmente. Enfocarnos en el otro nos ayuda a ser longevos y conseguirlo todo desde la apertura y la escucha, desde la valoración.

 ¿Cómo podemos ayudar al otro a aumentar su esperanza y calidad de vida?

La creatividad de la palabra, Chomsky y Levinas

 

En cuanto a la adquisición del lenguaje en Noam Chomsky se avanza de la tradición de explicar que el hombre adquiere la capacidad de hablar y de comunicarse de manera exterior y ya se puede estudiar el cerebro que genera estructuras y pensamientos que se enmarcan en estas estructuras comunes innatas. En su razón de vivir del homo sapiens está lo creativo y encuentra lo que no se sabía antes y es por la ciencia. Se expande y es estimulante. Los temas dominantes eran de comportamiento y de estructura y se veía al lenguaje como algo exterior. La persona tiene una estructura dentro era lo que se sospechaba y ahora podemos investigarlo y la organización del cerebro que construye pensamientos. Los acercamientos anteriores eran muy estrechos y eran procedimiento de análisis y sin preguntar los principios creativos y la capacidad de crear pensamientos y la parte de la bio lingüística. El lenguaje es propiedad de la especie y se pueden llenar los detalles. El estímulo está en las posibilidades de computarizar y clarificar la idea de infinitud desde la finitud. La tradición no estudiaba todo esto por las restricciones anteriores. Los niños entienden pronto y debe haber algo interno entonces y es común a todos los seres humanos. Es una predisposición genética y hay evidencia de tipologías diferentes y al investigar se llega a las uniformidades interiores asombrosas. En cuanto a la adquisición del lenguaje y procesamiento del lenguaje se avanza con investigaciones neurolingüísticas. Nuevos problemas y tecnologías surgen para el estudio del lenguaje. Podemos absorber del niño que absorbe el lenguaje y ello empuja a principios fundamentales interiores comunes en su básico. Las frases se construyen de la misma manera y eso nos ayuda a comprender más.

Los bebés hablan cualquier lengua y es innata la adquisición del lenguaje, se hereda en el programa genético, es un código.

Pero se adquiere lo que escucha por experiencia y acciona sobre el código genético y fija lo que varía en cada caso. Es lo constante, el niño ya tiene la lengua y en la experiencia se particulariza en su propia lengua. El significado y sonido están afuera del lenguaje y se expresan en él. el significado con creatividad constante. El hombre elige lo que va a decir de manera individual. Aquí entraría un Levinas a decir ese código interno tuvo que haberse creado de manera originaria en la creación. Si Levinas nos dice que al nombrar creamos entonces el lenguaje no es anterior, pero puede embonar esta teoría si el código común se genera en la creación y la experiencia particulariza creando a través del lenguaje que al nombrar crea. El énfasis en Levinas está puesto en la experiencia y la capacidad creativa a través de la palabra y su responsabilidad inherente. De ahí la importancia de callar sobre lo que no se sabe nos diría Wittgenstein y en términos bíblicos cuidar la palabra y no hablar mal de las personas o criticarlas porque las afectamos. Es hacernos conscientes  sobre la fuerza de nuestras palabras y responsables y no escondernos en ese código anterior dado para hablar lo que sea en descontrol, sin dirección ni sentido de ayuda.

¿Dónde el origen? Podemos crear al decir, diciendo para asistir en amor

Profundizando en Levinas

 

En Levinas se nos abre una filosofía de la religión desde el judaísmo

En ella surgen cosas, en la poética y metáfora del Génesis desde el judaísmo y de ahí emerge lo significativo. Aparece la personalidad que no puede capturarse, es demostración, es invisible no representable es alteridad. El encuentro cara a cara me ayuda a imaginar una apertura que no abre el plano simple terrenal. Te humanizas al ver la mano del otro, su rostro es alteridad que no puede objetivarse.

Se trata de estirar los límites del lenguaje y escapar de las malas interpretaciones. La concepción subyacente es estar cerca de Dios que es otro en el rostro del otro. Respondemos a la vulnerabilidad del otro y a su falta de cobijo. No se busca demostrar la existencia de Dios, eso es de cada uno y se trata de un Dios que no es esencia objetiva. El Dios de Levinas es el de los profetas y se vincula conmigo a través del otro. La noción de Dios no es probarlo, es conocerlo a través de seres concretos y se marca en la relación entre los mismos. Ese encuentro con el otro está permeado por el rostro que Levinas jala a los límites del lenguaje.

En Levinas el rostro no es físico en su existencia ni se trata de caracterizarlo. Es más bien el mandamiento de amar y sale a mi encuentro a través del vínculo con todo otro. Me dejo interpelar por el otro. Levinas rechaza la teología tradicional. En Totalidad e infinito dice que busca: “El amanecer de una humanidad sin mitos”.

En Dios que viene a la idea, nos dice que podemos experimentar un encuentro con Dios y no conocerlo en sí. Su intuición Levinas la deriva de la ética de la biblia.

El encuentro con Dios es lo que busca en sus escritos talmúdicos. El remoto Dios escondido, es huella de algo que trastoca el presente. Para Levinas el rostro es huella, en la huella de lo ido se encuentra el rostro, en lo que ya se fue por completo. Es huella de la huella. Por eso se desvanece ya en un presente que deja de ser cuando intentamos atraparlo.

            La huella infinita es huella de una partida. Huella para Levinas es más allá del ser. El otro en tanto que persona lo respeto y cobijo. Respondo ante sus demandas y exigencias. Es la ética lo heterónomo, estamos en relación con el otro y para Kant es lo contrario, pues es ética autónoma, pero entendida desde otro lugar. Para Kant lo heterónomo es actuar por miedo a las represalias, en virtud de recompensas y no por mi propia razón. En Levinas es lo contrario, el otro es en su rostro un llamado ético como invitación a comprometerme con él y no dejarlo solo en el mundo. Se trata así de hacernos responsables de no abandonarlo. Para Heidegger es quedarme en soledad y comprender los límites de mi finitud. Para Levinas es nuestra interrelación y responsabilidad ontológica donde estoy invocado a involucrarme en la vida de los demás ante sus dolores.

            En el concepto de caricias en Levinas encontramos una fenomenología de lo erótico y del cuerpo que va más allá de la intencionalidad Husserliana. Lo acariciado no es lo aterciopelado, pues la carica no es así, no sabe lo que busca, es juego sin proyecto ni plan con algo inaccesible por venir sin lo contenido. Levinas critica ser y tiempo en Heidegger, critica lo a la mano y la presencia. Está en contra del paradigma de la presencia, derivado y secundario. Heidegger no hace justicia a los elementos pues no se puede atrapar para Levinas.

Eros entonces no es fusión, es alteridad y enigma. El otro se muestra y se retrae, es estar y no estar, ausencia

Lo femenino es retraerse ante la luz, es exterioridad radical, no se puede conocer y dominar, nos dice Levinas, El dasein de Heidegger no come ni bebe ni respira, es intangible. No hay vínculo, no hay caricia como enigma, es paradigma de lo útil y a la mano. La cura del propio desein está en el misterio. El encuentro amoroso no es fusión, es misterio sagrado e inaccesible, es lo femenino, se escapa. Es ocultamiento, misterio. Algunas feministas lo critican como Simone de Beauvoir en Segundo sexo. Le critica poner lo femenino desde ojos masculinos exclusivamente que resulta algo dominante. Es misterio para el hombre, desde un privilegio masculino. Estas caracterizaciones de lo femenino no fueron siempre bien recibidas, pero es referencia para otras feministas que rescatan su ética para no cosificar al otro, su ética del cuidado. Esta ética del cuidado no rescata lo igual, es atender a la diferencia y salirme de la lógica de control y dominación, del que todo responda a mis designios.

Entre nosotros es un ensayo de Levinas y pregunta el autor, ¿es fundamental la ontología? El hombre es el único ser que no es conocimiento, al encontrarlo, no es tematizar y hablar de esencias. El encuentro es saludo, no es mi horizonte para dominarlo, es expresión y le hablo y no domino ni trato de categorizar, es sociabilidad, es irreductible. Se trata de una relación no ontológica que no es de representación, es invocación. En la religión hay una esencia en la plegaria, pero aquél a quien llamo es al que nombro en el encuentro.

El encuentro es no poseerlo y estoy en mi libertad, no es el ser en general y el mismo no lo poseo. Su negación es lo que me escapa y quiero matarlo y soy derrotado en mi poder. Quiero matar, pero capto al otro desde la apertura al mundo en general. Lo percibo en el horizonte y cara a cara es no poder matarlo que ésta es también la situación del discurso. La ética es la filosofía primera y el otro no se puede cosificar en mis categorías. Su apertura y altura del otro trascendente llaman a un pensar diferente y nos invitan a reconsiderar a un Dios más humano, más allá de la esencia. A este Dios lo conocemos desde el amor, desde la alteridad. Levinas le da un giro diferente a la fenomenología que en su riqueza que se abre a más horizontes y más campos.

Recorrer la sorpresa de los senderos del otro en apertura

 

Visualizarnos, elevarnos juntos

Pasó la segunda semana del año y la verdad me costó bastante trabajo empujarla pues la gente está nerviosa y confundida, un tanto desencajada, sin saber cómo enfrentar esta situación de corona que vivimos en México en especial con mucho contagio y peligro. Pienso que más que nunca debemos precisar tareas y actitudes. Animarnos y animar a otros, visualizarnos fuera de esta tormenta y con la medicina curativa en mano.

Visualizarnos fuera de esta pandemia, que se abre el mar con las palabras adecuadas en la boca y elevarnos todos

Jours étranges

 Mes jours sont un peu plus difficiles en ce moment car les gens sont concernés avec la maladie que nous vivons. Au Mexique le corona frappe trop fort. Quoi faire? La vie, notre quotidien mais plus doucement peut-être! Avec plus de patience avec tout autre. Il nous faut plus de clarté et de simplicité et surtout plus d’amour.

Papillon en fleur pour aimer la vie

לשמוע

 אני מנסה להיות בסבלנות אבל דבד קשה בזמניםהאלה. אנו דעגים הרבה ולא מבינים ולא יודעים מהלעשות. אולי צריכים לעשות הימים שלנו עם יותראמונה ולהחשוב יותר כל דבר שעושים בעולם! עםיותר אהבה, פתוחים לשמוע ולעזור עם סבלנות

אני הצלחתי לשמוע יותר

Las palabras para comunicarnos y ayudar a todo otro

 

 

Ética y lenguaje Levinas y Habermas y asistir al otro

Los autores nos dicen en su propuesta de acercamiennto al lenguaje:

"la propuesta busca poner de manifiesto que, en el uso pragmático del lenguaje, tal y como se realiza en la intersubjetividad humana, está ya vigente una dimensión ética que no puede ser ignorada ni preterida, Se trata, pues, de analizar la pragmática de nuestra lengua cotidiana para revelar en ella el núcleo básico de la moralidad. Se intenta así poner de manifiesto que en el uso intersubjetivo del lenguaje, ya sea en la comunicación, el diálogo, la invocación, la argumentación, o en algún otro juego lingüístico. ya está ya vigente de manera secreta una dimensión ética originaria, la cual no puede ser ya ni refutada ni olvidada, porque recurre cada vez que abrimos la boca para articular, en el seno de una comunidad lingüística, la más mínima palabra con sentido”.

                Estoy muy de acuerdo con esta lectura de la manera de utilizar el lenguaje que lleva inmersa una dimensión ética. Así, incluso en el primer Wittgenstein ya existe una dimensión ética en la búsqueda descriptiva y lógica de enunciados de comunicación. Supuestamente Wittgenstein no la trabaja, pero sí lo hace de manera inconsciente, aunque es verdad que debe buscarse conscientemente pues podríamos engañarnos y llegar a considerar enunciados dándoles veracidad objetiva de manera positivista y están sirviendo siempre un intercambio con causa inconsciente o consciente, con intencionalidad. Además se suma el contexto y el sentido de las palabras en su contexto.

                Podemos pensar que todos nuestros intercambios deben de estar permeados por una dimensión ética en el uso de nuestras palabras y una precisión en el lenguaje y desde ahí, bajo este esquema generamos relaciones éticas y con intencionalidad desde nuestro lenguaje para asistir a todo otro. En la práctica descuidamos mucho nuestra manera de hablar y de expresarnos y no dotamos a nuestras palabras e intercambios de corazón. Cada que vamos a hablar con alguien deberíamos de meditar antes en que lo queremos ayudar y en el uso de nuestras palabras. Normalmente somos descuidados y atrabancados y entre más en confianza nos sentimos, peor hablamos siendo que a nuestros seres más próximos es a quienes más debemos de ayudar. Nuestros próximos son los que más son puestos cerca de nosotros para que los asistamos y debemos meditar profundamente en todo esto y no tomarlo a la ligera como si diera todo lo mismo. Estamos en un momento de pandemia delicado y con más razón debemos cuidar nuestras palabras e intercambios e intentar animar a todo otro y asistirlo en lo que podamos. En este sentido nuestro contexto de pandemia da otro significado a nuestras palabras en estos momentos y debemos de reflexionar profundamente en su impacto para ayudar en todo momento.

Los espejos nos comunican para ayudar a todo otro

Deleuze, espacio e ideas para servir al otro

 

Deleuze, espacio e ideas para servir al otro

Deuleuze es innovador con la diferenciación que introduce y el concepto de espacio y su relación con el tiempo, que lo lleva a su idea del lenguaje. Nos habla de la matematización del espacio y se recarga mucho en Kant y en sus reflexiones metafísicas. Usamos un tiempo crónico, pero son proyecciones, pasado, presente y futuro. En realidad, vivimos en el instante, bergsoniano que es duración y si se experimenta espeso es de calidades y cualidades y es relativo y no está relacionado con el reloj, es de experiencia. Pasado y futuro existen en tiempo de performance. El tiempo huye y en Cortázar se aprecia en el perseguidor de ese tiempo que huye y no es tiempo de relojes. Vemos a un sentido musical también, es hablar de estas dos dimensiones espaciales del tiempo. De alguna manera el tiempo se fragmenta y expande. Los silencios son puentes y registran intensidades. La vida no se puede pensar sin tiempo o espacio. El espacio se empieza a pasar por el cuerpo inconsciente y no con entendimiento. Se vincula a la idea como problema y es espacial. El tiempo es problema y el espacio lo resuelve, es aterrizarlo. Hay hábitos diversas relaciones con espacios y tiempos diversos. Se produce una idea en encuentro, hábitos y movimientos. El estudio de espacios de Deleuze se basa en los estoicos y en Leibnitz. Toma su idea de huevo con relación dentro del espacio y cada punto que interviene es complejo y se resiste a ser borrado. El espacio de extensión es el sedentario, es cuerpo físico y es heterogéneo y hace espacio diverso. El espacio geométrico es el matemático. El espacio innato es de orden intelectual.

Los estoicos piensan en contorno, en definir y es crítica a Platón del mundo de las ideas. Los estoicos dicen que sólo dices qué sí es cubo y qué no es, pero no caracterizas al espacio. Hay diferentes tipos de espacio, cuerpo extenso físico, abstracto y concreto a la vez como lo caliente y grande. El espacio es así un pliegue de relaciones. Muchas manos humanas y no humanas, no se trata de espacios vacíos.

De lo anterior derivamos que hay un dominio natural y otro cultural y las ideas son indeterminadas, después se determinan de manera recíproca y finalmente se completan. Deleuze busca en el espacio observable y en la individuación del espacio. El siglo 20 es así Deleuziano decía Foucault pues la tradición filosófica francesa y no anglosajona entra en juego con la idea de la diferencia y del lenguage que construye la realidad, si quieres cambiar tu realidad, debes cambiar tu lenguaje. Estas visiones suenan quizás visiones evidentes y cercanas hoy a nuestro contexto actual.  Deuleuze nos llama a su época post estructuralista, antes de la hermenéutica que entra con él, la sociedad tiene una estructura de fondo y esa idea se deshecha.

Me parece muy interesante acceder a estas nuevas formas de pensarnos y aterrizarnos con espacialidad creativa de las ideas que se atreve a conceptualizarse con vínculos y temporalidad espesa y diversa. Y nuevamente concretar en términos levinasianos, en diferenciación para atender al otro. Interesante también es ver que esta espacialización de las ideas se maneja en urbanismo y logra aterrizar en términos concretos para servir a la población en puentes y vialidades, en edificios y ecología, en entramados diversos que facilitan nuestro estar en el mundo y si nos ayudamos de Levinas hacemos intervenir a la dimensión ética como prioritaria siempre.

En el espacio aterrizamos las letras y el lenguaje atrapa nuestras ideas en el mundo, podemos significarnos para el otro prioritariamente

Levinas y Wittgenstein para aproximarse al dolor

 

El dolor existe desde el niño que llora y queremos conocer el dolor y la experiencia del dolor y su disipación. También queremos saber del dolor moral y de la depresión. Las fronteras son fluidas en la experiencia del yo y del mundo, en el estatus del grito. El lenguaje es la expresión del dolor y el dolor mismo.

Para Levinas es el llamado al otro para atender a su dolor y salirse del propio dolor. Se evalúan diversos aspectos. El sensorial, evaluar la cantidad y el tipo de dolor. Es grande lo que permanece indefinido. El sentimiento global respecto al propio dolor entra en el juego y también la reciprocidad.

El dolor llama al médico, al psicólogo y al psiquiatra y cuando se habla de sufrimiento, en especial al filósofo.

Entramos en un estado emocional, en lo sensorial y en la angustia, ethos puros del dolor. La experiencia del dolor es subjetiva y pasa y después es subjetiva ya ni recordamos nada. Hay un signo escondido, una actitud cambiante y una frivolidad.

Todo dolor interviene y es rastro, es llamar, experiencia natural.

En el pasaje a la exterioridad, el cuerpo es mediador entre el yo y el mundo, es espacial y el sentir no es pasivo. Pero es verdad también como dice Levinas que el dolor aísla y encierra. El dolor es también esconderse del mundo

¿El grito es interior o no? Se trata del cuerpo mediador como dicen y es verdad que puede haber pasividad y también un egoísmo depresivo, a la vez es una construcción del lenguaje concreta y un llamado para atender al otro.

En Levinas el ensimismamiento es lo pasivo del dolor y cuando no lleva al acto. No se asume el dolor moral y se intenciona un cambio en la afectación a otros. Las fronteras son débiles entre un funcionar y un desplomarse en el ensimismamiento y no ver por otros. Se saca fuera a la intencionalidad y el hábito pasivo domina. Levinas va más allá de la vida y conecta con las pruebas divinas. Nuestra vulnerabilidad y angustia humanas entran en juego y Levinas enmarca el dolor en el tiempo. Dentro de la pasividad entra el mal causado por otro y la capacidad real de reaccionar al respecto.

             Parece pues que Levinas y Wittgenstein tienen aproximaciones muy distintas del dolor, pero me parece que aspectos en Wittgenstein aportan a su aproximación en los términos levinasianos que se centran en el otro y su proridad. El lenguaje nos ayuda a comunicar el dolor y a asistir a todo otro y es importante pulirlo y comprender como lo construimos para comunicarnos mejor y saber escuchar mejor. Se confunden las fronteras del egoísmo del dolor privado y la posibilidad real de salir de él, los prejuicios exteriores y por otro lado, el volver a los términos levinasianos de apreciarnos como sin carencias para salir de nosotros y ayudar a otros.

Las fronteras y definición del dolor son poco claras, pero el centro debemos ponerlos en ayudar a otros

Wittgenstein y el lenguaje para el otro

 

Wittgenstein y el lenguaje para el otro

Trataba este filósofo de comunicarse y explotaba. Normalmente nuestras búsquedas se relacionan con nuestras carencias para tratar de sanarlas. Sus hermanos se suicidaron y su padre muere y hereda mucho dinero y se retira a escribir buscando equilibrio y soluciones en el lenguaje. Los detalles de un accidente citadino se reprodujeron a través de imágenes para analizarlo y así Wittgenstein descubre que las imágenes nos ayudan a comunicarnos. Las imágenes se malinterpretan y principalmente porque en nosotros no están claras. Nos dice que se hable con calma y no atrabancado para lograr mejor la comunicación. Después, se dedicó un tiempo a la arquitectura y un techo le hizo problemas, y regresó a la filosofía. Su vida nos deja un primer Wittgenstein y un segundo con nuevos hallazgos motivados por una etapa más madura de vida y sus experiencias. La primera etapa premia a la ciencia, es positivista y en una segunda etapa, da entrada a la ética, al arte, a lo social y a las intenciones.

        En la primera etapa busca enunciados verdaderos basados en la lógica y de lo que no tiene sentido no se habla, es quedarse con lo simple y demostrable y evitar la falta de claridad. En la segunda etapa ya nos habla de juegos de lenguaje y la comunidad comparte el sentido de las palabras que también se proyectan y validan en acciones. Las palabras son para ayudar y son formuladas por años y nos ayudan en un lenguaje público para lo privado. El significado de la palabra depende de su regla de uso y si es correcto o incorrecto en un primer Wittgenstein donde aplicar la regla en cada caso es lo importante. Si las decisiones descansan en mi opinión, es subjetivo, sin claridad y no hay certeza. Ello lo motiva a buscar más pues el uso es arbitrario y la regla de uso funciona, pero no lo podemos explicar. ¿Cómo funciona?

Entonces busca en los juegos del lenguaje y la respuesta está en las jugadas permitidas. Se trata de reglas de uso en su contexto y para el fin deseado. Hay una comunidad de hablantes y su criterio es compartido por la comunidad y así se rompe lo arbitrario.

Primero para Wittgenstein el lenguaje es la descripción del mundo y una ciencia superior y la ética es prescindible. En el segundo Wittgenstein, ya no. En cambio, es juego de lenguaje y de personas y no de etiquetas, el mundo emerge con las actividades. Se trata de un mundo compartido y de actividades que dan luz a conceptos estables comunes.

Hay una concordancia en la conducta y no en la experiencia privada. Hay tres elementos: mundo, lenguaje y formas de vida o actividades que hacemos en común. Me parece que ambas etapas del filósofo son importantes y nos aportan mucho, ciertamente en la segunda teje más fino y lo que sí veo es que aún en la primera no debe dejarse fuera a la ética en ningún momento. Sí me parece importante llegar a enunciados verdaderos y tratar de buscar objetividad, un método lógico, científico con ética. También es importante saber describir para después ir más lejos y poder incluir relaciones y actividades y contextos en una cama ética y Levinas nos diría, desarrollar estas habilidades comunicativas para llegar al otro y asistirlo en sus procesos de vida.

Defino mis nubes para aproximar tu tierra y elevarte

Nuevos caminos

 Qué difícil semana me recibió a mi llegada a México! El frío y el abandonar el paraíso de Cuernavaca y llegar a pagar mil cuentas... por si fuera poco me dio un reflujo brutal y un dolorón en la boca del estómago que me provocó sinusitis por mi hernia. Siempre me dio este mal, desde niña, Lo manejo pero es un gran mal pues me convierte en un ser muy diferente. Después puedo agradecerle a mi mal todos mis aprendizajes y caminos espirituales pero ya quisiera terminar de pagar la cuenta de mi enfermedad y seguir en luz hacia una vida de trabajo e involucramiento social sin este mal. Espero que así sea y al menos enfrentar mi mal cada vez mejor y con fe!

Me espera pronto una nueva estabilidad fenerada desde dentro

Ça va venir

 Je suis ici mon Dieu et pourtant c’est difficile car je suis libre pour prendre mes décisions et à la fois ce n’est point le cas car les autres me regardent de côté et surtout ma famille ne veut pas me laisser être. En fait, c’est une dualité, amour pour la différence et peur. Ils m’ont fais ainsi et après ils ne veulent pas soutenir leur propre création! Le chemin est plutôt difficile car c’est oui et non, porte ouverte et juste après fermée.. Et moi je cherche parmi toutes ces épreuves et chemins coincés. Je dois continuer et avoir foi. Je suis difficile  à comprendre pour les autres. Ça va venir!

Je veux travailler et me détendre en amour!

עם אהבה

 אני חושבת שאת האומנים יש לנו מסר חשוב לישלוח לעולם וזה באמת קשה לנו לעשות התפקיד שלנו. אני רק צריכה לעשות  את העבודה שלי בשלום! אבל יש כמה קשרים שלא נותנים לי רשות בצורה נכונה. הם דועגיםודועגים ולא רואים שהדרך כמו צריך הוא קל וטוב. אז למה הם דעגים? לא יודעת... כי החיים קשים בעולם. אבל יש לנו אלוהים ויש לנו תפקיד. מה עוד צריכים? שום דבר! הכול בסדר. אולי צריכים לחפש דרך להיות יותר טובים וזהו!

נוף בשמח, ביחד עם אהבה

El sentido y la significación en Levinas

 Nos dice Levinas en el humanismo del otro hombre que la experiencia es una lectura, la comprensión del sentido, una exégesis, hermenéutica y no intuición. Todo se mantiene entonces en el lenguaje y la estructura del mundo es el orden del lenguaje. La significación precede a las entradas cognitivas y las aclara. Así, en la lengua reside el ser. Así, los objetos adquieren sentido a partir del lenguaje y no el lenguaje a partir de los objetos. Eso me hace pensar en la Biblia pues las letras en hebreo son centrales para la Torá y para la creación y la cábala ha trabajado sus sentidos en palabras y números. La estructura bajo esta idea parece ser que la dan las palabras y son el sentido existencial, somos humanos en tanto que lenguaje y habitamos las paredes que de las palabras se desprenden. Al interpretar y reinterpretar la Torá, estamos creando y para Levinas el objeto existe en tanto le damos vida e intencionalidad, dar vida es nombrar como en la creación. Al nombrar digo de lo que estará hecho lo nombrado y no a la inversa. Y por ahí escuché en una plática que la Torá comienza con la letra bet y termina con lamed y si las ponemos al revés son lev, corazón. Quizás imprimirle corazón a la existencia es reinterpretarla al revés, siempre desde otra perspectiva que incluya al corazón de manera prioritaria. Estos juegos de letras abundan en nuestra aproximación a la Torá y sin llevarlos al extremo me atraen pues abren ventanas.

Me quedo con la letra de Shalom, la paz, para crear y reinterpretar siempre un mundo de paz

El caos y el orden en la naturaleza y el otro

 

El caos y el orden en la naturaleza, el otro y mi responsabilidad

La naturaleza ha querido ser dominada por compararla al caos. Es así en mucho, pero en oriente se unen a ella y aprenden la coexistencia. En occidente la naturaleza ha sido comprendida como caótica, llena de demonios, serpientes y dragones. No es casa de campo, es muerte y enfermedad y dejamos el mundo así, en la muerte. El mundo entonces para occidente es bello y caótico a la vez. El orden promete la salvación. La Biblia plantea un origen caótico, antes era un mundo sin orden y Dios ordena descendencias y territorios definidos por su orden divino. El mito de las medusas bellas y con serpientes, bueno y tenebroso y maléfico, Isis y Osiris, da la vida y la quita, coincide con el paraíso bíblico y nuestra caída de éste. El dragón que lucha con el príncipe es  una interacción de orden y caos y de ahí surgen los héroes. También hay contradicciones entre tribus y ciudades. Hay dudas de si buscar lo nuevo o no, y los héroes buscan lo desconocido y defenderse de él.

        De alguna manera los héroes salen del confort de su ciudad y de lo conocido para buscar desafiando, los héroes buscan cambios. A partir de la modernidad buscamos en la naturaleza, la torturamos para que nos revele sus secretos. La naturaleza es ya verificable, medible y nos avocamos a ello. Dominamos a la naturaleza y la aprovechamos con leyes científicas y pautas objetivas.

Los Epicuros en cambio, buscaron controlar el bien a través del placer y dolor. Para ellos se trata de aceptar tu propia finitud y avanzar. Los más científicos proponen regocijarse de que su bienestar no está coartado y conocer las leyes científicas para entrar en un orden. Pero como hemos dicho, aquí entran también la dominación y la ética. ¿Es autocontrol o dominación, es fluir con la naturaleza como en oriente? La humanidad se va adaptando y va cambiando de enfoques. Ante nuestra pandemia actual, tenemos la sospecha de que abusamos de la naturaleza y ella se está oponiendo mediante esta enfermedad. Ciertamente nos sacude y nos hace cuestionarlo todo. Quizás también hemos abusado en cuanto a los límites de acercamiento a todo otro y la pandemia nos obliga a repensar distancias y acercamientos. En cualquier caso, el orden se ha mermado y resentimos nuestra vulnerabilidad humana. Los héroes que buscan ir más lejos y rescatarnos están a la vista y cada uno debe cuestionárselo todo y regresar al origen, a ordenarse de nuevo e intentar fluir sin dominar para ayudar a todo otro de la mejor manera posible, en responsabilidad.

Fluir y encontrar nuestra luz en equilibrio para ayudar a todo otro en amor

Reflexión sobre la llegada del Mesías en Levinas

 

Reflexión sobre la llegada del Mesías en Levinas

Nos dice Levinas en Difficile liberté que el Mesías no llegará para el que no lo esté esperando. Para los herejes no llegará pues están en la oscuridad y ya no son sensibles como el gallo a la llegada de la luz de cada mañana. El Mesías para Levinas nos traerá la justicia social y nos volveremos sensibles a lo injustos que somos. No se trata de una justicia social que otros van a construir al reparar sus injusticias, al contrario, nosotros mismos seremos sensibles como el gallo y lograremos percibir lo injustos que somos para enmendarnos. Esto se aplica en todas las disciplinas y en todos los planos. Mi maestro de dibujo, Gilberto Aceves Navarro, decía que el no enseñaba a dibujar en sus talleres de dibujo que él enseñaba a ver. En estos tiempos de pandemia esperemos todos la llegada del Mesías y esforcémonos por construirla desde dentro para proyectarla a todos los planos existenciales más temprano que tarde y sin reposo como dice la canción de protesta. La libertad de la porción de la Torá que leemos esta semana está en nosotros, seamos libres y responsables para ser escuchados y liberados de esta pandemia, escuchemos y cambiemos en sensibilidad.

¿Cómo será nuestro mesías y qué pide de de nosotros?

Revive Macondo en este cierre en México

 Este tiempo de Cuernavaca es un verdadero paraíso para mí. No puedo creer el clima y lo verde! Éxtasis de naturaleza! Mis padres temen que me guste por aquí y ahora en verdad no tengo razones para volver pues mi hijo está fuera de México por seis meses! Pero pues estar al pendiente de mi casa me llama y sería increíble quedarme, al menos hasta el diez que todo estará cerrado, Alargaron mucho el cierre y ahora que aumentaron los casos de corona en Israel de la nada, cuestionan el cierre... No parece ayudar de manera significativa y empeora la economía. Sería mejor dejar todo abierto y que cada uno se cuide y salga lo menos posible. Lo malo que no podemos decidir nada del país y desespera. Quizá a futuro se encuentren nuevos mecanismos para influir como ciudadanos en estas decisiones. Mientras será como revivir a Macondo... pero sin en encanto del pueblo fantasma. Paciencia y que ya salgamos de esta pandemia pronto.

¿Dónde nuestras luces en este cierre?

Tout ira bien!

 Cette semaine je suis vraiment tranquille à Cuernavaca, beauté d’être pour Dieu en amour et faire mes devoirs sur terre plus clairement! Malheureusement, je dois rentrer chez moi au Mexique et on me dis qu’en ce moment c’est comme un peuple fantôme et j’ai peur de rentrer. Hélas! Il faut le faire et j’espère que tout ira bien! 

הכל ברור

 אני חושבת שהחיים מוזר מאוד ולא מבינים הרבה דברים אבל צריכים להמשיך עם אמונה וללמוד ולהתפלל ולעשות כל מה זה כתוב בתורה שלנו. ואולי יום אחד אנו יודעים קצת יותר, אולי יום אחד המשיח היגיה והכל ברור!

רוצים חיים יותר ברורים

Influencias filosóficas y el otro

 

Influencias filosóficas y el otro

Ciertas personalidades filosóficas cambiaron el mundo. Platón a través de sus diálogos en el año 387 A. C es un filósofo originario que busca el cuestionamiento ético y el desarrollo de la humanidad. Aristóteles fue su alumno, estudió los asuntos que le inquietaban, la retórica y la astronomía, fue maestro de Alexandro magno y en lugar de centrarse en los sentidos para desarrollar el conocimiento, se centra en los hechos y hace intensas clasificaciones a raíz de sus observaciones. También desarrolla la lógica y el pensamiento de causa y efecto y derivación. San Agustín de Hipona, estudia la razón y la fe y sus equilibrios. Tomás de Aquino tiene una vida de fe con los dominicos y escolásticos. Genera escuelas tomistas y neotomistas.

Descartes es el racionalista por excelencia, padre de la filosofía moderna y de la revolución científica. Nos deja su método filosófico y científico. Locke era médico y filósofo, padre del liberalismo clásico. Impulsó la ilustración a través del contrato social y del empirismo, Rousseau y Voltaire se ven muy influidos por él. Descartes desarrolla las bases del pensamiento de la identidad y el yo, Hume era escéptico y naturalista. Se centra en el empirismo y en la experiencia sensible. Rousseau inspira la ilustración y se dedicó a la música y botánica. Influye en la revolución francesa con la idea de la voluntad general y la no alienación.

Kant es el padre del idealismo alemán con su proyecto crítico kantiano que ve a la filosofía más allá del empirismo y del racionalismo. Marx es un filósofo y un historiador central en el pensamiento moderno, su trabajo frente a Engels destaca el comunismo. Es padre de la ciencia social moderna. Nietzsche criticó la religión y cultura principalmente a su influencia en estas de la religión y escribió: “Dios ha muerto llevándonos a un secularismo moderno. Wittgenstein cambió a la filosofía a través del lenguaje. Criticó a la investigación y trabajó el concepto de verdad. Profundizó en el sentido de la proposición y el hecho en sí. Nuestro lenguaje es así vínculo importante de interpretación de los hechos en el mundo. Ortega y Gasset trabajó obra y ensayo, en la cultura española, su visión es objetivista y perspectivista. Nos dice: “yo soy yo y mi circunstancia”.

En esta historia de filósofos que han marcado nuestro pensamiento de manera determinante existen muchos otros que se adhieren a estas ideas o las matizan y particularizan. Hemos ido ampliando nuestra visión de mundo y enriqueciendo nuestras perspectivas de vida, las cuales me parece que cobran sentido a través del otro y nuestra intención de asistirlo. Desde Platón hasta nuestros días se va especializando el conocimiento y se va sumando. Somos nuestros, sentidos y nuestra razón, causa y efecto y clasificación, nuestras condiciones materiales de existencia y nuestra capacidad de protesta y cambio social, somos lenguaje, el mundo es creado a partir de éste. Somos experiencia medible y comprobable, somos método y circunstancia, somos enfoque aleatorio, ciencia y religión, pero ante todo somos para el otro, de otra manera la existencia pierde sentido. Seamos pues todos estos avances en nosotros para ampliar nuestra visión de mundo y ayudar más y mejor de manera responsable e informada a todo otro.

Una visión de mundo más compleja y detallada pero cargada de amor para asistir a todo otro

Un retiro espiritual

 Fui a Acapulco unos días con mi hermano y mi cuñada después de un año de confinamiento, pero necesité otro tipo de desapego. Decidí viajar a Cuernavaca otros días más, esta vez sola, para desconectarme de lo cotidiano y dar un brinco espiritual, sanar dentro y fuera. Es verdad que no es necesario viajar y se viaja meditando, sin embargo, algo se nos pega de las formas cotidianas que ya es conocido y tendemos a repetir sin cuestionarlo. Somos así porque nos aferramos a lo que se repite, tal es nuestro miedo al vacío, a la muerte. Me dice mi maestro de canto, ahora debes practicar de pie, bien cimentada y sin aferrarte a la partitura. Se siente un vacío impresionante, es como que la voz se expande y te quedas desnuda, sin cuerpo, ya ni te reconoces en tu propia voz. Ni he conseguido practicar de nuevo, ni cantar como lo hago en México. Es verdad que me estoy acomodando aún, pero estoy segura de que tengo miedo por lo que sentí y me está costando trabajo soltarme, repetir la experiencia. En general quiero avanzar dentro y me está costando trabajo, me aferro a lo más ridículo, a mi manera de rezar o meditar. Siento que tenemos ciertas mañas que nos distraen. La mente se dispersa con  facilidad y pierde su objetivo inicial. Quiero revisar mis prácticas cotidianas y cuestionarlas, matizarlas. Incluso en mi manera de hablar, en mi discurso. Tengo el estribillo "no" pegado y es muy malo porque digo algo e inmediatamente lo niego con ese "no". Además, es estar buscando aprobación constante. Estoy cansada de todas esas pequeñas mañas que parecen intrascendentes y al final nos van mermando como polillas. En la filosofía y el otro que vengo trabajando, está este cuestionamiento profundo. Si queremos ayudar a todo otro tenemos que pulirnos. Es importante revisar la intencionalidad. También separarse de los moldes sociales que nos han sido exigidos desde fuera. Quise ser muchas cosas y no me fueron dadas. ¿Qué hacer con eso? Mi madre me empuja siempre hacia lo terrenal y concreto, pero soy muy espiritual y en varios aspectos no puedo resolver las cosas como ella porque no me resulta. Mis padres son grandes ejemplos para mí y al mismo tiempo, ninguno de ellos me puede ayudar. Mi escalera al cielo debo subirla sola. Mi padre es muy espiritual pero no percibe ni siente lo que yo siento, lo lee en algún libro y se sorprende, yo lo vivo y debe enfrentarlo. Él lee sobre la carroza celestial, a mí viene a buscarme. Soy privilegiada pues mis padres me ayudan mucho y tengo muchos guías y sé cada vez más protegerme y utilizar mis herramientas de trabajo, de vida. Tal parece que ahora la vida me reta más y debo responder. Por eso estoy aquí en Cuernavaca, puliéndome para ser asistiendo a todo otro y sirviendo al. Creador en todo  momento de la mejor manera posible.

Trabajo interior desde la raíz