Grace Nehmad

jueves, 26 de noviembre de 2020

Incesto y narcisismo, ¿dónde queda el otro?, desaparece...

 

Incesto y narcisismo, ¿dónde queda el otro?, desaparece…

El narcisista encubierto es tímido e introvertido y es dañino y peligroso también. El narcisista con traumas severos mantiene relaciones incestuosas colaterales. El narcisista clásico es fuerte, sus relaciones sexuales con cualquier pariente con como con sí mismo y no se relacionan como con una pareja. El acto es desconectado, cosifican sin empatía, la persona abusada es tomada como objeto sexual.

El narciso sobrevalúa y devalúa después trata al otro como objeto. Los niños en crecimiento son fuentes de suplemento narcisista. Ven a sus hijos como amenazas son fuentes prometedoras para los narcisistas. Fuente gratificante. El narcisista los adula e idolatra, los hace sentirse impresionados y buscan rendirle cuentas manipulados por su carisma y dominación. Hay incesto emocional y absoluto, es de tipo auto erótico en todos los casos. Las relaciones sexuales de los narcisos son con ellos mismos como extensión de ellos.

Se masturban con el cuerpo de otros y no es relación sexual lo que buscan en el otro.

No lo critican los infantes y están en peligro por ser inexpertos y dependientes de él. Su mente no formada aún se presta a abusos y aparece pronto algún abusador. El narcisista es evaluado al crecimiento de las víctimas y ya devalúa más para que no lo cuestionen. La pregunta que anticipa es amenaza para el narcisista, se debe negar la custodia de los hijos al narcisista. Es muy traumático y el narcisista puede someter y encontrar caminos para evadir.

Ponen en peligro hasta la vida de los infantes. Es un tema tabú y los narcisistas vienen o van del incesto, deben ser tratados y conseguir detener sus abusos en concientización. El otro no existe para nada aquí y es dramático. Lo peor es que la gran mayoría de la población sufre de egocentrismo muy cercano al narcisismo y todo otro es cosa. Los sectores débiles de la población son los más afectados y debemos salir como población mundial de estas trampas y prácticas.


De alguna manera es reflexionar sobre el fruto prohibido y decidir diferente

miércoles, 25 de noviembre de 2020

Filosofía y ecología y el otro

   

Filosofía y ecología y el otro

El desarrollo sustentable en 1992 planteó problemas ambientales a nivel mundial que tres décadas más tarde están empeorados en todos sus indicadores. El problema de la falta de conciencia rechazó los problemas de la minería, de madres con calvicies por las fumigaciones, el que separamos basura en casa y se mantienen los basurales a cielo abierto. Lo que pasa es que la conciencia individual no es suficiente y la definición de progreso que se maneja más bien atrasa. Somos agregado. El progreso se mide en términos de renta financiera y eso no es sostenible. Debemos redefinir el progreso para evitar el derrumbe. Bajo la idea de que todos somos responsables los verdaderos responsables se evaden pues por ejemplo, 100 empresas con nombre y apellido son responsables de la emisión del 70% de los gases que se emiten en el planeta. Políticas neoliberales sin límite exprimen los recursos naturales y nos exigen conciencia individual para ahorrar energía y separar la basura.

La sociedad es una construcción colectiva, es una política pública que se puede transformar mientras se respeten 4 leyes básicas de la naturaleza.

1-Todo está conectado con todo y lo que se hace, se expande hoy y hacia el futuro, diseña el futuro.

2- La naturaleza es más sabia de lo que creemos y si no inventó el momocultivo es porque quizás no es sustentable.

3. La naturaleza no tiene recursos ilimitados, todo es finito.

4 No hay afuera y todo se paga

En conclusión, el supuesto hombre verde no es suficiente y somos parte y tenemos que exigir políticas públicas y rápido porque nos queda medio ambiente o sea la mitad. El otro aquí entra también porque es pensar en el planeta que dejaremos a nuestra descendencia y el hombre verde y su conciencia son importantes, pero no suficientes, es incluir la visión a futuro y exigir evaluaciones en las políticas públicas y actuar también para influir en la toma de decisiones en donde aquí el otro es el mañana, es lo macro, es un elevar la conciencia más allá aún de los cambios que percibo que puedo cambiar de manera directa como en el separar la basura. Los tiempos exigen elevar la conciencia más allá de los límites directos y actuar con el otro y lo otro en mente.


¿Qué paisajes futuros queremos diseñar hoy?

martes, 24 de noviembre de 2020

Percepción y filosofía y el otro

 

Percepción y filosofía y el otro

Algunas leyes básicas de percepción pueden ayudarnos a comprender cómo vemos al otro y ver cómo tendemos a valorarlo de diferentes maneras. Las leyes de percepción de la escuela Gestalt escuela de psicología se desarrollan con mezcla de otras disciplinas. El todo es diferente a las partes que pierden importancia al retirarse del contexto. Se tiende a hacer prevalecer la figura respecto al fondo. Las figuras simétricas tienden a sumarse. Se observan el sentido y la forma y figura para establecer relaciones y prioridades. Tendemos a cerrar y completar cuanto vemos. Seguimos una ley de contraste y desaparece lo menos llamativo. El tamaño menor a distancia similar se une. En especial explicamos todo, ello es una manera de reducir la incertidumbre. Por ello al percibir a todo otro con estas leyes que nos son propias, podemos comprender nuestra tendencia a generalizar y no ser cuidadosos con detalles y características de todo otro a quién tendemos a devaluar. Además, nuestra tendencia a sobre-explicar nos lleva a etiquetar a otros para organizarlos dentro de nuestro pensamiento.

        Podemos aquí también hablar un poco de la autopercepción ya que, nuevamente, va a influir mucho en cómo valoramos y percibimos al otro y cómo podemos atenderlo y cuidarlo. En la autopercepción entran en juego fundamentos de imagen pública y debemos preocuparnos por ser antes de parecer en una estética frívola. Debe prevalecer en nosotros el respeto del se que se liga con cómo nos percibimos nosotros en nuestra imagen interna, como dicen, bien por dentro y bien por fuera. Lo que percibes y opinas es el producto de lo que proyectas y de lo que la otra persona te retroalimenta. Debemos preguntarnos:

-Me gusta o no,

-soy así o no soy así

- cuál es mi nivel de autoaceptación

-Cómo trabajo con lo que no puedo cambiar

-Cuál es mi relación con los demás y mi autoestima,

-Qué me gusta y no de mí.

El critico severo es para afuera y para dentro. Si te perciben bien, también ello hace que te veas bien por dentro y mejora la autoimagen, es un círculo virtuoso. La espiral descendente también opera y es un juego en el que debes respetar tu esencia y preguntarte.

-Quién eres

-Qué buscas

-Qué ves cuando te ves

-Qué opinión tiene de ti esa persona que ves en el espejo todos los días.

Ser como ejercicio una persona crítica y severa te ayuda y antes de empezar a trabajar con la imagen externa, trabaja con la imagen interna, cultiva la esencia. La buena autopercepción y concepto debes trabajar si quieres agradar a los demás, empieza por ti mismo. Si quieres saber más trabaja en tu esencia a ello nos inspiran la psicología de la personalidad, esencia y autoconcepto. Y claro que al conocer las leyes de percepción que vimos al principio, si las unimos a este trabajo en esencia de nosotros mismos vamos a conseguir valorarnos y superarnos para ayudar a otros a ser su esencia y conseguir alcanzar su yo ideal en su horizonte de vida.


Percibo intensos caminos de amor para todo otro

lunes, 23 de noviembre de 2020

Filosofía y Justicia en Rawls y el otro

 

 

Filosofía y Justicia en Rawls y el otro

Teoría de la justicia de Rawls nos da nuevas luces para pensar en un liberalismo intermedio. De alguna manera los estudios de justicia que inician con Platón y Aristóteles quedan atrás con el positivismo que invade a la sociedad con su enfoque empírico. Rawls regresa al tema en la filosofía política americana y europea. ¿Cómo lo hace? se inspira en Kant y en el contractualismo.

Dice que existe un velo de ignorancia en su modelo como supuesto teórico. Este velo se asemeja a la teoría del estado de la naturaleza en estado violento y la sociedad elige un contrato social para salir de violencia cediendo su libertad. Rawls habla de una situación originaria regida por la ignorancia. Los individuos quieren hacer una sociedad nueva  y quieren elegir unos principios que los rijan. Esos son sus principios de justicia que Rawls propone.

El velo de la ignorancia deja presentes sólo los intereses básicos y se desconoce cuáles son las ideas grupales de ricos o pobres, sanos o mayorías y minorías.

Se desconoce lo empírico que limita deseos y acciones ese es su velo de la ignorancia y cada uno llega a estos principios de manera natural. Los individuos en este modelo eligen la igualdad y no a la libertad que se sacrifica.

Los envidiosos, cegados por su envidia, suelen elegir que a todos les vaya peor, aunque los implique. Los egoístas en el modelo de Rawls como si no lo fueran, son racionales y sacrifican lo inmediato por un bien mayor.

Rawls dice que su modelo plantea una situación intermedia y no hay extremos, no hay tantas diferencias, gano, pero no tanto, pierdo y no tanto. No es el caso del neoliberalismo con una libertad total que sacrifica la igualdad plena. Sus dos principios de justicia hablan de una sociedad justa si su libertad es compatible con la de los otros. Su límite es la libertad del otro como en Stuart Mill.

Las diferencias admisibles ante la igualdad de oportunidades y cargos mejores se permiten si lo hacen los idóneos y eso se vale. Alguien especial que ocupe un cargo que mejorará al resto.

Así, una sociedad justa justifica diferencias también si ello ayudará al más perjudicado o si esas diferencias provocarán beneficios para todos, nos convienen los empresarios porque dan trabajo y servicios para todos, por ejemplo. Este liberalismo intermedio de Rawls no es amoral como el liberalismo extremo. Sin embargo, en la práctica los cargos no se ocupan como propone Rawls, difícilmente. Tampoco se respetan las libertades del otro ni se dan los beneficios para todos, normalmente son para unos cuantos.

        Ciertamente el otro se ve beneficiado con este tipo de enfoque como un proceso de mejoría para eliminar extremos me parece una buena propuesta para aterrizar mejoras sociales. Sin embargo, considero que debemos trabajar profundamente en valores como sociedad para centrarnos en el otro de manera natural y no estar midiendo envidias y libertades, pero es un buen comienzo y educar desde la semilla eliminando el materialismo superficial exagerado en el que vivimos y el egoísmo y cambiándolo por el otro al centro de mí.


Que mi paraguas dé color y sueños a otros y los proteja también,

que nuestros paraguas se sumen con todos sus colores

para ser soles e iluminar nuestros caminos en diversidad y       resguardo, respetando espacios y libertades.

domingo, 22 de noviembre de 2020

Historia del feminismo, más allá del otro, la otra

  

Historia del feminismo, más allá del otro, la otra

Hombre era considerado el fuerte y entonces históricamente la mujer debería dedicarse a la crianza de los hijos. En el siglo 18 comienzan los movimientos feministas a cobrar vida, las luchas se dan con el renacimiento. Como mujer, no puedes estudiar, ni votar cuando surge del voto, ni escoger con quien te casas. En la ilustración con la libertad, igualdad y fraternidad aumentan los derechos humanos, pero las mujeres son excluidas y se da la primera ola de búsqueda de derechos para la mujer como ciudadana. Se aboga por una educación igualitaria entre hombres y mujeres explicando diferencias de género por aspectos culturales y no por naturaleza. La represión es dura, en casos representa guillotina y cárcel. Exigen las feministas sus derechos y empeoran las cosas primero.

        Entonces llega el sufragismo de acción social en países anglosajones. La defensa de los derechos escaló y tras la cortina participan mujeres que van a defender los derechos de esclavos y se indignan, no lo soportan y ahora luchan por el voto y ello se da en masa, pero años y años son pisoteadas. La primera victoria se da en 1918 y 1920, ellas empiezan a conseguir el voto y son burguesas.

Luego vienen a luchas las mujeres de exclusión por ser mujeres y negras, después, mujeres y proletarias y así comienzan a darse muchos movimientos de protesta heterogéneos. La lucha por la igualdad se frena entre las dos guerras y luego aparece Simone de Beauvoir que dice que no se nace mujer, se llega a serlo, reclama que la mujer no es sujeto, es lo que el hombre espera de ella. Los hombres regresan de la segunda guerra mundial y surgen las corrientes sociológicas que reclaman la razón por la cual la mujer debe vivir priorizando el cuidado de otros. Surge entonces el movimiento que da énfasis al estilo de vida con el feminismo liberal y llegamos a los sesentas con la lucha por la desigualdad en la vida pública. La desigualdad de tareas se hace notar y las relaciones de poder implicadas con la corriente de feminismo radical que denuncia un patriarcado en todos los ámbitos y la cosificación de la mujer. Las mujeres se han ido transformando y llegamos a las luchas recientes de características múltiples y muchos feminismos que denuncian abusos en todos los dominios públicos y privados. Así se organiza el movimiento del 8 de marzo y la realidad es que aún hay mucho por hacer con violencias y acosos públicos y privados y diferencias en salarios y tareas entre hombres y mujeres. Si el otro es todo necesitado, también es y con más fuerza la otra, porque como dice Levinas nada necesitamos y estamos completas y somos fuertes para dar y ayudar y apotar para construir desde nuestras diferentes habilidades, pero el abuso y las desigualdades deben atenderse socialmente y como dice Levinas, todos somos responsables y yo más que otros, esta labor es entonces para todos y que cada uno se cuestione cómo puede mejorar la situación, no dejarse abusar y denunciar, tampoco dominar y abusar a otros es un buen comienzo quizá.

Los paisajes femeninos requieren de otra aproximación

viernes, 20 de noviembre de 2020

Sumar caminos

 Esta semana fue de pruebas intensas para mí y afortunadamente ya pasó. Me preparo para mi shabat en paz y para disfrutar mis nuevos libros después de días algo difíciles de sacar adelante. Espero con en este mes de milagros para nosotros como pueblo se logre la vacuna y podemos retornar a una vida abierta con el conocimiento adquirido. Hemos madurado y valorado, hemos sumado enfoques y ganado mucho, es tiempo de volver y unir pasado y futuro y proyectarnos a un infinito de luz en inclusión social y en amor.


Sumar y proyectar


En amour

 Je travaille et je travaille et la vie sur terre est difficile en ce moment, trop difficile à cause du corona. Les gens meurent et tombent malades et on ne peut pas sortir. Heureusement peu à peu il y a plus d’endroits ouverts et plus d’activité au Mexique mais dans ma communauté on à plus de cas de corona et c’est dangereux et triste, quoi faire? J’ai arrivé à l’idée de sortir un peu plus avec précautions. De toutes façons je sors mais c’est vrai que j’ai peur! Quoi faire? J’avance et j’essaye de faire mon travail sur terre en amour et en foi.


Je suis les mouvements de mon destin en amour

עם יותר אמונה

 אני אובדת קשה אבל זה לא מספיק... איך יכולים בשלום כך? אולי אני מתחילה לדעת שאני בדרך ספיריטולי שהוא בשבילי! אז יש לי אמונה שעם אני ממשיכה יום אחד עם הרבה עבודה אני אוכל להיות בשלום. אני דאגת על התקופה קורונה שלא נותנת לנו הפסקה... זה חצק ועצוב. צריכים לעבוד קשה ולעמשיך עם יותר אמונה.


אני יכולה להמשיך את הדרך שלי בשלום ולעזור כל אחד

jueves, 19 de noviembre de 2020

La incertidumbre y el otro

 

 

En la filosofía de la incertidumbre hay dudas y certezas. Existe un dolor mental y éste genera pensamientos negativos a nivel individual y social. No sabemos qué será mañana, no podemos controlar mucho en nuestras vidas por ello tratamos de predecir y creer que lo establecido es cierto y favorecerlo. La racionalidad nos ayuda, es lo que sí se explica con causa y efecto y nos reafirma. Heinsberg es un mecánico cuántico que descubrió el principio de la incertidumbre al tratar de definir la posición y el momento lineal de las partículas. Tenemos desde niños el miedo a la ignorancia y tratamos de reducir las dudas o de conseguir más certeza ello impulsa la investigación, este deseo de conocimiento del que hablaba ya Aristóteles desde la filosofía se va especializando para poder saber y predecir más, para reducir las dudas existenciales y aumentar las certezas. Pero tal como lo denota Levinas esa angustia existencial de incompletud no desaparecerá en este plano y debemos aceptarla y utilizarla a nuestro favor como motor que impulse nuestro desarrollo para asistir mejor a todo otro. También podemos preguntarnos cómo puedo reducir la incertidumbre de los que están alrededor de mí.

La investigación en todas sus ramas busca reducir la incertidumbre y acepta imprevistos propios de la investigación. Todo humano es un investigador y puede observar y deducir y cambiar para ayudarse a él y a otros. Implementemos pues todas nuestras habilidades humanas creativas de las que fuimos dotados para compartir soluciones y aceptar la incertidumbre con alegría como motor de descubrimiento, impulso para encontrar nuevas certezas y compartirlas.


La luz disipa dudas en mis campos rojos de fuego para compartir intensidad de amor y acción reveladas.

miércoles, 18 de noviembre de 2020

igualdad y libertad y el otro

 


 

Igualdad y libertad y el otro

Norberto Bobbio muere  en 2004, fue un jurista, filósofo y politólogo italiano que perteneció a la resistencia italiana durante la segunda guerra mundial. Nos habla en su obra de libertad e igualdad y me parecieron muy interesantes sus categorías, de un conocimiento obligatorio para concientizarnos. El nos habla de una distinción importante entre igualdad que es término social y libertad que es individual.

        Una sociedad igualitaria nos dice, debe conquistar ciertos valores. Por otra parte, el individuo debe conquistar su libertad y contestar ante sus exigencias. Tenemos así que ganar la conquista social de la igualdad y cada uno es responsable de ganar su libertad individual. Bobbio aprecia varios puntos en la igualdad. Se trata de lograr primero que nada, una sociedad sin privilegios, se debe juzgar a todos por igual sin privilegios para unos cuantos. Debemos de preocuparnos en un segundo plano por la igualdad de oportunidades sin excluir áreas marginadas que no pueden llegar o acceder a servicios, por ejemplo. Lo primero es lograr escuelas públicas para toda la población y con buenos profesores. También la crianza, lo básico, la salud, lo integral debe conseguirse para todos.

Igualdad en lo material es un nivel más. Es injustificable la riqueza concentrada en unos cuantos. Debemos tomar conciencia. Si tienes más es para dar más, no hay conciencia y debe haber una distribución igualitaria de los recursos con lo limitado de la propiedad individual, prohibido tener tantas casas por ejemplo.

De facto debemos dar a la población recursos financieros, una vida digna en el espacio corto de vida en la tierra de todo individuo.

La libertad en cambio, nos dice Bobbio, es individual pues es la persona la que la consigue y hay niveles también.

La libertad de actuar es con quién vives y si no te dejas dominar por alguien autoritario o estar en una casa de ambiente degradante, no lo escojas, tú puedes decidir y buscar tus condiciones de vida.

El nivel dos, es de no ser invadidos por las verdades de otro, debes buscar libertad de querer y estructurar tu propio conocimiento y pensamiento, con tus propios significados y no los inyectados a ti desde fuera, es querer y crear los propios conceptos de vida.

Bobbio dice que tenemos la libertad de romper paradigmas en un tercer nivel. Se trata de paradigmas que te fueron inyectados desde fuera y lo los escoges porque no te hacen bien. Para ver por el otro estos niveles tanto en igualdad como en libertad debemos de cumplirlos en conciencia y no importa en qué punto del camino nos encontremos social e individualmente, siempre podemos empujar a todo otro y preocuparnos por desarrollar su horizonte del otro.


Se trata de lograr sociedades igualitarias e individuos libres concentrados en conseguir justicia social y en asistir a todo otro.

martes, 17 de noviembre de 2020

La libertad y el otro

 

La libertad y el otro

La madre de toda emancipación es la filosofía. Sartre es un teórico importante de la libertad con su frase célebre “un hombre es lo que hace con lo que hicieron de él”. Foucault va a decir el hombre ha muerto y que la filosofía es totalidad. Foucault habla del poder y lo analiza, pero no habla de la resistencia a éste, Sartre en cambio, desde la conciencia habla de libertad y liberación, del derecho a decidir. El marxismo habla de la determinación del hombre por ser dominante o dominado y de la lucha de clases, pero no de la libertad de todo individuo de ser y decidir por él mismo independientemente de su origen y de su grupo de pertenencia. La democracia nos da con más claridad la libertad de elegir ya sin el fusil en la mano, sin violencia y pese a todas las determinaciones exteriores podemos actuar diferente y decidir en conciencia y responsabilidad. A ello nos despierta todo otro y podemos ser sensibles a sus necesidades y carencias y atenderlo en todo momento y hacernos responsables. No porque el grupo de pertenencia nos mande a actuar de cierta manera tenemos que hacerlo pues al final estamos solos frente a nuestra conciencia y sólo nosotros podemos decidir y anteponer al otro en cualquier circunstancia.


Que lata fuerte la sangre que llevamos dentro y podemos despertar a la acción social y a la atención y cuidado del otro en responsabilidad, desde la aceptación de nuestra humanidad en construcción y en conciencia, al margen de todo determinismo exterior.

lunes, 16 de noviembre de 2020

El enfoque interaccionista y el otro


 En interacción, siempre aprovechando todo encuentro para ayudar.

 

El enfoque interaccionista y el otro este enfoque es de reciprocidad en su definición en donde das y recibes y ello se da entre dos o más organismos. Se cuestionan sus teóricos si la personalidad y carácter son innatos o no. Los interaccionistas dicen que somos el resultado de los dos aspectos, varios autores están involucrados en el modelo y completan su teoría y es así más rica por ello. La personalidad en este modelo es el resultado de varias teorías de Vigotsky, Rogers y Piaget que son principalmente los teóricos que lo trabajan. El lenguaje como parte de las interacciones sociales es central y mediador en Vigotsky.

Yo imagino este modelo en términos levinasianos y la interacción sería para darle al otro y no para recibir. Cada intercambio es mi posibilidad de dar y ayudar en amor y la reciprocidad es sólo el intercambio, pero fundamentalmente desde mi yo para ti y sabiendo que esta actitud dadivosa tiene profundas implicaciones en el otro que responde de diferente manera bajo esta influencia y ello se multiplica exponencialmente dando un resultado de impacto social de alcances insospechados.

domingo, 15 de noviembre de 2020

El racionalismo y el otro

 


El racionalismo del siglo17 y 18 tiene a sus principales representantes en Descartes, Leibniz y Spinoza qué opinaban que en el hombre reinaba la primacía de la razón al momento de conocer. Legitiman nuestros conocimientos con la confianza puesta en la razón porque los sentidos engañan y en cambio, el conocimiento de la verdad nos es dado a través de la razón. Para estos pensadores los sentidos son dudosos. Ellos creen en las ideas innatas y diferentes de la experiencia que es engañosa para conocer. Así, para ellos, armamos el conocimiento de manera deductiva y con la aplicación de un método matemático en donde no caben errores y éste nos lleva a ideas claras, es universal. Es decir que así llegamos a ideas universales. El mundo es una máquina y se analiza, las reglas tienen dirección que logra el conocimiento para conducirnos a la verdad.

Después vendrán los empiristas a basarse en la experiencia para conocer y aquí están situados los estudios de Levinas sobre el otro que nos exige sensibilizarnos y salirnos de nuestro ensimismamiento del racionalismo para conocer de manera empírica para asistir a todo otro y ser capaces de absorber “su verdad” por así decirlo que no es una verdad universal.


Se trata de dos enfoques, quizás son dos extremos del mismo pues su método lógico
de pensamiento es el mismo.


viernes, 13 de noviembre de 2020

Azul profundo

 Esta semana tuvo sis grandes retos y todo cambia de un día para otro. Aprendo a reinterpretarme y a escuchar y ayudar más, a caminar hacia mis soluciones y saber que se darán en su momento, como parte de un proceso natural que se va activando, lo mismo pasará con la pandemia y todo resolveremos, lo sé.


Nuestras soluciones nos esperan y es soltarnos y atrevernos a recorrer ese azul profundo en amor.

La vie magisue


 Je trouve que la vie est magique! Il nous faut tout simplement savoir la gérer, l’aimer, la remercier.


כדי לעזור

 אני חושבת שצריכים להיות שמחים וכולפעם שפגשים מישהו יכולים להחשוב איך אני יכולה לעזור לואולי הוא צריך רק לדבר על נושה מיוחד כדי למצוא פיטרון שהוא מחפשאז זה לא קשה לשמוע


מקבלים אור משמיים כדי לעזור

jueves, 12 de noviembre de 2020

Reflexión sobre el idealismo objetivo de Friedrich Schilling

 

 


Cuando el yo es sujeto y es activo, preponderante, hablamos del idealismo subjetivo de Fitche que es precursor de Schelling. Schelling es panteísta como Spinoza y considera que la naturaleza es preexistente al yo. El idealismo busca describir la inteligencia y es también un principio de ser y conocer. En la historia de la filosofía, Parménides habló de ser y pensar, Platón de las ideas que van por encima de las cosas, Descartes con su lema de: “Pienso, luego existo”, nos acercó a un idealismo moderno, Berkeley habló del carácter ideal de toda realidad. En Kant avanzamos en un idealismo trascendental fijando el objeto del conocimiento y sus límites. En el idealismo objetivo de Schelling, la idea es ir más lejos y él busca una conciencia absoluta universal que Hegel retoma, el yo y no yo están dentro.

        En su idea de idealismo objetivo se da una evolución constante, en una dinámica fuerza creadora en donde el arte juega un papel central que nos lleva a un desarrollo espiritual. Sin embargo, no busca una dialéctica como Hegel ni el papel preponderante del yo en el absoluto. Schelling se sustrae de esta fuerza creadora en donde todo es Dios y es abarcador. Todo tiende a evolucionar y concientizarse independientemente de mí, Schelling es un místico. Me atraen estas ideas, sin embargo, creer en ellas de manera absoluta exoneraría al sujeto de toda responsabilidad de sus decisiones y supondría que no es él quien genera las consecuencias o que ellas son intrascendentes en términos de esa conciencia absoluta avasalladora.

Este idealismo es parte del llamado idealismo alemán que con otros autores como Hegel y Heidegger derivó de alguna manera en la shoah. Me parece que no es posible quitar la responsabilidad al sujeto de sus acciones y consecuencias y un Levinas se opuso a estas ideas.


El sujeto mira la naturaleza y la describe, ¿ella avanza sola?

miércoles, 11 de noviembre de 2020

Alfred Shutz, la fenomenología social y el rostro levinasiano

 

 Alfred Shutz, la fenomenología social y el rostro levinasiano

El Shutz es un fenomenólogo de la sociología y se basa en la teoría social de Weber para darle su matiz fenomenológico. La parte fenomenológica es ver la existencia del sujeto exterior y cómo aparecen los objetos a él y tienen sentido dentro de un mundo social después, entendido desde nuestras capacidades perceptivas. El autor estudia el mundo social y el mundo intersubjetivo en dónde la propia conciencia y motivaciones personales nos llevan a ver mundo como cada uno lo ve. Las conciencias interactúan y existe un acervo cultural común unido.

Hay muchos mundos a la vez, de fantasía, de ciencia y de intercambio dentro del mundo real intersubjetivo. Dicho mundo determina a la gente y la gente al mundo. Las personas hacen o dejan de hacer y el mundo intersubjetivo de las acciones debe estudiarse. Qué es relevante para cada uno y el sentido objetivo de su mundo pueden estudiarse a través de la sociología que no busca sólo describir, quiere analizar y comprender para construir un mapa a través del discurso social. El autor, como Weber, reconoce tipos de sujetos y acciones genéricas analizables. Ello me parece muy interesante porque se puede confrontar con el rostro Levinasiano y buscar qué interacciones con el otro sugiere Levinas, él no estudia la suma de individuos, sólo considera que si actuamos para asistir al otro, conseguiremos las acciones e intercambios deseados y determinaremos la sociedad justa que buscamos y a su vez el mundo real de estas interacciones nos influye y determina para asistir al otro de la mejor manera posible. No lo dice, lo supone sin decirlo de manera explícita pues dice que este cuidado del otro es lo que aproxima la redención y la justicia social.

¿Qué paisajes podemos extrapolar con nuestros intercambios si buscan asistir a todo otro de la mejor manera?

martes, 10 de noviembre de 2020

El positivismo en Comte y el rostro levinasiano

 

El positivismo en Comte propone una evolución de estadíos que van de lo mágico e intuitivo a lo científico y al positivismo en tanto forma de actuar práctica basada en hechos comprobables y en una teoría que ordena a la sociedad y la sistematiza. Así, para Comte el ser humano ha ido madurando y la modernidad es una etapa de positivismo maduro que abandona el mundo de la fantasía para volverlo práctico.

Para Comte a la sociología le falta la parte física en su desarrollo que se refiere a una sociología con relaciones de hechos de la sociedad dentro de un positivismo. Ese positivismo es su parte real y observable, medible, cuantificable, basada en hechos comprobables. Comte se refiere así a una estructura de hechos que se sistematizan y regresan a comprobarse a la teoría que los sustenta para eliminar lo ambiguo. Comte borra lo mágico y busca una ciencia útil su teoría es germen del circulo de Viena y de las ideas de Wittgenstein con el concepto de claridad al centro.

Para Comte se trata de la utilidad que busca su sentido en lo práctico y aplicable con un orden y progreso, con leyes útiles y un orden social en donde orden y progreso se retroalimentan.

Estas ideas al extremarse dan lugar a utopías tecnocráticas que buscan un orden social absoluto que lleve al paraíso en la tierra.

Al final de sus días Comte degrada su teoría positivista entendiendo a la ciencia como religión y en este esquema el progreso de unión y justicia se dará según él con pensadores como fundadores y el Papa de esta especie de religión sería Comte mismo. Estas ideas extremas pueden ser producto de una degeneración del estado de salud de Comte, pero cabe señalar que es verdad que llegamos a estos extremos así en la práctica, siendo la Shoa un ejemplo de ello.

Me parece muy rescatable la intención de Comte de aterrizar intuiciones y fantasías, sin embargo, no estoy de acuerdo en su manera despectiva y evolucionista de referirse a estos aspectos del ser humano que valoro mucho y no creo que deban desaparecer. La sensibilidad que me enseñó Levinas apunta a tomar mucho en cuenta esta parte de nosotros para asistir a todo otro.

Si queremos regresar a atender el rostro del otro que nos interpela, no debemos descartar nuestras partes humanas sensibles, sin embargo, sí considero que debemos intentar la parte del orden y de la sistematización de nuestros procesos para poder mejorar socialmente asistiendo a todo otro de la mejor manera posible y sin desacreditar sus intuiciones y fantasías que no deben ser concebidas como patología o más bien, podemos transformarles creativamente en puentes de desarrollo humano.



Convertir todo paisaje ensoñado en puente de desarrollo y progreso desde la sensibilización y la escucha.


lunes, 9 de noviembre de 2020

Federico García Lorca y el rostro

 

Dime qué lees y te diré quién eres y el rostro

Me gusta mi pueblo de Granada llamado Fuente vaqueros, nos dice Federico García Lorca, es muy hermoso y su fuente es muy bella y su tierra hace florecer toda clase de frutos. los forasteros no aceptan ideas nuevas, pero este pueblo es de sentidos alegres de la vida, hay clamor y estremecimiento en él que es afán de comprensión. Muchos fuera sufren desesperanza y Fuente vaqueros tiene afán de vida y cultura. No esperan días de nada, quieren vida y no muerte, viven y no tienen el alma muerta y tienen ansia de liberación. Su falta de medios y desgracia es pasión y serenidad que anhelan.

Grandes y sabios empujan a la humanidad por detrás desde épocas remotas, se escribe en pergaminos, toda Roma lo hizo y así en pergaminos brotaron Virgilio y la voz de Seneca. El papel chino llega el 7 de julio del año 75 a occidente. Árabes y chinos lucharon y enseñaron su secreto de cómo hacer papel los prisioneros chinos a los árabes que lo llevaron a cabo con trapos sucios. Con rollos y papiros tuvieron más difusión y no se abandonaba el códice y se abre la cultura paso a paso, eran los libros lujo y deben ser de primera necesidad. El dolor de saber abre las puertas más difíciles. El fundir en plomo las letras y hacer libros lo inventó Gutenberg con su imprenta, revoluciona las almas. Rosas de fuego es la imprenta que calladamente se establece en Amberes y surgen los primeros libros baratos. Pidieron ser expandidos por todas las superficies de la tierra. Desafortunadamente, fueron arrasadas bibliotecas enteras en luchas y guerras y estuvieron a punto de desaparecer muchos tesoros escritos con grandes esfuerzos. Afortunadamente, los monasterios antiguos salvaron a la humanidad pues custodiaron y estudiaron libros y lenguas. Les debemos todo. Aún la ignorancia nos invade. Los pintores flamencos ayudaron a los lectores ilustrando la belleza del libro hecho con papel. Con el siglo 18 llega la maravilla de ser de muchos los libros y el factor social. La revolución francesa es obra de los libros en expansión, pueden desaparecer a ciertas obras, pero no a todas las cabezas de los que las leyeron.

Bibliotecas inundan el mundo a libro abierto y tinta mojada, periódicos llevan reflexiones al viento, yo, nos dice Lorca y todo escritor, contribuimos a la cultura, mi familia contribuye a la cultura nuestra. Músicas y poetas ayuden en esta obra y acudan a leer para liberarse. No se debe leer mecánicamente, aprender se debe en las escuelas el camino para comprender con puntos y comas. Que lleguen los libros, que se escriban de todas tendencias, que se enfrenten las obras de Nietzsche y de Marx, y de todos los escritores, pues son elevación del espíritu humano. Debemos cultivarnos y ser lectores, muchos lectores y cada uno que saque del libro lo que pueda. Se notará en el pueblo el nivel de cultura, sentido moral de revoluciones sin egoísmo y sin clases sociales, prosigue Lorca. El rostro así me parece que se eleva y transforma, servir al otro es saber leer su rostro e interpretarlo desde esta cama de saber revolucionaria que inspira Lorca. En cada encuentro del día y para cada rostro apliquemos estas bellas ideas de amor y cultura revolucionarias para elevar al espíritu humano como propone Lorca.


El rostro del otro es también página en blanco por ser interpretada y reescrita para desarrollar su horizonte revolucionario que a todos elevará.