¿Qué es el tiempo y su registro? Representación del otro

 

Buscando referencias sobre el tiempo me encontré con una exposición de la dinastía Merovingia, periodo oscuro del fin de mundo de los romanos y comienzos de la etapa de Carlomagno en tres siglos de la etapa medieval. A Carlomagno se le considera padre de Europa y a esta etapa la cuna que sienta las bases del renacimiento. En el reinado de la dinastía francesa se da la fusión de mundos exteriores en una especie de sincretismo artístico. Los bárbaros estaban en Grecia, están visigodos y muchos reinados en el este y noroeste. Sus culturas diversas se unen en el arte.

Es un periodo de reconstrucción de monasterios, cultos y santos buscan rescatar las virtudes. Esta exposición es contenido y contenedor. Los monasterios cuentan con escrituras en laboratorio de creación, a veces son Ilegibles y tienen letras y colores especiales muy atractivos estéticamente hablando.

Esa búsqueda en arte es más en símbolos que en la naturaleza. Es simple y de mirada penetrante y expresión fuerte del rostro. Es de reyes, de sus cortes y de las iglesias.

En la exposición se presentan testimonios de ciertos reyes y objetos de ellos o de su época y no necesariamente son de ellos siempre. Paralelamente esa época es de búsqueda de tesoros en arte y nombres de dinastías. También se buscan monjes y sus reliquias. La mujer tiene un rol fuerte y su realeza se envuelve de objetos especiales, resaltan su coquetería y cuidado. También se presentan en la exposición carretas y signos de importancia. En una carreta se encontró una cruz pequeña y es un gesto de símbolo y cuidado, placer estético de descubrir el cuidado del signo en su detalle, incluso como motivo de buena suerte.

En ciertos documentos en papiro descubren cabellos y rescatan el valor del cabello que es poder, pues sin cabello incluso se podía llegar a destituir a los reyes. Se puede investigar la naturaleza humana de las fibras y el acto en sus cabellos. Con sus fibras se ven resultados de su color que muestra que envejece la persona y se estudian los genes, el árbol genealógico a través del cabello. Del sincretismo cultural en arte y del símbolo pasamos al cabello que es otra forma de naturaleza humana. Distintos enfoque e investigaciones nos aproximan al estudio del ser humano y a sus preferencias. El tiempo en este contexto nos lleva al pasado y regresamos al presente en aquello que nos es común, las virtudes, los gestos, la expresión y representación, las emociones. Si hablábamos de tiempo y registro de cambios a través del alma, del tiempo de la física y tiempo real, ¿este tiempo del arte, del símbolo y de la representación cambia realmente en su corazón? Si nos acercamos al otro, ¿él es cabello en papiro, poder y fuerza o vacío de lo que fue y simple representación que queda como una huella levinasiana?

El tiempo y su representación es juego, rastro de quien fuimos

El tiempo y el otro en Levinas

 

El tiempo en Bergson, Aristóteles y Einstein nos llevan a Levinas y el rostro

Para Aristóteles el pasado pasó y el futuro no es, no existen, el ahora es el instante que no se mueve, es congelado y no dura. Es un punto arbitrario y no tiene duración. El ahora divide al antes y después y divide el tiempo en segmentos arbitrarios, pero no la realidad, es división infinita de la extensión finita. El tiempo lleva registro, es medida de movimiento y no el movimiento mismo. El tiempo es medida que el alma realiza, conciencia, mente activa, registra lo anterior y lo de después, registra los cambios. Sin humanos todo se mueve, pero nadie lo registra en cambios diría Aristóteles.

El tiempo no es ahoras, La permanencia del ahora es el límite entre pasado y futuro. Ahora es el mismo cada vez. Si ahora coexiste con otro ahora ya no es posible, es más bien concatenación, es presente en ahora, se produce a cada instante.

El mundo ideal atemporal escapa a nuestro entendimiento y nuestros sentidos son limitados. Podemos percibir y comprender y contemplar y reconstruir el mundo sensible. Lo eterno es película, es infinito. El tiempo es cíclico para Aristóteles. Tiempo pasado es el registro de un momento. Imagen y no controlas, inferimos, es aproximación. El tiempo es la medida del cambio.

Bergson en realidad no menciona a Aristóteles directamente y no se contraponen, el tiempo es medida y movimiento del antes y después como medida y su registro se da a través del alma para Aristóteles.

Bergson separa el tiempo de la física del tiempo real. Busca la duración real de la vida, sí critica a Kant pues el tiempo no es a priori para Bergson ni homogéneo y la sucesión es novedad para pues no es sujeto como concepto como en Kant que perdería la vida misma en su aproximación.

Bergson y Einstein difieren pues para Einstein no hay simultaneidad en el universo, no hay ese tiempo de los filósofos Bergsoniano, es lo medible. La física mide y lo real no importa. Estamos debatiendo entre duración y simultaneidad. No funciona ese relativo dice Bergson. Einstein habla de un tiempo relativo y no hay simultáneo.

Bergson se centra en un ahora que fluye y dura y movimientos sean medibles o no, son cambio. Su postura es interesante y a diferencia de Aristóteles, el tiempo ya no es de sustancias fijas, es cambio constante y de ahí se hace posible la libertad humana.

Entonces llegamos a Levinas en dónde esa duración Bergsoniana se aplica al otro y el instante uno es del Mismo y el instante dos del otro que nos abre su misterio y su infinito. Quizá sería una duración relativa al alma del Mismo bajo la mirada de la duración infinita del Otro. El rostro me extiende una duración infinita y abre mi tiempo a un nuevo tiempo infinito por descubrir. Es tiempo que se despliega en mi tiempo finito y lo multiplica de manera real, vivencial.

Priorizo el tiempo del otro y al dejarlo pasar, abro mi infinito

El otro levinasiano en filosofía de la calle

 

En canal encuentro de Darío escuché estas ideas de Levinas, sus conceptos y metáforas revitalizadas al salir del libro a la calle, es muy interesante y me deja en gran reflexión. Darío busca la filosofía de la calle, el por qué en casa y en un río y sobre todo con el otro en la ciudad en este caso. Darío busca apropiarse de los conceptos de los grandes filósofos y llevarlos al cotidiano para invitarnos a reflexionar fuera del sentido común establecido, emanciparse. En este caso el viaje es a través de totalidad e infinito jugando con el ausente en la filosofía occidental según Levinas. Puedo conocerlo o al abordarlo lo pierdo.

Es tratar de entender nuestra relación con otros. ¿Pero sabemos qué es otro?, no sabemos definirlo, ¿cómo expresarlo?, ¿qué es, a qué me refiero?, es quizá lo que no soy, lo que me excede.

Se trata el otro de otros posibles, vínculos afectivos, relaciones cercanas o nacionalidades, es lo diferente a mí y la gran pregunta nos dice Darío es cómo me relaciono porque hay conflicto siempre y normalmente lo obligo a ser lo que no es. El padre supone un modelo de realización personal, ¿cómo liberarnos sin romper relaciones?. Defino que es otro porque es de una alteridad irreductible, exterioridad, paradoja de la otredad, más le quito su otredad y su diferencia en el camino de relacionarme con él. Quiero encajarlo y no lo respeto, me vinculo y deja de ser otro, pierde su singularidad. Levinas queda traumado con la experiencia de los campos de exterminio en donde el otro desaparece. Le molestaba que lo degradaran como filósofo y que lo comprendieran sólo como judío y separó ambos aspectos en sus publicaciones. Ello me parece como la idea de dos otros en uno mismo y quizás también tenemos muchos otros dentro y nos vinculamos a ellos de diferentes maneras. Comprender nuestra aproximación al otro nos ayuda a la propia integración me parece.

Algo total está cerrado y su propia verdad es única. Hacemos de sí mismo el todo y el resto lo excluimos. Ese resto es infinito para Levinas. Descartes decía que el infinito es lo que me desborda. Pero somos finitos y cómo lo pensamos, es otro que me saca de mí mismo. Trato de domesticarlo y esa diferencia me interpela.

Preconcepto del otro, prejuicios de nosotros, errores, somos persona fuera y dentro, trabajo, lugares, número, nos invisibilizan en un rechazo normalizado y excluyente. Al excluir lo de adentro que no es social cortas al otro.

La metáfora del rostro de Levinas, es interesante dice Darío porque el rostro se nos acerca y es inalcanzable, está radicalmente lejos y genera en mí algo diferente. Hay alguien detrás del rostro que vive y solicita. La debilidad lo caracteriza, su vulnerabilidad, es el extranjero, no tiene patria, no es parte de lo común ,es débil siempre y ejerce un poder sobre mí. Mi responsabilidad ante él es infinita. Debo destruirlo o defenderlo y para Levinas es más importante priorizarlo y abrirme a la otredad. El otro viene con su singularidad y lo desotramos. Nos confronta con un dilema ético, viene a pedir y molesta. Me exige tener que pelearme con mi propia singularidad. ¿Le das tu comida o no?, ¿a quién priorizas?, ¿soportas al otro o aprendes de él?

Una idea clave que propone Levinas en estas decisiones es la de hospitalidad, estar siempre abierto a lo que el otro necesita, el otro va primero, es su prioridad.

Por último, nos habla Darío de la metáfora de la caricia en Levinas que dice que aproximamos a través de ella al otro que es pareja, hijo, animal y no hay deseo de por medio aquí. Se trata de comprender en distancia que descubre en misterio, es reconocimiento. Con esto podemos acercarnos y no desotrarlo y salirme de mi y que sea el otro siempre prioritario.

Me quedo en gran reflexión, ciertamente podemos poner en práctica estas metáforas levinasianas en todas nuestras relaciones, pero es verdad que logramos bien poco aún y poco sabemos priorizar al otro sin desaparecer nosotros mismos. Es aún mi eterna pregunta, lograr dar siempre como prioridad y conservar un cierto yo que siga siendo capaz de dar en autoconciencia.

Dar en explosión de color y autoconciencia

Lectura pública

 La semana se esfumó y tuve que hacer demasiadas cosas y muchas quedan pendientes. El tiempo ya no se logra comprimir más y no consigo ir a esa velocidad terrestre, exigente y en donde no puedes dar un paso en falso. Es una completa locura y pensar que todo es paea conectar gente y corazones. Debería de existir un camino más simple...

Dónde el camino interior de la lectura en unión, será la lectura pública de la Torá

Dynamique folle

Je voulais une semaine plus normale. Il n’y a rien de ça. Tout devient un travail en courant comme si le temps veut nous quitter plus tôt que d’habitude. Je ne peux plus courir plus. Je le fais en amour, tout en essayant de comprendre comment changer cette dynamique folle.

 J’essaye de laisser passer le temps fou de la terre et revenir vers mes temps spirituels

ביחד

 י חושבת שבאמת לא יכולים לעשות שום דבר בלי העזרה של אלוהים. אנו בעולם כדילעזור לו אבל לא מבינים ורוצים לעשות כדי להיות יותר ממישהו ומשהו. הבעיה שליבלב זה שאני לא מבינה העולם הזה, כולם רוצים כסף וכמה דברים וטיולים. אני רוצהלהתפלל ולשיר לאלוהים ולציר ולכתוב ביחד עוד עולם! ברשאית שלנו עם אלוהים כמוחתן וקלה.

אנו ביחד בעולם

Cara a cara, llamado del otro

 

 

Los libros deben justificar la vida, pero la vida debe justificar los libros. No se trata de decir adiós a un libro después de escribirlo. Es al contrario pues el trabajo comienza después cuando es necesario sostenerlo, estar detrás, justificarlo, nos dice Malka en la vida y el rastro que escribió sobre la vida y obra de Levinas. Es verdad porque la obra adquiere vida propia y dice el hijo de Levinas que el otro es el prójimo de la biblia de alguna manera, pero a la vez, es algo diferente. Es Levinas filósofo judío o filósofo y judío. Quizás es diferentes combinaciones y perspectivas de estos términos bajo su propio desarrollo. Sostener y apoyar la obra es quizás como sostener y apoyar a un hijo que se va independizando y al permearse del exterior adquiere diferentes tonalidades que los mismos creadores deben preocuparse por reinterpretar. El mundo es tiempo en movimiento constante y debemos tratar de vibrar en unión y toda obra es espejo que nos abre posibilidades de reflexión y crecimiento, más aún la obra de Levinas que nos recuerda la prioridad del otro y su trascendencia, la importancia de atender a su llamado en todo momento y vernos a través de sus ojos para asistirlo, cara a cara.

El otro es el prójimo pero con un matiz diferente y quizás ya todo está dicho pero vinimos a matizar para asistir más y mejor a todo otro

Levinas y Bergson y el tiempo

 

Levinas y Bergson y el tiempo

Bergson es fiel a su obra y en fenomenología la idea de Husserl está en Bergson quien lo llamó a Francia, lo hizo escuchable, fue mensajero del tiempo como homenaje y deuda poco estudiada.

En Bergson y en Levinas hay una misma tradición cartesiana de la obra metafisica contraria a la idea moderna anclada en la filosofía griega es la del cogito cartesiano, fuente cartesiana y obsesiva de la filosofía que avanza diferente que la ciencia. Es la duración para Bergson y el otro para Levinas se dividen ahí se dividen en exterioridad e interioridad.

Estos dos filósofos tienen un mismo rechazo y proyecto al aspirar a Descartes y no a la propuesta griega dell alma más allá del mundo sensible presente.

Es el tiempo cartesiano del cogito el que ellos sostienen y se bifurcan en interioridad de la duración y exterioridad del instante del otro para Levinas.

Para el pensamiento griego el alma va más allá de la idea. Para Descartes el mundo sensible del alma no es más que ideas, es lo que ves. La modernidad tiende a atraparse en lo griego, Bergson sale de ello a través de su concepto de la duración metafísica de las ideas y Levinas a través del otro.

Elevar al alma es deseo de lo perfecto alma en Levinas y tiene dos posibilidades totalidad o infinito. El sistema del otro o del yo son dos caminos. La filosofía se compromete y no puede entenderse diferente desde lo griego. Dos caminos se ven en Bergson y Levinas y ambos critican la metafísica moderna, la ilusión de la nada y de la forma que debemos combatir. La idea de que la nada precede al ser, es ilusión de forma más en lo estático que en movimiento, más en el tiempo que en la forma. Levinas busca alcanzar al ser a partir de la nada en la alteridad, es la identidad del otro y no la mía. El inmediato es forma y devenir. No dejarse asimilar por la experiencia. Sincronizar los momentos. El tiempo es más que un instante. Es suma de instantes. La ilusión del futuro no debe absorbernos, es no caer en ella y volver al presente de la creación.

Bergson y Levinas parten de Descartes en el cogito, en sus meditaciones, contra el pensamiento griego y luego se bifurcan. Duro entonces soy es el cogito bergsoniano.

El tiempo de Descartes es sucesión de instantes y está constantemente amenazado de fragmentarse. Pasarse del cogito en permanencia en el tiempo es llegar a Dios. En Descartes el ego se recarga en lo superior a él que es Dios. La creación es continua. Que Dios recomience su acto creativo sin cesar, se renueva en la conservación. Intuición. Esta realidad no es suficiente para sí misma. Es cogito en la duración y se sostiene a sí misma en Dios. La duración es sustancial. Crear no es conservar.

En Levinas es sustancial en el yo con Dios, es sustancia que piensa y de otra manera no hay otro. Descubrir al otro se da en un segundo momento, la relación es temporal. El tiempo abstracto y concreto está aquí en juego. El instante domina por excelencia y es el presente, es el yo asumido, delimitado. Y cuando entra el otro es en dos instantes para Levinas y se trata de una duración en exterioridad. En Bergson el tiempo del espacio es compenetración personal, es espacio ideal, es interior y para Levinas es exterioridad. El tiempo en ambos es diacrónico y discontinuo, suma de instantes se excluyen unos a otros. Este interesante análisis lo he parafraseado de Camille Riquier en El tiempo y el otro: Bergson entre Descartes y Levinas.

Me parece muy interesante el lograr atrapar al tiempo como concepto o acercarnos a ello en Levinas y Bergson. La idea de duración y cómo se puede captar en Levinas en ese segundo instante. La diferencia de esa preponderancia del mundo sensible que empieza con Descartes en el cogito. Me atrae porque es romper falsas ilusiones y concentrarme en el ahora y el ahora para el otro con más fuerza en Levinas y en Bergson también esa interiorización muy válida me parece y cualitativamente diferente a la búsqueda del ser Heideggeriana. Es como dice Levinas escapar de las ilusiones totalizadoras y desde la apertura entrar en el infinito del otro.

El tiempo en el otro como y para el otro

Aider plus

 Je travaille de plus en plus fort dans tous les domaines. C’est très bien! Hélas! J’essaye de surmonter mais épreuves de vie tout simplement et c’est tout à fait difficile. Dès ce point de vue, évidemment je regarde différent et je comprends plus. Je suis consciente d’un tas de choses que je n’avais aucune idée auparavant. Je suis très contente de les savoir et de pouvoir ainsi aider plus!

Comprendre notre nature pour pouvoir aider plus!

כדי לעזור

אני חושבת שאנו צריכים ללכת קדימה עם אמונה. כמו עם מסכות להיות משהו אחר וליראות יותר טובמהשקורה עם כל אחד כדי לעזור כולם! אנו בעולםכדי לעזור כל אחד עם 

אחבה

אנו בעולם ביחד כדי לעזור

Trascendencia para el otro

 

En Dios que nos viene a la idea nos dice Levinas que dejarse ir más allá de la conciencia y entrar en lo divino es trascender, es presencia que pasa de la intencionalidad Husserliana a la representación, es identidad que se identifica y deja de ser, es regresar a un estado mudo de desaparición. Se desvanecen las reglas racionales de la lógica en ese lugar y el saber deviene otro. Aquí, la conciencia fija al ser, es referencia universal. Se trata de una conciencia pre-reflexiva. El ser es sólo una modalidad de la percepción.

Esta idea la llama Descartes la idea del infinito en nosotros nos dice Levinas y lejos de llevarnos a la soledad, nos empuja al otro que no podemos encasillar es un insomnio originario y un despertar al otro. Es una proximidad que me resulta mejor que cualquier simbiosis. Esta trascendencia me lleva a Dios y al otro. Dice Kierkegaard, si tengo fe es que no tengo certeza inmediata. El hombre, nos dice Levinas, triunfa al vivir su vida sufriente, triunfa en su aflicción. La respuesta va más lejos que la pregunta. En la hermenéutica de lo religioso, la palabra Dios cobra sentido en los pensamientos desequilibrantes y la filosofía aporta su sabiduría para ordenarlos. Me parece fascinante este permiso de dejarnos ir más allá para descubrir y en especial a través del otro, pero con la herramienta de la filosofía con nosotros, con un método. No se trata de dejarnos desequilibrar por nada, es más bien aceptar los desequilibrios existenciales con la idea de llegar a un nuevo orden a través del otro. Inspirador. Me parece que no se trata de empujarse a estados alterados de la conciencia como muchos buscan para salirse de su aburrimiento, es más bien estar aquí para el otro en todo momento y si hay un estado de trascendencia en nosotros, que como humanos, los tendremos, enfocarlo hacia el otro y buscar ordenarlo para el otro. Suena a una escalera espiritual en ascensión.

Reglas en la filosofía o en la Torá para llegar al otro en la trascendencia y elevarnos juntos

Puntos de encaje Levinasianos antes de hablar del rostro del otro

 

En radioscopía de Levinas, una entrevista en youtube, Levinas nos comparte algunas de sus posturas. Les comparto algunas que me atrajeron particularmente. Piensa que hay el creyente como formas de creer. Levinas cree en ciertas proposiciones y en ser alcanzado por ellas. Soy un filósofo y judío de manera independiente nos dice. La filosofía es la manera de saber lo presupuesto en mi lenguaje. Hay muchas definiciones y ésta es una de ellas, la suya.

La filosofía nos lleva a los primeros momentos de hablar y escuchar y colaboran el oído y la boca con los presupuestos y se trata de las primeras palabras. Nos dice, soy sionista, pero es más complejo que eso, es judaísmo y no entra ni en religión ni en lo político, no es elección en realidad. El estado de Israel viene después de la Shoa. Se confunden y distinguen las naciones. Es un hecho dominante. Levinas se inclina por las determinaciones del estado a través de la biblia que es el libro de su juventud y es a través de él que concibe su atadura a Israel

Dentro de mis preocupaciones que le comenté al Papa en entrevista está la de escuchar lo que se dice antes de ver de dónde viene, pues tendemos a categorizar antes y no está bien, se trata de escuchar las palabras mismas y escuchar también la voz de Israel.

Lo humano es en sí la pregunta del derecho a la vida, es antes que cualquier verdad y ¿el yo es natural para ser? Es quizás la necesidad de no llegar primero, de buscar ceder el lugar.

Descartes habla del infinito y es el corazón de lo que piensa Levinas, las meditaciones cartesianas le atraen, Rabelais, Montaigne, Pascale. A Través de estos pensadores Levinas se siente francés y en el paisaje y en la lengua y su belleza. Curiosamente fue al liceo ruso desde muy joven.

         Me encantan estas precisiones de Levinas, ese definirse a través de los libros y las lengas, de las primeras palabras y darle fuerza a esas palabras y proposiciones, más allá de las etiquetas e incluso de quienes las dicen, como si se las regresáramos a Dios, al plano trascendental. Es abandonar todo egoísmo y regresar a lo humano incluso antes de hablar del rostro del otro, hablando aquí de palabras y proposiciones que son quizás su punto de encaje para después hablarnos de asistir al llamado de todo otro desde esta clara metodología que nos regresa a la parte humana, ética.

Entramados claros que nos posicionan para servir a todo otro en amor

No matarás en Levinas, el otro siempre

Tu ne tueras pas: No matarás, 

la mirada es percepción y en el rostro evitamos matar es cuando ves ojos y el otro son ver su físico penetramos aparición del rostro como llamado y orden para hacerme rehén y es la palabra de Dios en su rostro. Descubrir a Levinas por azar es luz en la existencia y para los que leemos siempre es un referente y es una invitación constante. Marcó la historia de la filosofía y con él y Bergson algunas preguntas nunca hubieran sido preguntadas. 

Levinas es parte de nuestros libros de cabecera con su método particular, su voz transfigura y despierta.  El acceso a través de Levinas es a un estado elevado de la conciencia pero sin ser alterado, es estar en el presente para atender al llamado del otro siendo auténticos en todo momento. Me impresiona su trayectoria que lo lleva a descubrir la raíz de su obra. No quiero ni puedo dejar de vivir en él y regresar siempre a sus propuestas y la sacudida en la conciencia que me genera.

En mi mar interior busco siempre el rostro del otro para atenderlo

‘Il y a’ o hay en Levinas, la razón del otro como responsabilidad

 Il y a o hay en Levinas, la razón del otro como responsabilidad

En la guerra Levinas escribe su primer libro independiente sobre lo que es o existe, ese ser impersonal, el sentirse solo y el silencio que es una concha vacía de ruido, no hay nada, es moverse de la existencia al existir como el título de su libro lo indica.

Il y a en el análisis de Heidegger es lo que hay, revelar al ser. Para Levinas es diferente, es opuesto, es impersonal, es ruido de toda negación de ese ruido, il y a persiste y no es del ser, es de la nada, es existir y no existencia, es experiencia del horror del vacío que vivió en la guerra, angustia. Se publica en 1947 este libro.

Se trata de experiencias próximas al insomnio y no se puede salir de la vigilia que es objetiva y absorbe la conciencia. Es vigilancia. La muerte es imposibilidad de la nada y no es música para.

Otros le llaman el fuera. Como un cuarto donde fuera pasan cosas, el murmuro en Blanchot y no se llega a fin. Su obra es psicológica, del alma y es inversa a esa nada. Lo que está en juego es el ser. Es ese ni ser ni nada y Blanchot le llama desastre, como cuando el ser se desata de una estrella. Es obsesivo.

Levinas también habla de la fatiga, de la flojera para mostrar la retención ante el ser en ese il y a.

El hay que se designa con el dedo es una dominación y pasa, aparece, el ser se ata a ello.

Hipostase es pasar de la nada a esa atadura, es liberarse. El yo que existe está lleno de escombros, de preocupación. Deposicionarse de ese estado sólo se logra en una relación social con el otro y la responsabilidad que me genera esa relación ética. Es lo único que nos salva de ese vacío, es relación social y no es del saber prioritario como en Husserl y Heidegger. El saber de totalidad de la filosofía no es lo que salva. Ni la verdad, ni la edad de comprender ni el poder, es someterse al otro que se vuelve mi amo en una relación asimétrica de responsabilidad ética.

Buscar siempre al otro, aunque sus colores nos parezcan la nada

Regresar a nuestro nombre e identidad en el rostro del otro

 Hoy quiero decir que estuve reflexionando en shabat sobre nuestra identidad y nombres y cómo dice Manitou que en las culturas primitivas no te llaman por tu nombre porque sería revelar mucho y te pueden hacer daño. El mundo tiene partes ocultas y debemos respetar sus silencios y meditar más. Descubrir esperar y en especial escuchar a todo otro, atenderlo.

Creo que nos daña revelar tanto porque perdemos humildad y quizá rompemos las reglas de este planeta por no tener más recato y respeto. Pensé mucho en los desfases de que nuestra identidad ya no es directa con nuestro nombre como en la creación bíblica y quizás al perder ese regalo directo, debemos regresar a él en meditación y ayuda, en escucha.

Busco al otro en mis partes ocultas, mis silencios lo escuchan para asistirlo.

Fe y amor para otros

 La vida avanza y cambiamos mucho. Nos transformamos sin notarlo, ya no somos quiénes fuimos. Maduramos y comprendemos el nuevo orden existencial a pesar de nosotros. Todo se mueve y las transformaciones llegan para quedarde. En nosotros está seguir iluminados y transmitir fe y amor a otros.

Colores amorosos explotan para todo otro

Mes rêves brûlent

 Je pense que ma semaine a été très belle mais aussi, difficile à vivre. La vie m’apparaît extrême et j’essaye de la vivre heureuse. Hélas! Trop de choses m’arrivent à la fois et je ne sais plus où les placer. Je commence a laisser ma vie avancer et ne plus croire qu’ en réalité c’est moi qui la guide. Je crois que plutôt je peux

guider mes sourires mais pas vraiment ce qui m’arrive.

 Un feu dedans brûle mes rêves

חיים עם אהבה

 אני חושבת שהחיים שלנו ךא צריכה להמשיך כל כך מהר. יכולים להחשוב ברגוע. אני לא אוהבת להמשיך בלי זמן. אנו דועגים ו רוצים לעשות כמה דברים כדי להיות בעולם בלי זמן להשוב. אבל אי אפשר וזה יותר חשוב לעשות דברים ברגוע ועם אהבה.

חיים עם אהבה

¿Metáforas de la marcha y la filosofía, dónde el otro aquí?

 

Metáforas de la marcha y la filosofía, ¿Dónde el otro aquí?

Estilos de camino y filosofía y cómo conocemos en filosofía antigua. El caminante conoce su camino, en la carta séptima de Platón se estudia. Es ocupación que participa con el rey filósofo. Platón exiliado la escribe y esta carta es de sus momentos desastrosos. Es un instante de conversación que sabe más y tratado de filosofía, de escribir libros, exhibir él lo que fui, enunciados y archivar en números un paisaje, ¿se puede?

Esta carta se hace famosa porque propone el círculo, el nombre es lo primero en el monte elevado y culmina en referentes que se asocian y se anotan. La imagen, fui y conocí, nivel de la ciencia, geológico y ordenar a partir de lo que sopla y lo que se encuentra en los libros. Está después el nivel muy alto de la ciencia y un conocimiento otro, no trascedente, es repetición e insistir y en el fondo los problemas y conceptos y paisajes y justicia, alma, libertad, son paisajes, sube, baja, reposa y sus problemas son cruceros y cada camino exige ser explorado y habitado. Exploración repetida y es metáfora de la lámpara de aceite. Es una lámpara que da una llama que son los libros que tomamos y retomamos. En cada lectura y es tomar conocimientos y se puede brillar sin necesitar algo exterior y el pensamiento que nutre y ya no necesita de los libros y se alumbra a sí misma. El caminante no está confrontado al paisaje, debe buscarlo, sus rastros y trazo no están dados y al caminar por horas te mezclas con el paisaje, lo respiras y la presencia del paisaje se retiene en tu cuerpo y sedimenta, es pliegue del paisaje en el cuerpo. El enigma es el de la presencia y es clavarse en él para buscar la presencia recurriendo con sus familiaridades y misterios. Es repetición monótona sin recompensa. Es la caricia del paisaje y su temporalidad. No es estático y ocupa la conciencia en monotonía que es con temporalidad que se instala en el cuerpo del caminante. La caricia se toma entre dos extremos. Es tomarse por el cuerpo y significar, es manifestación de la presencia y es poder que domina y posesiona, ligera y brutal caricia y se estira hasta dónde el cuerpo va y viene en lo mecánico y estéril se encuentra a sí mismo en su ir y venir y buscar más. En los ecos que suenan juntos, la caricia profundiza en la superficie y por sus pasos repetitivos del paisaje se adquieren signos nuevos.  La modalidad de repetición sin monotonía no aburre.

Un segundo ejemplo lo da Epicurio al decir, los dioses existen y que es gratitud en la caminata. Lo religioso en el corazón y nos libera de la trascendencia y mundo otro. Es conciencia neta. Materialistas que pueden arruinar el bienestar terrestre. Por qué estar en los dioses. Existen para salvarnos de las iglesias, son lejanos, la ola interior, la plenitud interior de mi vida y placeres simples, el secreto de la felicidad epicuriana se encuentra aquí en la caminata. Palabra como gracia divina y hacer sonar la comparación. Sendero que salva y se lleva el peso y entrega la belleza del paisaje que aparece como una recompensa después del esfuerzo, es un don y llega a fotografiar el esqueleto del paisaje. El feliz es el que encuentra su paisaje y es como él mismo y va más allá de él. Es belleza destinada y responder con gratitud. El turista en realidad no se lo merece y el caminante lo vibra y su felicidad y plenitud se consolidan como eco de algo que se realiza más allá de mí y orienta mi gratitud. No supone dependencia no hay deudas. El tercer estilo de caminata es de rutas que se calculan para abolir distancias, terreno, las presencias humanas y objetivos y texto. La ruta no tiene sentido en sí misma adquiere sentido entre dos puntos. El camino es homenaje al espacio, es gratitud también, del dado. El camino invita a ascender porque es inmortalidad y atraviesa y en ese proceso ofrece revelaciones, es un camino interior, descubro.

En un nomadismo abierto descubrimos y percibimos iluminación y escribir y caminar, reflexionar, pensamiento, composición y caminata. Como Kierkegard que desafortunadamente muere en un ataque en una de sus caminatas y cuando viene el doctor le dice que el único problema es que ya no puede caminar. Son estados de caminata que descubre Kierkegard, caminatas de la ciudad y sorprenderse, estado de mariposa y promesa de sorprenderse de lo bello. Arte y técnica de pasar de un segundo al otro y delicia en la dispersión. En el estado ético es acompañado y sabe adónde va y construye en fidelidad al otro y a sí mismo. El estado religioso es caminata absurda y loca del sacrificio de Abraham dice Kierkegard, el momento de subir en silencio en Dios en creencia y en fe absoluta que le permite a Abraham llegar a la cima. El cansancio y fatiga, cuál es el sentido, para perderme, encontrarme, para estar disponible para otros y busco el cansancio al final, su secreto. Impresión del hombre cansado, el aburrimiento es lo peor de todo. Es versión de esfuerzos de gestos que necesitas descansar y pensar en parar para retomar otro día. El estrés y nervios torcidos, fatiga eléctrica y tensiones bruscas. Sedentarismo al repetir los pasos y viene el abandono como recompensa.

Estas caminatas cómo nos llevan a los otros y también nos cansamos de nosotros mismos y de los otros, sin sorpresas, una seguridad y certeza en letargo y la magia de la caminata es regresar a la caricia y que dentro encuentra energía para darse.

Parece muy solitaria la caminata en todas estas facetas pero el otro siempre está ahí para compartirse y ayudarse y descubrirse para, en amor.

Camino y descubro dentro para darme a todo otro en amor

Bergson y Levinas, palabras y etiquetas, el otro

 

Bergson y Levinas, palabras y etiquetas, el otro

Dice Bergson que en realidad no vemos las cosas, leemos las etiquetas pegadas a ellas. Es verdad que tendemos a ir muy rápido en la vida y a simplificar. El lenguaje es para comunicarnos, pero es con generalidades y usamos nombres comunes para comunicarnos, al hacerlo traicionamos la singularidad del mundo y de nuestros sentimientos. La planta que veo se puede precisar, pero traiciono muchos de sus detalles especiales. Todos sus detalles únicos desaparecen y lo mismo es de esta manera para los sentimientos que nos habitan.

El mundo es nuestros sentimientos y emociones únicas y se opone a lo general del lenguaje. Parece difícil casar estas dos puntas de un tema común. La lengua traiciona la riqueza y esas etiquetas prácticas son pérdidas que simplifican en una visión truncada. El arte se abre y muestra más y el simbolismo es metáfora que es más real nos dice Bergson y por ello se inclina a ella. Levinas nos habla de este tema de alguna manera a través  del acercamiento a todo otro desde la apertura para no encasillarlo y abrirnos al infinito que se proyecta en su rostro. Pero es extraño porque necesitamos la lengua para comunicarnos con él y la lengua generaliza y pasa por encima de los detalles de sus sentimientos y su unicidad que es la que me abre al infinito. Parece ser que puede ayudarnos un ir y venir de lo general a lo particular para no perder los detalles del otro ni encasillarlo y comunicarlos con él y lograr asistirlo mejor. En cualquier caso me parece importante reflexionar estos aspectos al aproximar a todo otro para asistirlo y tomar el cuenta al arte y el simbolismo, las metáforas como dice Bergson.

Habitar el mundo con el otro desde el color y la apertura

El otro al centro de toda creatividad

Para Levinas existe un problema con la creación y la parte estética si no se toma en cuenta la parte ética pues hay un comercio que distorsiona y puede confundir intenciones.

Se trata de un comercio en el corazón del ser. Su crítica redime a la sombra.

Es necesario pide Levinas conectarse con el orden de la revelación y de la creación.  El comercio con lo oscuro pone al hombre fuera del mundo iluminado por la revelación, es decir, más allá de la palabra que ordena cuidar de todo otro y de la palabra creativa bíblica que sola conduce de la oscuridad y el caos, a la luz y a las criaturas diferenciadas nos menciona Gritz en su libro de Levinas frente a lo bello. Vemos como la ética no puede faltar en todo los dominios. En la belleza misma y su apreciación y en particular, en el sentido de nuestras palabras que nos ayuden a nombrar y ordenar buscando retornar a empatar al ser en su identidad con la palabra que lo designa sin excluir, sin distorsiones ni máscaras, con el cuidado del otro al centro. En el arte es el peligro de crear sin ética como nos hace notar Levinas, pero en realidad se aplica a todos los dominios, al uso de la tecnología por ejemplo y nada debe hacerse por hacerse, ni siquiera hablar al aire sin sentido pues es una trampa y puede conducir a lastimar a otros en el camino. La conciencia y cuidado del otro al centro siempre nos ayudarán a cumplir nuestra misión de ayuda, de traer luz a la tierra en todo momento pues para eso estamos aquí, nos diría Levinas.

Aceptar y amar la belleza y las diferencias del otro, mirada ética al centro para asistirlo en todo momento

Sabiduría en búsqueda personal dirigida al otro

 Sabiduría en búsqueda personal dirigida al otro

Se trata de acabar con los problemas del ego, vivir en libertad. Tratado de la debilidad, malas vueltas del cordón umbilical. Evolucionamos con nuestros libros, serenidad y sicología del bienestar.

Intercambiar sobre diferentes temas y hablar juntos y que el encuentro ayude a otros. Debe servir a otros. Queremos la felicidad afectiva y acercarnos a la sabiduría. Diferentes disciplinas y cómo compaginar con ser una buena persona. Fuerza y ligereza, coherencia y tiranía de las dualidades. Tratar de evitar la mentira. Redefinir términos simples volver al corazón de la vida y compaginar historias. Tender a la sabiduría es una forma de vida y saber ser ¿Qué es esencial para mí?, es la relación con el otro liberada del egoísmo y de la comparación negativa. Huir del narcisismo. Mis hijos son mis maestros. No atarse es aceptarse y buscar la sabiduría de la relación en lo concreto. Ir más allá de las etiquetas En la apertura nos diría Levinas, sin ideas previas al acercamento que encasillen, en un encuentro con el infinito. Se trata de cambiar las miradas al mundo. Ir hacia el otro. Las diferencias son las claridades y es liberarse de la confusión mental y de los egoísmos. Se trata de aprovechar la espiritualidad vivida. Las transformaciones hacia el profundizar en los puntos de encuentro y desencuentro son un eje de vida. Queremos curar al ego, ¿es impostor o es amigo? El ego es herramienta de trabajo, cuidarse a sí mismo y tener compasión y no ser violentos con nosotros mismos. La vida lleva violencia y en lo virtual aumentamos las violencias con la mente destapada de negatividades. El ego es vehículo y después, es soltarlo. No centrarme en mí. La libertad va de la mano con no dar tanta importancia al yo, es bajarle de tono y subirle a la concentración en el otro. Centrarse en el otro es mejor, es lo más satisfactorio y gratificante del camino de vida. ¿Qué es la verdadera felicidad? Es lograr la expresión en unión con otros y la más grande aspiración de la vida. El mundo es y el otro no es un enemigo, aprender a vivir con un sin por qué, soltar los por qués es mejor buscar el cómo. No es buscar el placer y la felicidad es lo que resulta de. comprender y no buscar justificar la forma de vida. No es callarse como se pensaba antes, es mejor revelarse a través del modelo del terapeuta, por ejemplo, es encontrar algo que ayudó en la vida y transmitirlo. Incluso aquí es buscar revelarse para pues es lo que verdaderamente deja huella e importa.

Compartir paisajes y dimensiones. Intercambiar con el otro al centro

Mrs. Dalloway en mí

 

 

Mrs. Dalloway de Viginia Wolf en mí

Es un libro clásico por una razón. Un cuarto propio también de Wolf es inspirador y nos lleva como mujeres a liberarnos, a tratar de ir más lejos, de lograr un cuarto propio como mujeres casadas. Así fue para mí y ahora, toda la casa es mía como divorciada, con todo y las dificultades de sostenerla… En cambio, ésta es la cuarta novela de Wolf, escrita en1925. Un día en la vida Clarissa Dalloway. Ella va de un lugar a otro preparando la fiesta y me dejé llevar. La forma de Wolf de escribir es muy detallada, bella y original. Sus personajes me fascinaron. Trata temas complejos de manera ligera, como la vida misma, como la depresión y el suicidio. Es cautivador su relato como mujer, sus placeres superficiales, su mirada interior, su placer por sombreros y guantes. Se siente la depresión por la guerra. Me impacta su esnobismo y profundidad que se unen. La hija adolescente quiere escapar de su rol. Me llama el romance y amor platónico de Clarissa. Peter es el eterno enamorado de Clarissa. De alguna manera siento lo que los personajes a través del cotidiano.

Pasa como río de un personaje al otro. Te hace reflexionar sobre ti misma. No hay término medio con esta novela, es costumbrista y de personajes reales. Sabemos que Wolf lo organizó antes de escribirlo. Sus diarios coinciden. El personaje de Séptimo no es comprendido con su enfermedad de ensimismamiento entre sicología y medicina que son contrarias aquí. Quizá esta novela es para las mujeres importante porque somos así como mujeres y por eso quizá muchos hombres ven superficial y absurdo este libro, pero es completamente real pues de hecho somos muy superficiales y es nuestra realidad occidental embarrada de noticias y de las historias de la realeza y de las historias políticas con todo su impacto social y su falsedad distorsionante que moldean gustos y preferencias sociales.

Wolf busca ver la mente de Clarissa en un día como Joyce a quién leyó. Wolf quiso comunicar la naturaleza de la mente. Además, ella quería romper con las tradiciones y así vivió en soledad y se suicidó en 1941. Los sentimientos encontrados y temores de Clarissa se dejan sentir. También su esnobismo y su mundo superficial. Vemos su mundo retratado y el nuestro a través de Wolf, Londres y la guerra terminada y las últimas noticias, junio. Lores y reyes en un día agradable en el cuál, todos sacan a pasear a sus perros. Nos acercamos a ese mundo, las fiestas, las tiendas, las noticias, la vida, sus ruidos y silencios, sus miedos y acontecimientos, caminar Londres es igual que caminar nuestra ciudad mexicana. No puedo creer la similitud siendo que no somos primer mundo. Ella sólo tiene 18 años y parece como cualquier mujer de clase alta, casada. La guerra ahora para nosotros son de alguna manera la pandemia y sus noticias contradictorias. Los centros de vitalidad, Piccadilly y su romance platónico con Peter. Siempre tenemos sueños e historias, relaciones platónicas adyacentes como mujeres. Sus discusiones y argumentos y estas reflexiones son también la materia prima de toda filosofía y cuestionamiento del ser, de la lucha entre la medicina tradicional y formal, entre hombres y mujeres, entre mundos, entre nuestras mentiras e intentos de vivir de manera intensa y verdadera en un mundo tan desfasado. El peligro de vivir en serio, de ser y no dejarse tragar por tanta superficialidad. Los intentos de saber quiénes somos y nuestro lugar en el planeta, el estar entre mundos y qué importa y si el mundo seguirá sin mí y cómo sobrevivir o dejarse morir, dejarse llevar por las personas de su existencia. El mundo y las imágenes que retrata, son nuestro mundo. Siento su mirada en la mía y me inspira a ser, ser para ayudar a otros, sobrevivir y existir para ellos. Aceptar que debemos vestir ropa que en hebreo tiene la raíz de traición y sin embargo, después de verla de ladito, después de esta pandemia y con la ropa gastada y agujerada, ya desesperada por ser tan esencial, tan alma, añoro ir de compras y renovar mi guardarropa sin saber cuándo podré vestir ropa adecuada. Siempre me ha gustado la idea de un sari hindú, un mismo trapo blanco de uso diario, pero nuevo y sin agujeros… Estar cómoda y sentirme bien en mi ropa, sin ser traicionada por ella, me pasa poco. Por eso cuando encuentro algo cómodo lo visto sin parar, pero ahora ya se excedió el límite de toda mi ropa gastada, ¿qué será?

         Leer esta novela ahora me hace pensar en que debo aceptar cierta superficialidad de esta dimensión y aprender a amarla para hacer el bien en sus escenarios, sin los miedos del ser y de mis preguntas filosóficas constantes ¿será posible? No sentirnos solos como Clarissa, como Wolf y poder compartir historias y procesos de vida en amor.

Guantes, sombreros y paraguas, superficialidad que empuja nuestra vida moderna,

tratar de ser reales para todo otro y escapar este mundo superficial