Trascendencia para el otro

 

En Dios que nos viene a la idea nos dice Levinas que dejarse ir más allá de la conciencia y entrar en lo divino es trascender, es presencia que pasa de la intencionalidad Husserliana a la representación, es identidad que se identifica y deja de ser, es regresar a un estado mudo de desaparición. Se desvanecen las reglas racionales de la lógica en ese lugar y el saber deviene otro. Aquí, la conciencia fija al ser, es referencia universal. Se trata de una conciencia pre-reflexiva. El ser es sólo una modalidad de la percepción.

Esta idea la llama Descartes la idea del infinito en nosotros nos dice Levinas y lejos de llevarnos a la soledad, nos empuja al otro que no podemos encasillar es un insomnio originario y un despertar al otro. Es una proximidad que me resulta mejor que cualquier simbiosis. Esta trascendencia me lleva a Dios y al otro. Dice Kierkegaard, si tengo fe es que no tengo certeza inmediata. El hombre, nos dice Levinas, triunfa al vivir su vida sufriente, triunfa en su aflicción. La respuesta va más lejos que la pregunta. En la hermenéutica de lo religioso, la palabra Dios cobra sentido en los pensamientos desequilibrantes y la filosofía aporta su sabiduría para ordenarlos. Me parece fascinante este permiso de dejarnos ir más allá para descubrir y en especial a través del otro, pero con la herramienta de la filosofía con nosotros, con un método. No se trata de dejarnos desequilibrar por nada, es más bien aceptar los desequilibrios existenciales con la idea de llegar a un nuevo orden a través del otro. Inspirador. Me parece que no se trata de empujarse a estados alterados de la conciencia como muchos buscan para salirse de su aburrimiento, es más bien estar aquí para el otro en todo momento y si hay un estado de trascendencia en nosotros, que como humanos, los tendremos, enfocarlo hacia el otro y buscar ordenarlo para el otro. Suena a una escalera espiritual en ascensión.

Reglas en la filosofía o en la Torá para llegar al otro en la trascendencia y elevarnos juntos