Filosofía y Justicia en Rawls y el otro

 

 

Filosofía y Justicia en Rawls y el otro

Teoría de la justicia de Rawls nos da nuevas luces para pensar en un liberalismo intermedio. De alguna manera los estudios de justicia que inician con Platón y Aristóteles quedan atrás con el positivismo que invade a la sociedad con su enfoque empírico. Rawls regresa al tema en la filosofía política americana y europea. ¿Cómo lo hace? se inspira en Kant y en el contractualismo.

Dice que existe un velo de ignorancia en su modelo como supuesto teórico. Este velo se asemeja a la teoría del estado de la naturaleza en estado violento y la sociedad elige un contrato social para salir de violencia cediendo su libertad. Rawls habla de una situación originaria regida por la ignorancia. Los individuos quieren hacer una sociedad nueva  y quieren elegir unos principios que los rijan. Esos son sus principios de justicia que Rawls propone.

El velo de la ignorancia deja presentes sólo los intereses básicos y se desconoce cuáles son las ideas grupales de ricos o pobres, sanos o mayorías y minorías.

Se desconoce lo empírico que limita deseos y acciones ese es su velo de la ignorancia y cada uno llega a estos principios de manera natural. Los individuos en este modelo eligen la igualdad y no a la libertad que se sacrifica.

Los envidiosos, cegados por su envidia, suelen elegir que a todos les vaya peor, aunque los implique. Los egoístas en el modelo de Rawls como si no lo fueran, son racionales y sacrifican lo inmediato por un bien mayor.

Rawls dice que su modelo plantea una situación intermedia y no hay extremos, no hay tantas diferencias, gano, pero no tanto, pierdo y no tanto. No es el caso del neoliberalismo con una libertad total que sacrifica la igualdad plena. Sus dos principios de justicia hablan de una sociedad justa si su libertad es compatible con la de los otros. Su límite es la libertad del otro como en Stuart Mill.

Las diferencias admisibles ante la igualdad de oportunidades y cargos mejores se permiten si lo hacen los idóneos y eso se vale. Alguien especial que ocupe un cargo que mejorará al resto.

Así, una sociedad justa justifica diferencias también si ello ayudará al más perjudicado o si esas diferencias provocarán beneficios para todos, nos convienen los empresarios porque dan trabajo y servicios para todos, por ejemplo. Este liberalismo intermedio de Rawls no es amoral como el liberalismo extremo. Sin embargo, en la práctica los cargos no se ocupan como propone Rawls, difícilmente. Tampoco se respetan las libertades del otro ni se dan los beneficios para todos, normalmente son para unos cuantos.

        Ciertamente el otro se ve beneficiado con este tipo de enfoque como un proceso de mejoría para eliminar extremos me parece una buena propuesta para aterrizar mejoras sociales. Sin embargo, considero que debemos trabajar profundamente en valores como sociedad para centrarnos en el otro de manera natural y no estar midiendo envidias y libertades, pero es un buen comienzo y educar desde la semilla eliminando el materialismo superficial exagerado en el que vivimos y el egoísmo y cambiándolo por el otro al centro de mí.

Que mi paraguas dé color y sueños a otros y los proteja también,

que nuestros paraguas se sumen con todos sus colores

para ser soles e iluminar nuestros caminos en diversidad y       resguardo, respetando espacios y libertades.

Historia del feminismo, más allá del otro, la otra

  

Historia del feminismo, más allá del otro, la otra

Hombre era considerado el fuerte y entonces históricamente la mujer debería dedicarse a la crianza de los hijos. En el siglo 18 comienzan los movimientos feministas a cobrar vida, las luchas se dan con el renacimiento. Como mujer, no puedes estudiar, ni votar cuando surge del voto, ni escoger con quien te casas. En la ilustración con la libertad, igualdad y fraternidad aumentan los derechos humanos, pero las mujeres son excluidas y se da la primera ola de búsqueda de derechos para la mujer como ciudadana. Se aboga por una educación igualitaria entre hombres y mujeres explicando diferencias de género por aspectos culturales y no por naturaleza. La represión es dura, en casos representa guillotina y cárcel. Exigen las feministas sus derechos y empeoran las cosas primero.

        Entonces llega el sufragismo de acción social en países anglosajones. La defensa de los derechos escaló y tras la cortina participan mujeres que van a defender los derechos de esclavos y se indignan, no lo soportan y ahora luchan por el voto y ello se da en masa, pero años y años son pisoteadas. La primera victoria se da en 1918 y 1920, ellas empiezan a conseguir el voto y son burguesas.

Luego vienen a luchas las mujeres de exclusión por ser mujeres y negras, después, mujeres y proletarias y así comienzan a darse muchos movimientos de protesta heterogéneos. La lucha por la igualdad se frena entre las dos guerras y luego aparece Simone de Beauvoir que dice que no se nace mujer, se llega a serlo, reclama que la mujer no es sujeto, es lo que el hombre espera de ella. Los hombres regresan de la segunda guerra mundial y surgen las corrientes sociológicas que reclaman la razón por la cual la mujer debe vivir priorizando el cuidado de otros. Surge entonces el movimiento que da énfasis al estilo de vida con el feminismo liberal y llegamos a los sesentas con la lucha por la desigualdad en la vida pública. La desigualdad de tareas se hace notar y las relaciones de poder implicadas con la corriente de feminismo radical que denuncia un patriarcado en todos los ámbitos y la cosificación de la mujer. Las mujeres se han ido transformando y llegamos a las luchas recientes de características múltiples y muchos feminismos que denuncian abusos en todos los dominios públicos y privados. Así se organiza el movimiento del 8 de marzo y la realidad es que aún hay mucho por hacer con violencias y acosos públicos y privados y diferencias en salarios y tareas entre hombres y mujeres. Si el otro es todo necesitado, también es y con más fuerza la otra, porque como dice Levinas nada necesitamos y estamos completas y somos fuertes para dar y ayudar y apotar para construir desde nuestras diferentes habilidades, pero el abuso y las desigualdades deben atenderse socialmente y como dice Levinas, todos somos responsables y yo más que otros, esta labor es entonces para todos y que cada uno se cuestione cómo puede mejorar la situación, no dejarse abusar y denunciar, tampoco dominar y abusar a otros es un buen comienzo quizá.

Los paisajes femeninos requieren de otra aproximación

Sumar caminos

 Esta semana fue de pruebas intensas para mí y afortunadamente ya pasó. Me preparo para mi shabat en paz y para disfrutar mis nuevos libros después de días algo difíciles de sacar adelante. Espero con en este mes de milagros para nosotros como pueblo se logre la vacuna y podemos retornar a una vida abierta con el conocimiento adquirido. Hemos madurado y valorado, hemos sumado enfoques y ganado mucho, es tiempo de volver y unir pasado y futuro y proyectarnos a un infinito de luz en inclusión social y en amor.

Sumar y proyectar

En amour

 Je travaille et je travaille et la vie sur terre est difficile en ce moment, trop difficile à cause du corona. Les gens meurent et tombent malades et on ne peut pas sortir. Heureusement peu à peu il y a plus d’endroits ouverts et plus d’activité au Mexique mais dans ma communauté on à plus de cas de corona et c’est dangereux et triste, quoi faire? J’ai arrivé à l’idée de sortir un peu plus avec précautions. De toutes façons je sors mais c’est vrai que j’ai peur! Quoi faire? J’avance et j’essaye de faire mon travail sur terre en amour et en foi.

Je suis les mouvements de mon destin en amour

עם יותר אמונה

 אני אובדת קשה אבל זה לא מספיק... איך יכולים בשלום כך? אולי אני מתחילה לדעת שאני בדרך ספיריטולי שהוא בשבילי! אז יש לי אמונה שעם אני ממשיכה יום אחד עם הרבה עבודה אני אוכל להיות בשלום. אני דאגת על התקופה קורונה שלא נותנת לנו הפסקה... זה חצק ועצוב. צריכים לעבוד קשה ולעמשיך עם יותר אמונה.

אני יכולה להמשיך את הדרך שלי בשלום ולעזור כל אחד

La incertidumbre y el otro

 

 

En la filosofía de la incertidumbre hay dudas y certezas. Existe un dolor mental y éste genera pensamientos negativos a nivel individual y social. No sabemos qué será mañana, no podemos controlar mucho en nuestras vidas por ello tratamos de predecir y creer que lo establecido es cierto y favorecerlo. La racionalidad nos ayuda, es lo que sí se explica con causa y efecto y nos reafirma. Heinsberg es un mecánico cuántico que descubrió el principio de la incertidumbre al tratar de definir la posición y el momento lineal de las partículas. Tenemos desde niños el miedo a la ignorancia y tratamos de reducir las dudas o de conseguir más certeza ello impulsa la investigación, este deseo de conocimiento del que hablaba ya Aristóteles desde la filosofía se va especializando para poder saber y predecir más, para reducir las dudas existenciales y aumentar las certezas. Pero tal como lo denota Levinas esa angustia existencial de incompletud no desaparecerá en este plano y debemos aceptarla y utilizarla a nuestro favor como motor que impulse nuestro desarrollo para asistir mejor a todo otro. También podemos preguntarnos cómo puedo reducir la incertidumbre de los que están alrededor de mí.

La investigación en todas sus ramas busca reducir la incertidumbre y acepta imprevistos propios de la investigación. Todo humano es un investigador y puede observar y deducir y cambiar para ayudarse a él y a otros. Implementemos pues todas nuestras habilidades humanas creativas de las que fuimos dotados para compartir soluciones y aceptar la incertidumbre con alegría como motor de descubrimiento, impulso para encontrar nuevas certezas y compartirlas.

La luz disipa dudas en mis campos rojos de fuego para compartir intensidad de amor y acción reveladas.

igualdad y libertad y el otro

 

 

Igualdad y libertad y el otro

Norberto Bobbio muere  en 2004, fue un jurista, filósofo y politólogo italiano que perteneció a la resistencia italiana durante la segunda guerra mundial. Nos habla en su obra de libertad e igualdad y me parecieron muy interesantes sus categorías, de un conocimiento obligatorio para concientizarnos. El nos habla de una distinción importante entre igualdad que es término social y libertad que es individual.

        Una sociedad igualitaria nos dice, debe conquistar ciertos valores. Por otra parte, el individuo debe conquistar su libertad y contestar ante sus exigencias. Tenemos así que ganar la conquista social de la igualdad y cada uno es responsable de ganar su libertad individual. Bobbio aprecia varios puntos en la igualdad. Se trata de lograr primero que nada, una sociedad sin privilegios, se debe juzgar a todos por igual sin privilegios para unos cuantos. Debemos de preocuparnos en un segundo plano por la igualdad de oportunidades sin excluir áreas marginadas que no pueden llegar o acceder a servicios, por ejemplo. Lo primero es lograr escuelas públicas para toda la población y con buenos profesores. También la crianza, lo básico, la salud, lo integral debe conseguirse para todos.

Igualdad en lo material es un nivel más. Es injustificable la riqueza concentrada en unos cuantos. Debemos tomar conciencia. Si tienes más es para dar más, no hay conciencia y debe haber una distribución igualitaria de los recursos con lo limitado de la propiedad individual, prohibido tener tantas casas por ejemplo.

De facto debemos dar a la población recursos financieros, una vida digna en el espacio corto de vida en la tierra de todo individuo.

La libertad en cambio, nos dice Bobbio, es individual pues es la persona la que la consigue y hay niveles también.

La libertad de actuar es con quién vives y si no te dejas dominar por alguien autoritario o estar en una casa de ambiente degradante, no lo escojas, tú puedes decidir y buscar tus condiciones de vida.

El nivel dos, es de no ser invadidos por las verdades de otro, debes buscar libertad de querer y estructurar tu propio conocimiento y pensamiento, con tus propios significados y no los inyectados a ti desde fuera, es querer y crear los propios conceptos de vida.

Bobbio dice que tenemos la libertad de romper paradigmas en un tercer nivel. Se trata de paradigmas que te fueron inyectados desde fuera y lo los escoges porque no te hacen bien. Para ver por el otro estos niveles tanto en igualdad como en libertad debemos de cumplirlos en conciencia y no importa en qué punto del camino nos encontremos social e individualmente, siempre podemos empujar a todo otro y preocuparnos por desarrollar su horizonte del otro.

Se trata de lograr sociedades igualitarias e individuos libres concentrados en conseguir justicia social y en asistir a todo otro.

La libertad y el otro

 

La libertad y el otro

La madre de toda emancipación es la filosofía. Sartre es un teórico importante de la libertad con su frase célebre “un hombre es lo que hace con lo que hicieron de él”. Foucault va a decir el hombre ha muerto y que la filosofía es totalidad. Foucault habla del poder y lo analiza, pero no habla de la resistencia a éste, Sartre en cambio, desde la conciencia habla de libertad y liberación, del derecho a decidir. El marxismo habla de la determinación del hombre por ser dominante o dominado y de la lucha de clases, pero no de la libertad de todo individuo de ser y decidir por él mismo independientemente de su origen y de su grupo de pertenencia. La democracia nos da con más claridad la libertad de elegir ya sin el fusil en la mano, sin violencia y pese a todas las determinaciones exteriores podemos actuar diferente y decidir en conciencia y responsabilidad. A ello nos despierta todo otro y podemos ser sensibles a sus necesidades y carencias y atenderlo en todo momento y hacernos responsables. No porque el grupo de pertenencia nos mande a actuar de cierta manera tenemos que hacerlo pues al final estamos solos frente a nuestra conciencia y sólo nosotros podemos decidir y anteponer al otro en cualquier circunstancia.

Que lata fuerte la sangre que llevamos dentro y podemos despertar a la acción social y a la atención y cuidado del otro en responsabilidad, desde la aceptación de nuestra humanidad en construcción y en conciencia, al margen de todo determinismo exterior.

El enfoque interaccionista y el otro

 En interacción, siempre aprovechando todo encuentro para ayudar.

 

El enfoque interaccionista y el otro este enfoque es de reciprocidad en su definición en donde das y recibes y ello se da entre dos o más organismos. Se cuestionan sus teóricos si la personalidad y carácter son innatos o no. Los interaccionistas dicen que somos el resultado de los dos aspectos, varios autores están involucrados en el modelo y completan su teoría y es así más rica por ello. La personalidad en este modelo es el resultado de varias teorías de Vigotsky, Rogers y Piaget que son principalmente los teóricos que lo trabajan. El lenguaje como parte de las interacciones sociales es central y mediador en Vigotsky.

Yo imagino este modelo en términos levinasianos y la interacción sería para darle al otro y no para recibir. Cada intercambio es mi posibilidad de dar y ayudar en amor y la reciprocidad es sólo el intercambio, pero fundamentalmente desde mi yo para ti y sabiendo que esta actitud dadivosa tiene profundas implicaciones en el otro que responde de diferente manera bajo esta influencia y ello se multiplica exponencialmente dando un resultado de impacto social de alcances insospechados.

El racionalismo y el otro

 

El racionalismo del siglo17 y 18 tiene a sus principales representantes en Descartes, Leibniz y Spinoza qué opinaban que en el hombre reinaba la primacía de la razón al momento de conocer. Legitiman nuestros conocimientos con la confianza puesta en la razón porque los sentidos engañan y en cambio, el conocimiento de la verdad nos es dado a través de la razón. Para estos pensadores los sentidos son dudosos. Ellos creen en las ideas innatas y diferentes de la experiencia que es engañosa para conocer. Así, para ellos, armamos el conocimiento de manera deductiva y con la aplicación de un método matemático en donde no caben errores y éste nos lleva a ideas claras, es universal. Es decir que así llegamos a ideas universales. El mundo es una máquina y se analiza, las reglas tienen dirección que logra el conocimiento para conducirnos a la verdad.

Después vendrán los empiristas a basarse en la experiencia para conocer y aquí están situados los estudios de Levinas sobre el otro que nos exige sensibilizarnos y salirnos de nuestro ensimismamiento del racionalismo para conocer de manera empírica para asistir a todo otro y ser capaces de absorber “su verdad” por así decirlo que no es una verdad universal.

Se trata de dos enfoques, quizás son dos extremos del mismo pues su método lógico

de pensamiento es el mismo.

Azul profundo

 Esta semana tuvo sis grandes retos y todo cambia de un día para otro. Aprendo a reinterpretarme y a escuchar y ayudar más, a caminar hacia mis soluciones y saber que se darán en su momento, como parte de un proceso natural que se va activando, lo mismo pasará con la pandemia y todo resolveremos, lo sé.

Nuestras soluciones nos esperan y es soltarnos y atrevernos a recorrer ese azul profundo en amor.

La vie magisue

 Je trouve que la vie est magique! Il nous faut tout simplement savoir la gérer, l’aimer, la remercier.

כדי לעזור

 אני חושבת שצריכים להיות שמחים וכולפעם שפגשים מישהו יכולים להחשוב איך אני יכולה לעזור לו? אולי הוא צריך רק לדבר על נושה מיוחד כדי למצוא פיטרון שהוא מחפש? אז זה לא קשה לשמוע

מקבלים אור משמיים כדי לעזור

Reflexión sobre el idealismo objetivo de Friedrich Schilling

 

 

Cuando el yo es sujeto y es activo, preponderante, hablamos del idealismo subjetivo de Fitche que es precursor de Schelling. Schelling es panteísta como Spinoza y considera que la naturaleza es preexistente al yo. El idealismo busca describir la inteligencia y es también un principio de ser y conocer. En la historia de la filosofía, Parménides habló de ser y pensar, Platón de las ideas que van por encima de las cosas, Descartes con su lema de: “Pienso, luego existo”, nos acercó a un idealismo moderno, Berkeley habló del carácter ideal de toda realidad. En Kant avanzamos en un idealismo trascendental fijando el objeto del conocimiento y sus límites. En el idealismo objetivo de Schelling, la idea es ir más lejos y él busca una conciencia absoluta universal que Hegel retoma, el yo y no yo están dentro.

        En su idea de idealismo objetivo se da una evolución constante, en una dinámica fuerza creadora en donde el arte juega un papel central que nos lleva a un desarrollo espiritual. Sin embargo, no busca una dialéctica como Hegel ni el papel preponderante del yo en el absoluto. Schelling se sustrae de esta fuerza creadora en donde todo es Dios y es abarcador. Todo tiende a evolucionar y concientizarse independientemente de mí, Schelling es un místico. Me atraen estas ideas, sin embargo, creer en ellas de manera absoluta exoneraría al sujeto de toda responsabilidad de sus decisiones y supondría que no es él quien genera las consecuencias o que ellas son intrascendentes en términos de esa conciencia absoluta avasalladora.

Este idealismo es parte del llamado idealismo alemán que con otros autores como Hegel y Heidegger derivó de alguna manera en la shoah. Me parece que no es posible quitar la responsabilidad al sujeto de sus acciones y consecuencias y un Levinas se opuso a estas ideas.

El sujeto mira la naturaleza y la describe, ¿ella avanza sola?

Alfred Shutz, la fenomenología social y el rostro levinasiano

 

 Alfred Shutz, la fenomenología social y el rostro levinasiano

El Shutz es un fenomenólogo de la sociología y se basa en la teoría social de Weber para darle su matiz fenomenológico. La parte fenomenológica es ver la existencia del sujeto exterior y cómo aparecen los objetos a él y tienen sentido dentro de un mundo social después, entendido desde nuestras capacidades perceptivas. El autor estudia el mundo social y el mundo intersubjetivo en dónde la propia conciencia y motivaciones personales nos llevan a ver mundo como cada uno lo ve. Las conciencias interactúan y existe un acervo cultural común unido.

Hay muchos mundos a la vez, de fantasía, de ciencia y de intercambio dentro del mundo real intersubjetivo. Dicho mundo determina a la gente y la gente al mundo. Las personas hacen o dejan de hacer y el mundo intersubjetivo de las acciones debe estudiarse. Qué es relevante para cada uno y el sentido objetivo de su mundo pueden estudiarse a través de la sociología que no busca sólo describir, quiere analizar y comprender para construir un mapa a través del discurso social. El autor, como Weber, reconoce tipos de sujetos y acciones genéricas analizables. Ello me parece muy interesante porque se puede confrontar con el rostro Levinasiano y buscar qué interacciones con el otro sugiere Levinas, él no estudia la suma de individuos, sólo considera que si actuamos para asistir al otro, conseguiremos las acciones e intercambios deseados y determinaremos la sociedad justa que buscamos y a su vez el mundo real de estas interacciones nos influye y determina para asistir al otro de la mejor manera posible. No lo dice, lo supone sin decirlo de manera explícita pues dice que este cuidado del otro es lo que aproxima la redención y la justicia social.

¿Qué paisajes podemos extrapolar con nuestros intercambios si buscan asistir a todo otro de la mejor manera?

El positivismo en Comte y el rostro levinasiano

 

El positivismo en Comte propone una evolución de estadíos que van de lo mágico e intuitivo a lo científico y al positivismo en tanto forma de actuar práctica basada en hechos comprobables y en una teoría que ordena a la sociedad y la sistematiza. Así, para Comte el ser humano ha ido madurando y la modernidad es una etapa de positivismo maduro que abandona el mundo de la fantasía para volverlo práctico.

Para Comte a la sociología le falta la parte física en su desarrollo que se refiere a una sociología con relaciones de hechos de la sociedad dentro de un positivismo. Ese positivismo es su parte real y observable, medible, cuantificable, basada en hechos comprobables. Comte se refiere así a una estructura de hechos que se sistematizan y regresan a comprobarse a la teoría que los sustenta para eliminar lo ambiguo. Comte borra lo mágico y busca una ciencia útil su teoría es germen del circulo de Viena y de las ideas de Wittgenstein con el concepto de claridad al centro.

Para Comte se trata de la utilidad que busca su sentido en lo práctico y aplicable con un orden y progreso, con leyes útiles y un orden social en donde orden y progreso se retroalimentan.

Estas ideas al extremarse dan lugar a utopías tecnocráticas que buscan un orden social absoluto que lleve al paraíso en la tierra.

Al final de sus días Comte degrada su teoría positivista entendiendo a la ciencia como religión y en este esquema el progreso de unión y justicia se dará según él con pensadores como fundadores y el Papa de esta especie de religión sería Comte mismo. Estas ideas extremas pueden ser producto de una degeneración del estado de salud de Comte, pero cabe señalar que es verdad que llegamos a estos extremos así en la práctica, siendo la Shoa un ejemplo de ello.

Me parece muy rescatable la intención de Comte de aterrizar intuiciones y fantasías, sin embargo, no estoy de acuerdo en su manera despectiva y evolucionista de referirse a estos aspectos del ser humano que valoro mucho y no creo que deban desaparecer. La sensibilidad que me enseñó Levinas apunta a tomar mucho en cuenta esta parte de nosotros para asistir a todo otro.

Si queremos regresar a atender el rostro del otro que nos interpela, no debemos descartar nuestras partes humanas sensibles, sin embargo, sí considero que debemos intentar la parte del orden y de la sistematización de nuestros procesos para poder mejorar socialmente asistiendo a todo otro de la mejor manera posible y sin desacreditar sus intuiciones y fantasías que no deben ser concebidas como patología o más bien, podemos transformarles creativamente en puentes de desarrollo humano.

Convertir todo paisaje ensoñado en puente de desarrollo y progreso desde la sensibilización y la escucha.

Federico García Lorca y el rostro

 

Dime qué lees y te diré quién eres y el rostro

Me gusta mi pueblo de Granada llamado Fuente vaqueros, nos dice Federico García Lorca, es muy hermoso y su fuente es muy bella y su tierra hace florecer toda clase de frutos. los forasteros no aceptan ideas nuevas, pero este pueblo es de sentidos alegres de la vida, hay clamor y estremecimiento en él que es afán de comprensión. Muchos fuera sufren desesperanza y Fuente vaqueros tiene afán de vida y cultura. No esperan días de nada, quieren vida y no muerte, viven y no tienen el alma muerta y tienen ansia de liberación. Su falta de medios y desgracia es pasión y serenidad que anhelan.

Grandes y sabios empujan a la humanidad por detrás desde épocas remotas, se escribe en pergaminos, toda Roma lo hizo y así en pergaminos brotaron Virgilio y la voz de Seneca. El papel chino llega el 7 de julio del año 75 a occidente. Árabes y chinos lucharon y enseñaron su secreto de cómo hacer papel los prisioneros chinos a los árabes que lo llevaron a cabo con trapos sucios. Con rollos y papiros tuvieron más difusión y no se abandonaba el códice y se abre la cultura paso a paso, eran los libros lujo y deben ser de primera necesidad. El dolor de saber abre las puertas más difíciles. El fundir en plomo las letras y hacer libros lo inventó Gutenberg con su imprenta, revoluciona las almas. Rosas de fuego es la imprenta que calladamente se establece en Amberes y surgen los primeros libros baratos. Pidieron ser expandidos por todas las superficies de la tierra. Desafortunadamente, fueron arrasadas bibliotecas enteras en luchas y guerras y estuvieron a punto de desaparecer muchos tesoros escritos con grandes esfuerzos. Afortunadamente, los monasterios antiguos salvaron a la humanidad pues custodiaron y estudiaron libros y lenguas. Les debemos todo. Aún la ignorancia nos invade. Los pintores flamencos ayudaron a los lectores ilustrando la belleza del libro hecho con papel. Con el siglo 18 llega la maravilla de ser de muchos los libros y el factor social. La revolución francesa es obra de los libros en expansión, pueden desaparecer a ciertas obras, pero no a todas las cabezas de los que las leyeron.

Bibliotecas inundan el mundo a libro abierto y tinta mojada, periódicos llevan reflexiones al viento, yo, nos dice Lorca y todo escritor, contribuimos a la cultura, mi familia contribuye a la cultura nuestra. Músicas y poetas ayuden en esta obra y acudan a leer para liberarse. No se debe leer mecánicamente, aprender se debe en las escuelas el camino para comprender con puntos y comas. Que lleguen los libros, que se escriban de todas tendencias, que se enfrenten las obras de Nietzsche y de Marx, y de todos los escritores, pues son elevación del espíritu humano. Debemos cultivarnos y ser lectores, muchos lectores y cada uno que saque del libro lo que pueda. Se notará en el pueblo el nivel de cultura, sentido moral de revoluciones sin egoísmo y sin clases sociales, prosigue Lorca. El rostro así me parece que se eleva y transforma, servir al otro es saber leer su rostro e interpretarlo desde esta cama de saber revolucionaria que inspira Lorca. En cada encuentro del día y para cada rostro apliquemos estas bellas ideas de amor y cultura revolucionarias para elevar al espíritu humano como propone Lorca.

El rostro del otro es también página en blanco por ser interpretada y reescrita para desarrollar su horizonte revolucionario que a todos elevará.

Levinas y "Las Meninas" de Diego Velázquez

 

Levinas y las meninas de Diego Velázquez

Pienso que Levinas sí fue congruente con su obra. Era talmudista y estaba dedicado a ser director de una escuela. Daba clases de Rashi en su sinagoga todos los shabats y era recatado, no se daba a conocer como el gran filósofo y en su comunidad muchos ni conocían esta parte de él. Cumplía con sus responsabilidades como judío, pensaba en la mejor manera de ayudar desde la acción y desde la escritura. Cuando hablo de él, mucho lo cuestionan y critican y sospecho que a muchos agobia que sea posible su propuesta y sentirse tan lejos de poder cumplirla. Pensaba en tratar de ver desde diferentes enfoques su propuesta de servicio al otro y evaluar sus posibilidades. He hecho un análisis detallado en este sentido en mi último libro, Tu horizonte en mí: rostro anhelado y los invito a leerlo. Está disponible en amazon. En mi libro hago un viaje a través de la representación a través de la historia del arte y también a través de la fenomenología de Husserl, maestro de Levinas para tratar de aterrizar mejor el concepto del otro y ver cómo lo podemos atender mejor. Aquí quise pensar en el otro desde la representación de esta pintura de Diego Velázquez que engloba distintas perspectivas del artista que nos muestra diferentes niveles de apreciación. Podemos pensar en el enigma del espejo del artista en las meninas de Velázquez es un cuadro realizado por dicho artista en1656 que primero es llamado señora emperatriz y en 1873 es ya referido como Las meninas que son las doncellas que se encargan de servir a una mujer en su palacio en esa época. Esta obra es de alguna manera un retrato colectivo y un autorretrato, es Velázquez y es muchos personajes, así la crea su autor, él pertenece al siglo de oro español. Su manejo luz es profundo y la escena que retrata nos aparece como una escena teatral barroca. Se encuentra retratada la infanta Margarita de Austria y dos meninas le sirven de beber. Hay también un perro, un rostro no identificado y alguien que entra y sale de la escena. El mundo del cuadro retrata al estatus de los destacados de la corte. La puerta que se abre es puerta que funciona en la pintura como punto de fuga. Velázquez fue un pintor destacado entre los pintores de cámara, fue pintor del rey a los 24 años de edad, preciso y dedicado. Siguiendo con el análisis de la obra, vemos al espejo con dos figuras, se trata de los reyes de España, estaban delante de la escena o llegan los reyes en ese momento, no lo sabemos. El artista se pinta a sí mismo, quizás la sala es su taller y los personajes son sus visitantes y no al revés. Intenta elevar al artista y ser valorado y pintarse a sí mismo, pues no usaría esa ropa para trabajar ya que es con ropa fina que se retrata. Velázquez, como pintor especial de la corte tiene la llave maestra de todos los cuartos del palacio y eso nos habla de su lugar en el palacio y nos preguntamos qué pinta, ¿el retrato de los reyes?, ¿a la infanta o más bien a las meninas? Su obra irrepetible nos lo esconde, ¿qué estaba pintando? Sólo podemos hacer suposiciones y dentro de estos juegos de personajes y su atención, del artista al centro o no, podemos pensar en el servicio al otro, en los roles y peculiaridades, en el espejo, en la posibilidad de voltear los roles o incluso desaparecerlos para llegar a una sincronía, a una igualdad. Entonces podemos buscar quién sirve a quién en realidad y reflexionar sobre nuestro lugar en el colectivo, en las acciones cotidianas y desde qué espejo queremos mirarnos y con qué ropas. Volviendo a Levinas, podemos pensar desde dónde observó su entorno para crear su obra y de quién habló, es posible que en mucho de sus alumnos, de su familia y desde su propio proceso dentro de la guerra, en la Shoah, aspecto que genera y empuja a su obra para cuestionarnos. Me parece que él es un ejemplo en todos los sentidos y cada uno debe cuestionarse su propuesta y cómo puede llevarla a cabo de manera concreta. Aproximarnos a Las meninas, a la historia del arte puede ayudarnos mucho en ese sentido.

Dónde está el artista, dónde está el protagonista y qué o a quién representa, cuáles son sus vínculos existenciales con todo otro y cómo se reincorpora al mundo después de una pandemia.

Esta dimensión no cuadra

 Termina una semana más y fue muy difícil sacarla adelante. No comprendo mi lugar en el mundo, sigo sin entenderlo. Simplemente trato de hacer el bien y ayudar a otros pero pues está muy descuadrada mi existencia y le he buscado y sigue sin resolverse la raíz de mi problema, tampoco sé si se resolverá o sólo pasando a otra dimension se encontrarán mis equilibrios y en esta pues ya sólo podré írmela llevando.  

Mes formes

 Cette semaine est bizarre car les choses marchent d’une façon étrange. Je mne comprends pas leur ordre ni leurs histoires. J’habite ce monde mais en réalité j’appartiens aux étoiles. Qui pourra m’accompagner dans ma vraie vie?

Mes formes veulent renaître

אני פוחדת

 אני חושבת שהעולם הזה מבולבל מאוד. אין סדר והדברים לא עובדים. למה אי אפשר לעשות טוב בעולם? כולם כואסים! על מה? הם לא אוהבים החיים שלהם. אני אוהבת החיים שלי והאנשים! לעזור להםו, לעשות טוב. אבל אין מקום בשבילי בעולם.אני פוחדת

הנוף שלי לא מבין החיים בעולם הזה

Filosofía, salud y Levinas

 

Filosofía de la salud y Levinas

La filosofía reflexiona sobre los conceptos y verdades universales. La población mundial está enferma de diferentes maneras y debemos reflexionar al respecto desde las verdades universales, filosóficamente, para curarnos como humanidad. La filosofía estudia la totalidad y el ser humano es un ser biológico, social y espiritual, debemos pensarlo integral. Un niño con esperanza y posibilidades de vivir en salud, plenamente, nace como ser vivo dispuesto a la vida y tenemos la responsabilidad de garantizarle su experiencia de vida plena y sana. El cerebro es más grande que su cuerpo y su volumen nos apunta a la reflexión como seres pensantes con características que se explican en el universo.

Lo real en el cerebro es parte de la naturaleza y en su diseño se admiran las maravillas del universo. El cerebro forma parte a su vez de las leyes del universo y está sometido a ellas. Somos entonces seres biológicos, sociales y espirituales. El universo tiene sus leyes y se cumplen. El cerebro, nuestro ser pensante, nosotros, estamos regulados por estas leyes. La corteza cerebral influye en las otras partes de nuestro cerebro y somos seres espirituales con aspectos sociales y biológicos. Son cadenas de materialización que influyen en ambos sentidos.

Hay un predominio de la cosa en nuestra época, de la valoración de la ciencia y tecnología y se descuidan las ciencias del espíritu, están muy ausentes en las instituciones y este es un vacío que provoca una crisis existencial y espiritual por el sin sentido de la vida. Se genera un caos social y se desencadenan muchas enfermedades. Así, no logramos el equilibrio y la salud, no conseguimos la integración de nuestro ser en cuerpo y alma, material y espiritual. La solución a nuestros problemas de salud radica en esta integración y cuidado. Debemos repensarnos en integración con la naturaleza y sus leyes. Levinas estaría totalmente de acuerdo con este planteamiento integrador y nos diría que la parte central de esta conciencia radica en la conciencia y cuidado del otro. Nuestra sensibilización atiende a la conciencia de todas nuestras dimensiones y las debe poner en escucha al servicio del otro para de esta manera curarnos y otorgar responsablemente a nuestros niños la salud y equilibrio que merecen en amor.

Debemos integrarnos a la naturaleza en amor y equilibrio para darnos desde ahí en escucha.

Combinaciones

 Este día se desfasó y no he terminado de centrarlo. Mis partes dispersas buscan su centro. Reflexiono al respecto. Imagino qué concepto filosófico me define ahora, dispersión, exilio, ¿para quién soy y estoy desde este lugar incierto? Habito un horizonte caótico. Fijo mi mirada en el infinito y todo se acomoda alrededor de ella. ¿Quién es el otro en estos parajes? Mis seres queridos me saludan y demandan distintas ayudas. Ahora que vuelva a mi centro los atiendo. Pero desde aquí también los asisto. Les mando luz y los protejo. En mi desfase también ayudo pero es más difícil de manejar. Aprenderé a hacerlo y ayudaré con precisión desde todas mis manifestaciones.

Desde un horizonte más abierto también

puedo direccionar ayudas. Aprenderé a combinarme en amor.

Cine y filosofía y Levinas

 

Cine y filosofía y Levinas

La relación entre cine y filosofía es estrecha y está muy cercana a la experiencia de vida. Primero preguntemos qué es el cine es el séptimo arte de manera académica, pues el performance y happening ya no se cuentan así, quizá más bien se han tomado como rama de las artes plásticas que se relacionan con la obra artística de los museos y han a veces salido a las calles. El cine une a todas las anteriores de alguna manera y va más allá. Es lo que vamos a ver en las salas y ahora en Netflix y en otras aplicaciones de internet. El cine es espejo y juego estético, es generador de sincronicidad al estilo junguiano en el que uno se sienta y cada uno asimila de otra manera. Se vuelve a menudo parte de ti e impone modas y polémicas. Su impacto es muy importante en la sociedad y la moldea, interactúa con ella. Los artículos que se venden por películas son muchos y por épocas retorna el impacto. Los humanos reflejan anhelos y buscan compañías en las películas. Es el cine para mí experiencia como aficionada que es transgresora, es arte popular, es expresión que irrumpe y es arte que exige también una experiencia estética, hay ciertas reglas estructurales que siguen sus productores. El cine sabe tocar fibras sensibles como lo dionisiaco que irrumpe al estilo Nietzsche, fuera de esto qué es cine, abarca mucho, no es qué es el cine es lo que digo y asimilo sobre el cine. Hay películas de culto, otras que te llevan a salir y a jugar y rejuvenecer, es verte en otros personajes, es vivencial y produce una metamorfosis en las personas.

Su relación con el discurso filosófico es intensa. Se da no de manera forzada, es etérea la filosofía que genera el cine. Como filósofo no es necesario leer mucho para ya estar filosofando con cualquier pretexto porque se acostumbra a leer mucho y se detona rápido la reflexión. En cine se materializa con más facilidad y se acortan las transiciones entre el pensamiento y la acción. El espectador puede incomodarse por elementos transgresores y subversivos que se proyectan en las pantallas. La filosofía transmite ideas y conceptos y se va más despacio, pero en el cine potencializa su transmisión. Hay planteamientos filosóficos dentro de cada película. Términos coloquiales que los veo y no los veo y el actor y el personaje se confunden. La filosofía en la pantalla genera sentimientos, destapar preguntas y reflexiones, es lo más cercano a una experiencia de vida kantiana con sus reflexiones aparejadas. Muchas películas son inspiradas en el pensamiento de ciertos autores o tendencias filosóficas con un elemento estético presente. La relación es estrecha y no necesariamente consciente. Ahora si hablamos de Levinas ¿qué podemos decir? Parece que ya quedó muy lejos, pero no lo creo. Me hace pensar en el padre de Akiva en la serie de Shtisel que cuando él expone un cuadro de su madre se enoja mucho, su hijo pintor le dice es sólo una pintura, no es la vida y el padre le responde es que TODO es la vida. Eso diría Levinas que no todo se vale en la pantalla y que lo hemos banalizado, que la ética y el otro y las consecuencias del cine deben tomarse en cuenta al crearlo, que no es sólo experimentar por experimentar con intensidad y que al contrario, su cercanía con la vida y su impacto deberían de utilizarse para servir éticamente, para inculcar valores y responsabilidad, para asistir a todo otro en amor.

 Una ola de mar que genera energías con fuerza emana de las pantallas de cine y somos espectadores vivenciales que absorbemos semillas que empujan reflexiones y conceptos, acciones que debemos esforzarnos por concientizar y tornar responsables para servir a todo otro en amor.

Karl Marx en "El Elogio del crimen" y Levinas

El elogio del crimen es un texto poco conocido de Karl Marx que publicó en 1860 como apéndice del libro, concepción apologética de la productividad.

En dicho texto, el autor de alguna manera justifica al delincuente y al mal como motores de luz y cambio en la sociedad dado el estancamiento social al cual empuja la filosofía. Su argumento es como sigue. Nos dice Marx, si el filósofo produce ideas, el poeta, poemas, el delincuente, delitos y también al derecho penal y a las lecciones del maestro como formador en contra de los delitos y delincuentes. Así, cada rama en la economía produce diferentes capacidades del espíritu humano y de la división social del trabajo. Así también obtenemos la producción moral y trágica de la humanidad. El delincuente rompe con el estancamiento burgués y da un impulso a las fuerzas productivas y es compensación natural que influye en el desarrollo de la productividad mediante equilibrios extraños.

El delito obliga a descubrir nuevos medios de defensa y delitos nacionales y al campo mundial. El árbol del pecado es motor del árbol del conocimiento. Los delincuentes son así los filisteos actuales que son detonados por la sociedad burguesa que empuja al estancamiento. Me parece que Levinas estaría muy en desacuerdo con estas ideas pues el mal no tiene justificación posible en su obra y los responsables son responsables y punto. Esa energía utilizada socialmente para combatir a los delincuentes es energía creativa desperdiciada pues podría utilizarse para otros fines y necesidades sociales. Marx quiso culpar de todo mal a la burguesía y defender a la clase oprimida pero dichas generalizaciones no encajan en la obra de Levinas, la relación de escucha y asistencia debe ser pura, libre de etiquetas y es uno a uno para multiplicarse de ahí, desde un rostro que me interpela sin interferencias de clase. Además, me parece que el mal es mal y es injustificable en ninguna de sus facetas. Debemos pues de apegar nos al código ético de la Torá, nos diría Levinas.

Nada se puede elogiar si lleva al mal, tampoco los bellos colores y formas de una obra de arte, ni el autor que las produce, la responsabilidad es central en toda creación humana y sus consecuencias deben ser atendidas en congruencia

Mieux aider

 Je voulais finir ma semaine en paix. Hélas! Mes rêves sont énormes et les ponts matériels trop courts! Je dois mieux chercher et avancer peu à peu.

J’avance! Je ne me fais plus de soucis et je rêve ma vie plus mûre pour mieux aider

El arte y la filosofía y Levinas

 

 

El arte es conocimiento intuitivo, también de ideas y formas de ver el mundo, visión creativa del mundo, es estético y expresivo. El arte griego y el romano eran básicamente mitológicos y de arquitectura y se expresaron en abundancia y en saber hacer. Al cuestionar la capacidad de repensar el objeto en relación con la razón, el arte se desarrolló en la etapa escolástica. En el renacimiento italiano en cambio, se cuestionan ideales sociales y se empujan la apertura y la libertad individual que buscan desprenderse de la imposición exterior. En el juego con las ideas y su expresión se mezclan arte y filosofía en cada una de estas etapas que marcan cambios y movimientos. El impresionismo busca la luz en la naturaleza y su observación, se va más a la experiencia poco a poco y avanza en los rigores del conocimiento y observación del cuerpo humano desde lo vivencial. Se van abriendo los valores a diferentes movimientos sociales en donde las ideas racionales pasan por las emociones y la experiencia creativa y conectan la reflexión filosófica con la reflexión artística Me parece que el arte empuja a la filosofía a expandir sus límites, pero estas disciplinas se nutren. Levinas valoraba mucho en especial a la música y el arte enmarcado en ciertos límites de expresión concreta para la ayuda al otro, donde lo bello y lo bueno se unen, pero poco trabajó estos aspectos de manera directa en su obra y se centró en la acción. Al valorar la sensibilidad y la escucha, de manera indirecta apoyaría al arte y a mí me parece una herramienta indispensable para avanzar hacia el servicio al otro..

El arte se relaja al intuir de manera natural y la reflexión nos regresa al rigor de las ideas, en este juego se nutre el alma para servir mejor al otro y sensibilizarse.