Grace Nehmad

viernes, 5 de febrero de 2021

Redenciones individuales para adistir

 ¡Hoy es viernes! Me siento mucho más tranquila, después de pasar por diferentes pruebas que tuve que enfrentar y que me resultaron difíciles. Llego a mi shabat en paz, sabiendo que las resolví bien, al menos me dejaron tranquila mis decisiones.  Siento que todo empieza a cuadrar mejor en mi vida y los desfases desaparecen. Es un gran alivio porque no es que comprendamos todo pero a veces parece estar demasiado fuera de su lugar y ello no es lógico. Esta semana logré o se me otorgaron varias redenciones importantes que me ponen en un lugar más estable para poder continuar mi camino de ayuda en entrega y amor. Son muy buenas noticias para mí y me dan fuerzas para seguir enfrentando esta pandemia ¡que esperemos se resuelva pronto!


Las redenciones individuales para entregarnos a asistir el rostro de todo otro en amor, los invito a leer mis libros en Amazon

Aller plus loin



 Je veux aller plus loin, profiter de ma vie sur terre pour aider tout autre et pour faire le bien et aimer plus. Les chemins de la vie m’apparaissent trop différents à comme je les avais imaginé, alors vraiment je ne savais pas que tout ceci allait m’arriver! Et après mon divorce j’essaye de reconstruire mes pas, de les mener vers mon chemin antérieur, vers ce que je croyais vraiment. 

Mon identité c’est cassée et j’en ai pour plus de dic ans comme divorcée et ça revient à peine vers le centre de mon être, de mes vrais valeurs, de ce que je crois et je veux pour cette vie sur terre. C’est difficile mais ça fait du bien!


Je veux aller plus loin pour avoir la chance d’aider plus!



כדי לעזור כל אחד

 אני חושבת שהזמנים קשים אבל גם חשובים כיש לנו מקום ללכת קדימה בעזרה, בעקרונות, בתורה שלנו. צריכים להתליט דרכים חדשים, אולי יותר טובים! 

דרכים יותר טובים כדי לעזור כל אחד

jueves, 4 de febrero de 2021

Lo cotidiano y el otro

 

La cotidianidad como pregunta filosófica

Lo cotidiano se repite, es repetitivo hasta desaparecer. Vemos diferentes niveles de reflexión. En un sentido es la rutina, pagar, comer, dormir, escuela, trabajo y en las labores dejamos de pensar. Lo cotidiano es también lo natural y obvio que de tanto repetirse, desaparece. De tanto ver un mismo cuadro en casa desaparece y no le prestamos atención, se borra de nuestra mirada. Así, actuamos sin reflexionar y dejamos de estar presentes. Pero si sacamos de la realidad al cuadro, lo reinterpretamos.

Podemos pensar lo cotidiano entonces desde otra perspectiva, es el desafío existencial más grande, no dejarnos desaparecer, estar presentes. Así, la filosofía en lo cotidiano detecta problemas en nuestra vida social y podemos mejorar cuerpo, alma y espíritu y crear armonía y paz, amor por todos y para todos, dejando atrás a los sentimientos negativos.

Se trata quizás de disfrutar más y de crear aprendizaje significativo para lograr salir adelante y ser estables. Debemos lograr detectar el contexto, dejar de lado la creencia en Dios como responsable de mis desgracias o solución a mis problemas sin mi participación y búsqueda activa para enfrentarlos; tratar de ser valiosos para todo otro. Podemos así crear un propio estilo y forma de vida en el conocimiento cuerpo-mente moral para darnos a todo otro en presencia constante en un cotidiano que no desaparezca.


Podemos salirnos del cotidiano para observarnos y reinterpretarnos en un estar presentes para todo otro que nos aleje de repetirnos en ausencia y borrarnos

miércoles, 3 de febrero de 2021

Mito y logos y el otro

 

Mito y logos y el otro

En la Grecia antigua se pasa de lo mítico a lo lógico

Se piensa como opuestas a la razón del pensamiento lógico y a los mitos. La genialidad de los griegos fue determinante en el inicio de la filosofía que se recarga en el principio en sus mitos originarios en particular.

Sus mitos eran explicaciones sagradas que resolvían el origen del mundo y la interacción entre hombres y con la divinidad. Se buscaban a la razón en la naturaleza y a la justicia en la realidad del momento. Se buscó el conocimiento en los héroes, dioses y razas del mundo. La comunidad revive mitos. El logos es palabra y discurso, es el nacimiento de la filosofía como discurso racional que limita la fantasía.

Tales de Mileto es fundador en este sentido pues habla de un todo en el agua pero no de origen divino y ello es un cambio importante en la manera de aproximar el conocimiento. Se transforma el pensamiento mítico y se recarga en elementos naturales para su estudio y observación.

         El momento histórico del surgimiento de la polis griega tiene un impacto en esta transformación que cambia la relación del ciudadano con la polis griega. El nuevo orden propicia el debate filosófico y los griegos eran navegantes expertos. En paralelo el saber religioso era patrimonio y era importante ser divulgado y así servá con el conocimiento lógico no religioso necesariamente. Entonces de alguna manera se vinculan el mito con su sentido lógico y se relaciona a la filosofía con sus mitos fundacionales.

         Me hace pensar en los relatos bíblicos también con una moralidad y un orden, una lógica y un pensamiento racional dentro, un mito originario también y las bases de la humanidad y de nuestra manera de concebir el mundo y de investigarlo desde el logos, desde el discurso dentro, sus palabras fundacionales.

         Y claro está, el otro está de manera central en este discurso y las relaciones humanas y con la divinidad, su ética, responsabilidad y autonomía.




En los ciclos de vida y muerte, de sueños y mitos, la palabra teje realidades que pueden ser puentes a todo otro

martes, 2 de febrero de 2021

Sentido que nos resignifica para el otro

 

Sentido que nos resignifica para el otro

¿Qué son las palabras?, ¿podemos salir de ellas y alcanzar la realidad? Debemos tomar un papel y ser en su palabra, pensamiento. ¿La realidad es sensorial y la palabra racional? ¿Cómo juntamos estos aspectos?

Palabra y nada, ¿hay fuera del texto? Pregunta Derrida, ¿el lenguaje es lo real o el lenguaje nos habla y nos crea?, quizás es virus que estiliza nuestros cuerpos. Usamos las palabras y no las elegimos, no podemos hablar como queremos, nos ajustamos a su gramática, y nos creemos autónomos de ellas. ¿Y a nadie le molesta que la palabra estaba ahí cuando llegamos?

Las grandes palabras no nos dan la redención quizá sí en sus sentidos e interpretaciones y es importante entonces crear a partir de ellas. Podemos apropiarnos de las palabras y vivirlas desde el centro del ser. El arte promete pues es fisura del orden rígido.

¿Quién domina y quién es dominado? Hay derrotados y vencedores y ¿por qué son necesarios bandos y redenciones?, ¿son pruebas? El lenguaje es virus y redención, esquema de reproducción y puerta de salvación, es espacio y silencio. Los vencedores crean de nuevo a sus vencidos. ¿Cómo lograr el equilibrio de estas fuerzas entre el lenguaje como un traje de buzo y el buzo que se lo pone para nadar su nado, su nada?

Nada es definitivo, se pueden lograr nuevos equilibrios prometedores. Lo real somos nosotros y debemos de funcionar en las reglas, sus leyes son nuestra palabra. Pero podemos ser capaces de guardar silencio y seguir desde nuevos parámetros e interpretaciones. Somos entonces combinación, somos creados y creamos todos los días. Nuestras palabras crean y describen, son realidad creadora y espejean una realidad. Los tiempos y dimensiones se superponen. Bajo este esquema el otro es lo que en él creo y lo que me dejo crear por él y me resignifico, pero cambia incluso este juego si mi aproximación a él es de ayuda o para recibir de él. Me parece que podemos decidir dar más que recibir e incluso recibir para dar gusto al otro. El juego está presente siempre y van cambiando sus direcciones de acuerdo con nuestra postura y aproximación a todo otro que puede ser de ayuda y escucha prioritariamente.



Crear y ser creados por las palabras para asistir a todo otro en amor

lunes, 1 de febrero de 2021

La tecnología al servicio del otro

 

Tal parece que la tecnología y todo tipo de máquinas llegaron para quedarse a este planeta y que nuestra interacción con ellas es extensa y profunda, en muchos sentidos preocupante. Estamos en constante interacción y comunicación con nuestros celulares y no siempre para enlazar a otras personas y vincularnos con ellas.

Es posible que hoy en día estemos más conectados con nuestros celulares que con nuestros cuerpos. Perdemos toda comunicación con el cuerpo y devenimos mente y a menudo devorada por nuestros celulares ¿Cómo mantenernos en nuestro centro y presentes? A mí me ha ayudado mucho mi shabat en el cual dejo toda tecnología fuera. Así, después, he conseguido llegar a reuniones familiares sin mi celular cuando todos lo tienen y a menudo dialogan más con él que con la familia, supuestamente presente. Un básico en la aproximación a todo otro y a su asistencia se encuentra en el estar presentes en el aquí y en el ahora.

Somos cada vez más devorados por la información y nos ausentamos. Nos adormecen ideas egocéntricas sobre nuestras imágenes que nos creamos y transmitimos queriendo ser a través del número de me gusta que obtenemos y damos. Bombardeamos y somos bombardeados sobre un yo constructo irreal que se aleja del ser para ayudar y se acerca del Narciso. Me parece que se comparten muy bellas ideas y creaciones y también información importante que ayuda mucho y la clave está en ese ser capaces de distanciarse de todo ello a ratos y mediar y regresar a nuestra conexión cuerpo y alma y a aclarar nuestra misión de ayuda en el planeta y de ese soy para el otro, para poner todo este conocimiento y sus posibilidades positivas que se multiplican al servicio del otro.

         ¿Qué hubiéramos hecho en esta pandemia sin los zooms y sin las redes a nuestro servicio? Me parece que tenemos mucho que agradecerle a la tecnología pero también necesitamos ser capaces de distanciarnos de ella y volver a la naturaleza, a nuestra naturaleza humana y a las relaciones presenciales que incluso ahora en tiempos de pandemia podemos tener en sana distancia.


No olvidemos nuestra naturaleza humana y seamos capaces de utilizar la tecnología al servicio del otro sin ser devorados por ella

 

domingo, 31 de enero de 2021

Ciencia ficción, filosofía y el otro

 

Me preguntaba sobre la relación entre la ciencia ficción y la filosofía, también sobre las profecías de Julio Verne y su historia como escritor para enlazarlo con la filosofía.

Verne nace en 1828 y muere en 1905. Abandona los pasos de su padre como abogado y su primera novela es rechazada, después logra colocarse en vida y llaman la atención distintos elementos proféticos en sus novelas. Predice un París de rascacielos y los trajes submarinos y el viaje a la luna, así como una red para compartir información entre otros.  Parece que estaba asesorado por científicos y hacía varios cálculos en sus investigaciones autodidácticas y aún así tienen algo de revelaciones bíblicas disfrazadas.

Es extraño y curioso Verne con sus misteriosas predicciones y podemos preguntarnos así sobre la relación entre la filosofía y la literatura y la ciencia ficción. En este sentido nos dice Deleuze, es la ciencia ficción un abrirse a lo desconocido, es apertura que busca generar asombro en el lector, apertura hacia la novedad a través de la dislocación del discurso para escapar del control. Algunos cortaban textos y los pegaban, otros como Dalí, jugaron con la escritura automática.

Desde La ciencia ficción se logra como Verne ir más lejos y sorprender al liberarse y no limitarse. Así, las obras literarias y la filosofía pueden acercarse buscando la relación entre obra y paradigma. Se indagaría sobre el génesis del pensamiento científico y conceptual. La brecha en la que se dividen autores duros y blandos permite observar la riqueza de indagar y de investigar. Hay autores más reflexivos y la ciencia ficción es herramienta de juego que se aprovecha para penetrar relatos extraños que nos abren al interés por cuestiones profundas que no logran apreciarse a primera vista. Llama la atención un Borges con su Alef o un Harry Potter mágico narcisista. Al analizar la ciencia ficción y la literatura vemos un método de trabajo y el acceso a información relevante para la humanidad como fue la lectura de novelas rusas para Levinas para formar su aproximación al otro desde la filosofía.

         Así, no sólo usa las escrituras bíblicas para revelarnos conocimiento. El arte y la literatura parecen ser puentes metodológicos que nos pueden ayudar a aproximar a todo otro y sus diferencias. En especial, la ciencia ficción, dada la era tecnológica que estamos viviendo y el reto ético que nos impone. Me parece central rescatar sus elementos proféticos y de juego, también de método y sorpresa y unirlos al arte y literatura en general para encontrarles su reflexión y aplicación en nuestro acercamiento ético a todo otro.


Peleamos con el universo en lugar de fluir con él y aprender a dejarnos guiar por sus luces conservando la humanidad que nos caracteriza.

viernes, 29 de enero de 2021

Unidos



 La semana termina y estuvo muy densa. La pandemia domina el escenario más todos los demás problemas cotidianos que continúan demandando nuestra acción. Los tiempos exigen ir a enfrentarlos con todo lo que sabemos y tenemos, con fuerza y gran fe, desde el corazón y unidos.


Los tiempos nos piden todo y nuestros mares se abrirán


Libres de peurs

 Je trouve que le monde est encore un peu perdu. Nous devons aller plus loin et en essayer de comprendre plus! Nos hypothèses demeurent trop courtes. En ce moment l’existence nous exige d’en aller plus loin.

Une mer de fleurs nous attends si nous arrivons et nous voulons la voir, libres de peirs

לדבר רגשות

 אני חושבת שצריכים ללכת ביחד להקר את העתיד. כמה עולמים מחקים אותנו! אבל אנו פוחדים ו לא יודים איך לדבר על רגשות. צריכים ללכת קדימה ביחד עם יותר אחבה!


הנוף שלנו צריך לדבר רגשות

jueves, 28 de enero de 2021

Era del vacío en Lipovetsky, transhumanismo, volver al otro

 

Era del vacío en Lipovetsky, transhumanismo, volver al otro

La revolución individual está en su nueva fase con un cambio cultural y una erosión de las actitudes culturales que produce una fractura de la sociedad disciplinaria. Se buscan información, sexo y un culto a lo natural a modo de gestionar comportamientos de máximo deseo y un mínimo de austeridad. Las nuevas motivaciones habilitan el ocio y manifiestan la tendencia a la humanización con nuevos fines de respeto a diferencias y culto a la liberación personal. Se defiende la elección libre en una autonomía que deja atrás el eliminar lo particular por lo homogéneo y la sumisión y abnegación a nuevos valores que legitiman el placer y las aspiraciones de los individuos.

Según esta nueva fase de egoísmo el máximo de la vida es la manifestación final del individualismo. Se da un consumo de derechos y deseos del individuo como objetivo central de la vida. El futurismo concluye y deja su lugar al vacío postmoderno. Reinan la indiferencia de masas y ya no hay un inevitable progreso, queremos identidad y diferencias. Se quieren vivir el aquí y el ahora y no forjar un hombre nuevo. Ya no hay una ideología de masas ni ídolos ni tabúes ni una imagen gloriosa de sí. No hay proyecto histórico movilizador. Estamos regidos por el vacío que no es ni tragedia ni apocalipsis, está hecho de un consumo central de medios y objetos. La economía libidinal crea sistemas de sentido y apertura a elecciones privadas sin límite.

Hay correspondencia y vacío, pero con valor del individualismo total y ya no parcial de la primera fase. Todo ésto analiza Lipovetsky en su libro y me checa bastante. Sin embargo, no creo que sea verdad que hayan muerto las ideologías evolucionistas ni el futurismo o la idea de un progreso sin límites. Tal es el caso de superar las limitaciones materiales buscando eternidad y antes se manifestó en El fausto con la idea de vender el alma al diablo. Nietzsche busca en el superhombre y crea un nuevo sistema de valores. Y en el caso del

transhumanismo se busca mejorar las capacidades humanas mediante la tecnología en una idea de progreso completamente vigente y actual que se gesta de manera paralela ante el vacío de Lipovetsky. Este transhumanismo quiere trascender la condición humana. Huxley, el hermano de Aldous Huxley, en 1957 habla de esta teoría en sus orígenes pero después se consolida más en 1998 como una filosofía futurista ante la evolución lenta y cruel, los celos y la depresión para no aceptar nuestra fragilidad y finitud. Dios ya no está al centro sino el hombre con su gran longevidad. En este contexto, la vejez es vista como enfermedad y se buscan aumentar la juventud y la vida mediante la tecnología, se supera así al cerebro darwinista que se ha estancado. Las personas con sus celulares ya son un ejemplo transhumanista. Necesitamos calidad de vida argumenta esta teoría. Podemos vivir como Fausto, eternamente. Ser humanos tecnológicos a través de la biotecnología.

Se busca lograr la fusión del hombre con la computadora, las máquinas nos superarán temen algunos. Es la idea más peligrosa del transhombre. Así, la superinteligencia será colectiva con una transición del hombre que cree en Dios, al hombre que se cree Dios. La tendencia será ir dejando al cuerpo atrás y lograr un cerebro colectivo que habite la galaxia y sea eterno.

         Aquí entra nuestra necesidad de combatir a la muerte y superarla. En este afán de autonomía de Dios, el egoísmo y el individualismo imperan, todos conectados, pero extrañamente aislados y compartiendo poco. El contacto humano se limita y la pandemia actual lo aumenta, parecería un tentáculo más del transhumanismo que nos quiere tragar. ¿Cómo combatir estas tendencias negativas? Pienso que desde el vínculo real y el corazón, utilizando a los medios tecnológicos y no dejándonos dominar por ellos. Se puede lograr un equilibrio y compartir la vida en respeto y amor, desde la unión humana y no carente de sentido existencial en un vivir por vivir más y competir con Dios que al final llevamos dentro y nos estamos destruyendo. Podemos huir del vacío y de la falta de sentido existencial y compartir y descubrir con sorpresa una vida diferente y prometedora amando sus ciclos y etapas desde una salud diferente por descubrir, la salud de cuerpo y alma al servicio del otro.


Volver a nuestra naturaleza himana en el otro

miércoles, 27 de enero de 2021

Necesidad de saber, filosofía y el otro

 

Necesidad de saber, filosofía y el otro

Aprender en atención y aprovecharlo todo. Todos queremos saber, decía Aristóteles.

Hombre sí ¿y animales? Nacemos en desventaja en comparación con los animales

El cuidado del bebé es intenso, es muy vulnerable y debe tener un período de crianza hasta los dos años para ir a la escuela. Es muy largo, porque lo primero que hacemos es filosofar y todo preguntamos y queremos respuestas y tenemos muchas dudas. Tenemos que investigar porque tememos morir y no sabemos qué hay después de la muerte. Tenemos muchas dudas y preocupaciones. Comenzamos a morir desde que nacemos. No sabemos si hay vida después de la vida, cada uno lo resuelve. Nuestras dudas nos empujan a la educación y los animales no se preguntan nada. Somos vulnerables, pero somos esplendorosos y creados a imagen y semejanza divina. Ellos pueden ser adiestrados, pero nunca tienen dudas.

La filosofía nos ayuda porque requiere del disentir para avanzar, es una metodología de trabajo en conflicto para avanzar desde ahí aceptando la crítica y la búsqueda. Se trata de no querer controlarlo todo por miedo a la muerte pues en realidad ese afán no nos ayuda. Por lo mismo, lo que ayuda es el vínculo y la conexión y encontrar una filosofía apasionada que nos lleve a lugares recurrentes que se mirar con nuevas miradas y en especial desde el vínculo y para la comunidad. La filosofía es para todos, para aproximar a todo otro y asistirlo en términos Levinasianos.

                La filosofía es inacabada y viva y nos da un marco para asistir. Se da un paralelismo con la docencia, una necesidad de transmitir y de ver por el otro. Se trata de ver por el desarrollo del otro y eso potencia el bien. La filosofía es una cosa pública y no es actividad de un grupo selecto, es de las calles y para las calles como decía Sartre. Exponerse tiene consecuencias y se debe decir sobre la vida comunitaria. La filosofía no es actividad gratuita ni ociosa. Jaspers no le ve utilidad. Para él filosofar es preguntar por la satisfacción de hacerlo. No es un ocio la filosofía, ni exceso por exceso, es así para ir más allá y relacionarlo todo con la comunidad y con el otro y la voluntad de comunicarse para ayudar. Es escaparse, ir más lejos para regresar a ayudar.

                Todo docente debe tener una dosis de filosofía en su cabeza. El ir más allá no es al estilo de Heidegger para no volver, es al estilo de Levinas para comunica y para asistir, para escuchar en acción, en conciencia. Música y filosofía comparten esa experiencia que va más allá y quiere ver más allá de los límites de esta dimensión y siempre para volver al otro en apertura para asistir. Todos vivenciamos con diferentes intensidades y la idea es centrar la experiencia en aproximar al otro. No podemos vivir sin música ni sin filosofía, sin preguntarnos porque la pregunta central es la muerte y es lo que mueve toda existencia humana inacabada. Relacionarnos y vincularnos nos da sentido de vida y al menos nos ayuda a todos a vivir mejor, en acción y ayuda, en escucha y comunidad, dentro de la pregunta que conjuga la polaridad de lo individual que se potencializa a nivel comunitario en pasión igualitaria donde hago mío lo del otro por una razón común, en amor.

Aproximo a todo otro en filosofía para asistirlo mejor


martes, 26 de enero de 2021

Enfoque abarcador mente-cuerpo para asistir mejor a todo otro

 

La relación mente cuerpo y comunicarme mejor para asistir a todo otro

Nuestras ideas de salud como seres humanos quieren avanzar en salud y enfermedad como tema holístico y mente y cuerpo no aislados. La mente se entendió desde la psicología y el cuerpo desde la medicina. Recientemente el enfoque abarcador cambia.

La especialización dio avances importantes y procesos más eficaces que podemos aprovechar. No sólo el cuerpo es generador de elementos físicos.

Las universidades estudian al cerebro y pensamiento. Descartes avanzó de alguna manera en medicina y sicología con su paradigma holístico donde cuerpo y mente son un solo elemento. Por separado en cambio, la mente ha sido vista como manifestación energética y el cuerpo como la manifestación física.

Hoy sabemos que no hay tal de lo aislado pues bajo estrés profundo se da el ingreso de enfermedades físicas y bacterianas, mente y cuerpo no se separan tan fácil. El tema se pule y amplía sin descartar conceptos y promete potencializar al ser humano.

Hay un mensaje oculto de la enfermedad y no hay casualidades; ciertos elementos explican cómo y por qué generamos enfermedad. Se trata de un proceso de aprendizaje y de evolucionar de manera espiritual y de experiencias positivas y negativas que superar y aprovechar. Las ojeras y los párpados cansados, estar agachados y los dolores de la edad y sus achaques se pueden corregir. Debemos sacarle provecho a temas anteriores y sacarle el provecho a la enfermedad aprender de ella y agradecerle. Finalmente para asistir a todo otro de la mejor manera posible.


Relación mente y cuerpo unidos para servir a todo otro y hacer de sus mares flores .

lunes, 25 de enero de 2021

Volver al corazón

 

Y volvemos al tema del corazón y su cuidado, de cuidar la sensibilidad perceptiva, pero estar para el otro desde la apertura y no con el tema del endurecimiento del corazón que se dio en Egipto al no dejar salir a los judíos de su esclavitud. También solemos esclavizarnos de las formas y caer en rigideces absurdas que nos alejan de todo otro y de poder asistirlo. Hay también un lenguaje gestual del cuerpo que usamos para comunicarnos y que indica apertura o cerrazón. Estamos viciados por la inseguridad y la invasión citadinas ¿Cómo podemos contrarrestar sus efectos?

Al menos debemos ser capaces de separarnos del caos de donde provenimos antes de ingresar a una reunión. De otra manera, nuestro cuerpo está en la reunión y nosotros, no. Un paso más elevado es estar con el corazón en la mano, prestando atención en sensibilidad y un paso más sería utilizar las palabras adecuadas para espejear los sentimientos del otro y asistirlo adecuadamente.

Cuidar las formas es importante, los buenos modales que incluyen en especial paciencia, y al mismo tiempo, no estancarnos en las formas y ayudar a todo otro y ayudarlo a expresarse, no inhibiendo sus características extranjeras, otras, quizá menos refinadas o simplemente diferentes. Apertura responsable y cuidadosa hacia el otro es lo que buscamos. Ser responsables es escuchar y no pasar de largo en indiferencia ante el sufrimiento del otro. Y normalmente no sabemos expresar sentimientos y somos malinterpretados. De entrada, ponemos nuestras palabras y nuestro monólogo en el otro en lugar de escucharlo. Es difícil acallar el monólogo interior. Hablamos sin parar interiormente y poco sabemos guardar silencio para acoger las palabras del otro.

            Pero estamos a tiempo de cambiar y redimirnos. En esta pandemia somos empujados a ello. A poner al otro primero y entrar en la ética levinasiana.


Podemos entrar en la ética levinasiana y darnos a todo otro a cada momento

domingo, 24 de enero de 2021

Ser y no ser filósofa

 Ser filósofa es un gran regalo, también un reto constante de investigación y superación, de regreso a las fuentes y cuestionamiento. Nunca se sabe cómo será el próximo libro y en qué consistirá, ni si se logrará. La fe nos guía con un trabajo minucioso que va y viene de los propios escritos a las fuentes, de las dudas a la práctica, del propio método de trabajo al mundo exterior. Lo interno y lo externo se complementan y cuestionan. El juego infinito de dudas y acciones se desata, la necesidad de ser para otros y aportar la propia experiencia. Y no terminan el juego de dudas y acciones hasta que nos vayamos de esta tierra aunque no sabemos las formas que puedan tomar ni si habrá más de lo mismo. Pero ser filósofo es investigar y cuestionar en un intento de ayuda humanitaria aunque muchos se pierden en el camino. En particular, al no tomar en cuenta a la ética. Ojalá logre humildemente persistir y cuestionar a los que tengo cerca para elevarnos todos y llegar a mejores decisiones de vida. En este quehacer vamos y venimos dentro y fuera, del todo a la nada, de lo general a lo particular, del Otro al Mismo en términos Levinasianos para tratar de ayudar más y mejor.


Abrir los propios rayos de luz para ayudar

viernes, 22 de enero de 2021

Vetas del ser

 Esta semana fue intensa y me confrontó con temas de salud, fue difícil pero ya los decidí y acomodé y estoy en paz. La pandemia nos empuja hacia nuestros límites en varios dominios y a definirnos y pulirnos para ayudar mejor. Es un reto fuerte para toda la humanidad y para cada uno. Que tengamos luz y fe en nuestros caminos. Certeza.


Exploramos vetas de nuestros ser para entregarnos a otros



Aimer nos devoirs

 Je commence mes journées en paix, je prie et je chante, j’étudie y je fais mes méditations du matin. Après le déjeuner je fais mes recherches et j’écris. L’après-midi je peins et j’écris et je fais du sport et le piano. En tout moment il faut faire d’autres choses, des classes, du travail pour la communauté et les devoirs de la maison, les amis et la famille. Le temps d’envole et les devoirs se multiplient. Il nous faut répondre en amour!



Se laisser féconder d’amour

האמת

 אני לא מבינה את הכל מה שקורה עכשיו. זה עצוב וחזק. אבל אני חושבת שצריכים לחזור לתורה ולעשות טוב בזמנים האלה. אולי החיים אותו דבר ורק עכשיו יכולים ליראות את האמת. 


אנו יכולים ליראות יותר טוב עכשיו

jueves, 21 de enero de 2021

Ser para asistir a todo otro desde el corazón

 


“Ni por la fuerza ni por la violencia por mi espíritu dice Dios de los ejércitos”Zacarías 4:6 en Levinas, en Díficil libertad.


La ética del espíritu se olvida por el hebreo al que la mayoría no accede y olvidamos el corazón de lo que nos marca en el judaísmo y es ejemplar para todos los humanos. Me parece que es verdad como dice Levinas que olvidamos. Dice Luzzato en Mesilat Yesharim que es central que se comprenda el corazón y sigan todos los miembros del cuerpo. Pero si no penetramos el hebreo de la Torá y lo que se nos pide, ¿cómo seguirán todos los miembros del cuerpo esa idea? Siempre he pensado que debe ser posible llegar al comportamiento ético sin cohesión, por entendimiento que en hebreo es desde el corazón. No sin regresar siempre a lo particular para evaluar. Incluso la autoevaluación debe ser constante nos recomienda Levinas.

El judaísmo es de acción y la ley sirve para aplicarla en lo particular. No es un acercamiento mágico el que se busca. Y la idea de circuncidar al corazón en el judaísmo es pasarlo por la restricción que proviene de la ley. No es tarea fácil vivir pero estas observaciones de Levinas y Luzzato, bíblicas, nos orientan para matizar nuestro ser en el mundo como judíos, como humanos humanos en el mundo.

Entonces podemos actuar desde la libertad responsable, en el espíritu y no en la cohesión y violencia para lograr una ética que nos aproxime en la acción a todo otro y a lo divino.

Desde el corazón, en espíritu aplicamos fuerza de amor y de luz, en creatividad, para ayudar a todo otro