Filosofía y Sociología y Levinas

 

 

Filosofía y sociología y Levinas

La relación de ideas disponibles a partir de tradiciones distintas nos lleva a una teoría social con dimensión conceptual y carácter interdisciplinario. Se nutren una a la otra, la filosofía es más reflexiva y la sociología más empírica. Los procesos sociales de ideas normativas se nutren de todas las ciencias sociales: economía, filosofía, antropología y otras. Durkheim formalizó el campo de estudio de los fenómenos sociológicos y ya antes que él, Compte trata de llevar a los fenómenos sociales a los métodos que se usan para estudio en las ciencias naturales y eliminar el aspecto religioso de su estudio, tornarlo laico. Hans Jonas dice que cada humanidad tiene lo que se merece, el mundo que vamos deteriorando, lo dice por la ecología y señala la urgencia de resolver ese deterioro. El reto es entregar a la siguiente generación vida humana libre para su autodeterminación en responsabilidad por un mundo apto por y para seres humanos pensantes. Tenemos el deber moral de entregar un planeta no peor al que recibimos. En ese sentido reflexionarnos es esencial y conjugar a la filosofía con la sociología, volver a la riqueza de los conceptos filosóficos para después aplicarlos en el estudio y dirección de los fenómenos sociológicos. Pienso que Levinas quiso rescatar dichos conceptos al irse al otro, a la esencia básica de nuestras relaciones humanas. También es verdad que resulta importante extrapolar después y estudiar los agregados para ir de lo particular a lo general y de regreso. En constante retroalimentación.

El encuentro con el otro es esencial, después podemos estudiarnos a nivel social y ver cómo nos comportamos. 

Baudelaire y Levinas

 

 

Baudelaire y Levinas

Un clásico es Baudelaire, pero se sale de todas las normas, vive un momento de transición a partir de la revolución industrial y no aprueba al dogma o a la burguesía, decadentismo, su simbolismo sigue después de su poemario flores del mal y su influencia de Edgar Allan Poe es importante. Tiene una vida breve y desgraciada como él la llama. Muere a los 46 años y escribe flores del mal a los 36. Causa enorme conmoción en 1857. Seis de sus poemas son condenados. Su poemario quiebra la historia de la literatura universal que era ya de un romanticismo agotado y seco y Baudelaire trae una voz nueva con elementos tradicionales

Flores del mal en su título ya es un problema y una contradicción en términos. Retrata al spleen o melancolía de una burguesía decadente. Contiene estampas parisinas, 15 de sus poemas recorren la ciudad y la transforman, a ese París que diseñó Napoleón. Así, un París medieval de callejuelas está muriendo y pierde sus condiciones de aldea y se genera una ciudad con anonimato, de explotación y apariencias, de muerte con la revolución industrial.

El vino es la tercera parte del poemario, vino del asesino, amantes, solitario y cómo lo afecta, el poeta era bebedor de ajenjo.

En la cuarta parte del poemario nos habla de la rebelión.

Sus poemas condenados son de mujeres malditas y vampiro con influencia de Poe, habla de la  homosexualidad femenina que era habitual en París en esa época.

¿Porqué las flores del mal?

Hemos optado por Caín, nos dice Baudelaire, no por considerarlo diabólico, porque estamos en contra de la sociedad burguesa que lo que dice que es el bien no es cierto, escapan los poetas como Baudelaire de ese bien aparente y lo denuncian. Estamos en una época del surgimiento de una sociedad capitalista explotadora, del anonimato y de una relación perdida entre el hombre y la naturaleza, si eso es el bien, nosotros somos el mal porque la modernidad nos repele y nos oponemos. Es la muerte del ser humano y entonces son poemas duros los suyos.

Escribe dice Baudelaire ´pour épatir le bourgeois´, para escandalizarlo, cachetear al burgués y a su homogeneidad social. Se ha leído como escándalo moral su poemario, pero vemos que no se trata de eso.

Hablan de prostitutas, del himno a la belleza, reaccionan y los escandalizan para que les devuelvan la sociedad que era nuestra y propia anterior a la modernidad.

Baudelaire recupera símbolos tradicionales

No es belleza habitual a de su poesía. Toma al ángel del mal que se opone a la sociedad del bien que plantea el supuesto progreso. Vencido siempre se levanta más fuerte. En estos momentos Marx escribe El capital. Este es un poema  rebelde de este poemario:

 

Abel y Cain de Charles Baudelaire en flores del mal I Raza de Abel, traga y dormita; Dios te sonríe complacido Raza de Caín, en el fango Cae y miserablemente muere. Raza de Abel, tu sacrificio ¡Le huele bien al Serafín! Raza de Caín, tu suplicio ¿Tendrá un final alguna vez? Raza de Abel, mira tus siembras y tus rebaños prosperar; Raza de Caín, tus entrañas Aúllan hambrientas como un can. Raza de Abel, caldea tu vientre Junto a la lumbre patriarcal; Raza de Caín, en tu antro, Pobre chacal, ¡tiembla de frío! Raza de Abel, ¡ama y pulula! Tu oro también produce hijos; Raza de Caín, corazón ígneo, Cuídate de esos apetitos. Raza de Abel, creces y engordas ¡Como chinche en la madera! Raza de Caín, por los caminos, Lleva a tu gente temerosa. II ¡Ah, raza de Abel, tu carroña Abonará el humeante suelo! Raza de Caín, tu tarea Todavía no la cumpliste; Raza de Abel, mira tu oprobio: ¡El chuzo al hierro venció! Raza de Caín, sube al cielo, ¡Y arroja a Dios sobre la tierra!

Levinas no estaría de acuerdo con Baudelaire, aunque comprenda su oposición y comparta su ir en contra de las apariencias, no le parece el camino en ningún sentido. El camino es sano y en unión hacia el servicio del otro.

Las flores del bien por sí mismas pueden curarnos

Bourdieu y Levinas

Bourdieu y Levinas,

Este autor nos habla de campos sociales que se luchan a través de la inteligencia, pero se siente el racismo. Él comprendió u analizó a la cultura para separar a las clases sociales con sus normas y peculiaridades. Aproxima a las ciencias humanas para explicar la condición humana. Es un análisis muy rico el que realiza y su escritura se vuelve más accesible al final de su vida.   Vive entre 1930 y 2002. Se recarga en Durkheim, Marx y Weber para llegar a sus propios matices y conceptos en su análisis social.

Es muy interesante su teoría de los campos sociales en la cual un campo es un espacio de juego y estrategia en la que se establecen relaciones entre participantes con conflicto y lucha. Los participantes son agentes que luchan por obtener el capital simbólico que es lo que da legitimidad, prestigio y autoridad y por eso lo quieren. Ellos pueden luchar, crear y participar, no son sujetos estáticos, maniobran y la orientación de lucha se entiende como un capital simbólico. Este capital se da en varios campos con sus instituciones y reglas específicas. Los campos son laborales, económicos, educativos, entre otros. Tiene cada agente un puntaje por las características que posee. Así, cada uno con la suma de sus características lucha mediante estrategias y alianzas para obtener capital simbólico que da legitimidad, autoridad y prestigio.

Este autor nos brinda un análisis profundo de nuestras maneras de interactuar. Para Lévinas estas luchas no tienen sentido, se trata de luchar por asistir al otro de la mejor manera y en cambio, esta teoría es competitiva y de dominación. En la práctica, me suena muy realista y parece que los agentes buscan constantemente maneras de sobresalir y de oprimir al compañero, es lamentable. Sería muy diferente si el esfuerzo fuera conjunto y la lucha por un bien común con la sola intención de ayudar más, buscar estrategias creativas para asistir al otro u otros y no para superarlo, dominarlo y ponerlo de lado.

 Expandir nustros universos para superarnos para darnos a todo otro y abandonar toda competencia por obtener capital simbólico

 

El imperativo categórico en Kant y Levinas

 

 

El imperativo categórico en Kant y Levinas

Kant busca un método que tome en cuenta los medios de conseguir el bien desde la ley, desde la universalidad de la necesidad para seres mortales y libres. Es normativo. La

acción decide las inclinaciones limitadas por la moral, entre el decir y el deber. El fin en sí mismo lo busca Heidegger desde las acciones como fin y no como medio. La naturaleza es fin y objeto de respeto imperativo desde el cual se actúa como fin.

Se trata de personas y cosas que utilizamos pero la persona es libre y su estatus de valor sin equivalente, es un fin en sí. En el imperativo práctico el individuo es medio pero no en sí, no debemos reducir a la persona a ser medio, son por un momento medio y no sólo eso. Un maestro es un medio temporal para aprender y fuera del aula es muchas otras cosas.  Las consecuencias prácticas concretas provienen de la experiencia que se torna moral al buscar un criterio para llegar a la experiencia individual.

        Así, el imperativo categórico es central en la ética Kantiana que no depende de ninguna religión ni ideología. Es único y se trata de que lo que tú quieras lo puedas convertir en ley universal. El imperativo representa una acción como objetivamente necesaria sin relación o referencia a ningún otro fin, es una acción objetivamente necesaria. Sería como decir, debo decir la verdad, debo ser solidario, debo ayudar. De estos valores universales se aterriza a la experiencia individual. El hipotético Debo estudiar para acreditar una materia el categórico es sólo debo estudiar.

Es un principio moral universal sin excepciones. La acción es formal y Kant trata de hacer una ética formal. Se trata de obrar para que la máxima de tu acción se convierta en ley universal sin contradicción. El principio personal de acción se hace macro al convertirlo válido para todos. Es necesario evitar contradicciones.

La mentira, por ejemplo, ¿es moral para salir de apuros?, pido prestado y digo que lo pagaré y sé que no podré… Sostiene Kant que no, porque si todos mienten se finge la verdad y ya nadie creería lo que el otro dice. Al analizar este método simple de Kant podemos apreciar nuestros problemas sociales actuales y el mundo de apariencias en el que estamos sumergidos. Sería deseable replantearse este imperativo al actuar y cuestionar la coherencia interna de nuestras acciones y entonces podríamos obtener otro resultado a nivel macro. Levinas utiliza las leyes morales de la Torá y las pone en acción al servicio del otro. Para comprobar su coherencia las desmenuza como lo hacen nuestros grandes rabinos para aterrizarlas en la práctica. En este sentido las leyes de la Torá son los imperativos categóricos que utiliza Levinas en su obra, pues tienen carácter universal y el verlos a los ojos de la formalización de Kant nos ayuda a aterrizar su esencia a nivel práctico, por eso creo que Levinas se apoyó en la filosofía griega de manera importante en su camino y la combinó con su formación talmúdica.

Proyectar del individual al colectivo. Como Kant, Levinas pensó

que al sanar y actuar para el otro, sanaría la sociedad en su conjunto.

Madurar

 Hoy termina la semana y estuvo muy intensa pero creo que avancé en temas importantes. Estoy puliendo mi dirección y equilibrios y aprendiendo a dar con más claridad. Quizás en breve lo

graré una mejor versión de mi misma para dejarme crecer y madurar a partir de ahí en toda belleza y harmonía.

Spiritualité ouverte

 Ma vie avance mais encore je n'arrive point à jeter hors de ma vie un tas du fantômes du passé qui envahissent ma paix, pourquoi? Je persiste et je mets tout mon travail et mes efforts pour laisser le passé se taire et construire un futur mûr et tranquille. Je réfléchis á cette possibilité de savoir qui j’étais et décider une autre histoire pour moi, celle que je souhaite pour cheminer ma spiritualité et me donner aux autres en clarté, en amour.

Ma spiritualité s’ouvre pour aider tout autre en amour

אני אוהבת...

 

אני משחקת עם החיים שלי כי ככה אני בונה שמחה. אני אוהבת לשיר ולכתוב ולצייר ולעשות כל הדברים שהשם נותן לי כדי לעזור כל אחר. אני אוהבת לעשות מדתתציה ולחשוב על ההסתוריה שלי ולכתוב  את העתיד שלי בראש.

ככה אני יותר ברורה על הדרכים של החיים שלי. אמת שאף פעם לא יודים בדיעוק את התשובות נכונות אבל יש לנו כל שצרכים כדי ללכת קדימה עם אמונה בחיים שלנו.

אני אהבת לשחק עם החיים שלי

El mal radical, Kant y Levinas

 Buscando la esencia de la libertad libertad contrapuesta con el mal radical en Kant nos confrontamos con el animal confrontado que no se ha convertido en see moral kant.

Así, la materialidad de la existencia y el dinero corrompen. Si se ejecutan ordenes sin ejercer la responsabilidad que otorga el libre arbitrio caemos en el mal radical del que habla Kant.

Al sólo ejecutar ordenes como en la shoa, la

conciencia es de sumisión y en cambio al ejercer nuestra libertad en responsabilidad sería aceptar desobedecer con grandeza para el bien.

La horizontalidad de la cadena de ejecución en el nazismo minimizó su intencionalidad  del mal radical que se hunde en lo profundo y oscuro sin razonar y decidir. En cambio, si nos ordenamos, 

Kant se aplica hoy en ese camino que se bifurca entre el bien y el mal y podemos evitar la tentación y ejercer nuestra voluntad para decidir por el bien en responsabilidad.

Es ceder  o no, es ejercer la posibilidad de elegir. 

Podemos no hacer y regresar a lo esencial al aplicar nuestra libertad y moral.  El dinero y los intereses corrompen y nos hacen caer en el mal radical del que habla Kant. Levinas apoya por completo esta idea y nos despierta para poder elegir en responsabilidad y libertad, en especial para actuar para asistir a todo otro, escoger asistirlo como prioridad existencial.

Abrazar a todo otro en amor,

elegir asistirlo y alejarnos del mal radical

Crisis de sensibilidad y Levinas

 

 

Crisis de sensibilidad en Baptiste Merisot y Levinas

Los conceptos son determinantes nos dice el autor, pero también el lenguasje sin palabras que proviene de la naturaleza, de los gestos, de la música clásica y con el cual hicimos una ruptura importante en la modernidad que cortó vínculos necesarios para el desarrollo humano. La crisis de sensibilidad que nos aleja de los ruidos de la naturaleza provoca una pobreza de modos y conceptos, en sensibilidad y percepción y en las relaciones humanas, en las emociones y debemos enriquecernos de lo vivo que lo sacamos del colectivo creyendo que inhibía nuestro desarrollo por verlo atrasado y animal quizás, no civilizado y es al contrario, nos deshumaniza. La esfera humana saca a la naturaleza de su ecuación.

Así la supuesta autonomía de la cultura se torna máscara y corta puentes, nos hemos sentido amenazados en la democracia que ha separado lo humano de la naturaleza.

Emanciparse de lo natural es diplomacia que saca lo viviente y la experiencia para dar respuestas urgentes. Pero debemos preguntarnos el qué hago aquí y volver a nuestras funciones entre las especies y a la comunicación sin palabras, con gestos y mensajes. En su canción del contrato Leonard cohen habla de palabras y contrato sin palabras, de la posibilidad de la seriedad en las relaciones entre tu amor y el mío sin palabras, en un contrato mutuo. Es volver a la estética del encuentro, al lazo entre obras y a la exploración abierta más intuitiva. Un libro que nos transforma es porque nos aproxima a la existencia.

El autor dice hacer filosofía para romper bloqueos y lograr el acceso a la posibilidad de no vivir de manera trágica, de fluir en la existencia. Levinas apoyaría la idea de la aproximación en sensibilidad al otro en especial, a ese contrato entre dos que ya es intuitivo al aumentar nuestra escucha al medio que nos rodea y a todo otro. De hecho me parece que esa comunicación sin palabras y sensibilización que nos expande es algo que debemos buscar y recuperar lo que rompimos como humanidad para regresar al estado en el cual se nos daba de manera natural, sin pensarlo. Ahora en cambio, me parece que un Levinas nos ayuda a tener consciencia de lo central del otro desde la razón para reaprender ese camino del otro que se dio al cortar con toda esta hermosa sensibilización. Sin embargo, sí creo que ahora necesitamos empujarnos primero con un método claro y disciplina para después soltarnos a ese contrato claro sensible y como también afirma Levinas, como humanos nos perdemos sin un tercero que juzgue, sin lo racional, sin el método. Me parece que no debemos olvidar que somos cuerpo y alma, ir y venir, vincular y revisar, regresar al lenguaje no hablado, enrique cer y vincular y después también, medir, ampliar conceptos, comprobar y proyectar y potencializar nuestro desarrollo humano en todas sus dimensiones.

El lenguaje no hablado nos devuele a nuestra esencia

y sensibiliza, en el somos y escuchamos para el otro.

Derrida y Levinas

 

Según Derrida tenemos un compromiso político como humanos para poder debatir y discutir. El progreso y el sistema tecnológico nos domina y no pregunta. Sus fórmulas automáticas nos quitan los derechos a decidir. Ellos aceleran su desarrollo para que la sociedad no alcance a cuestionarlos. Lo humano y la comunicación guardan una estrecha relación en donde nace la conciencia que decide de manera libre a partir de la información que recibe. Derrida nos habla de la aceleración política y tecnológica para inventar resistencias a la tecnología y responder y negociar. Tenemos derecho a criticar y reinventar y tenemos responsabilidad de tomar posturas. La comunicación es nuestro derecho como humanos y no sólo vivir. Levinas estaría muy de acuerdo con esta postura de Derrida aunque no se centra en los aspectos tecnológicos o políticos del hombre en su obra, se deriva a partir de la responsabilidad hacia el otro. Si eres responsable de todo otro y estás aquí para atenderlo, debes también ser consciente y comprometido con tu entorno, a nivel político y social y con el desarrollo tecnológico tomando posturas y actuando en cada caso como convenga para asistir de la mejor manera a todo otro y tú mejoras por añadidura, de manera contingente y desinteresada.

Tomar acción y conciencia a partir de posturas

informadas para asistir a todo otro en amor.

Pollock y Levinas

 

Pollock y Levinas

Expone Pollock en 1947 en el museo Guggenheiim de Nueva york y ya para 1953 comienza su decadencia, la crisis de su pintura de acción.

Proviene de una familia obrera y es influido por las teorías de Jung y sus arquetipos universales y los mitos indios, a diferencia de los surrealistas que son influidos por Freud. Pollock entra en contacto con muchos artistas y se deja influir por ellos. Artistas como Roberto Matta influyen en él con su lluvia de color y surrealismo, Siqueiros y Orozco, quiénes influyen en él con sus causas sociales y muralismo. André Masson quien influye en él con sus materiales innovadores, Picasso fue un intenso impulsor y obstáculo a la vez con su dibujo de acción lo influye. En su enfoque abstracto se deja influir por Klee y Kandinsky. Cuando le preguntaron por qué no pintaba a la naturaleza dijo que porque él era la naturaleza. El Chamasnismo lo influyó mucho con la idea de cuerpo-canal en el cual la naturaleza se expande y su relación con los animales y las fuerzas de la naturaleza. se expanden en él. Vivía noches de trabajo frenético para encontrar lo que buscaba. Usa pintura industrial, arena y cristales atomizados, baila y salpica sus grandes telas con su técnica llamada goteo. Trabaja con llevar el pensamiento a la acción en uno. Buscaba un suelo resistente y se desplazaba en la tela y dejaba su rastro, era parte de su obra, como los indios, parte de toda la superficie global. Crea estética de acción, explosiones de energía, una red de pintura, con una lógica interna misteriosa.

Defendió que no era controlada su pintura y expresaba en ella su fuerza interior y se dejaba ser. Transmitía el arriesgarse a echar a perder un cuadro para buscar algo diferente. Busca recargarse en una genealogía autóctona y no en los valores europeos del arte. Para él ser artista moderno es expresar al mundo interior y trabaja espacio y tiempo, expresión directa, abstraer desde uno mismo. Busca reflejar el espíritu de su tiempo y ser más íntimos. Verdadera originalidad, cuadros enormes y espectadores se sienten implicados en su obra y dialogan con ella.

        Termina muy mal y muere joven en un accidente por alcoholismo. Si para Levinas las prácticas extremas del surrealismo no tienen sentido, las de Pollock son aún más opuestas. Lo extraño en Pollock es su extrema conciencia social y sus ganas de ir lejos para ayudar. Dentro de su egoísmo al dejarse llevar por su expresión quiere despertar al espectador e involucrarlo, hacerlo ser consciente de su interior y llevarlo a la acción, ayudarlo a unir el pensamiento y la acción a ser en cuerpo y alma unidos. Parece que Levinas y Pollock no guardan ninguna relación y yo diría que al fuerte en ellos se une. Pienso que Pollock sacrificó su vida para hacernos actuar y despertar, para hablarnos de comunidad y de naturaleza. El otro entonces está como constante en la obra de Pollock quien enfrenta su angustia existencial para darse en amor, pero dudo mucho que Levinas lo aprobara. De hecho Pollock parece estar más cerca de Heidegger en el tema de revelar el interior, pero Pollock es totalmente naturaleza y el otro y parece que Heidegger se pierde en sí mismo y se aísla. La fórmula de Pollock resulta engañosamente acorde con el otro y trató de hacernos conscientes de la necesidad de unir pensamiento y acción. Las explosiones sin más terminan por desgastarse y lo que parece darse al otro en ese extremo aísla también. Levinas estaría muy alejado de la idea de trabajar desde el arrebato que es similar al misticismo y se aleja de una vida en consciencia para el otro. Podemos llegar a lo diferente y encontrar nuevas rutas de acción fuera del arrebato, pero a veces sí tenemos místicos que sacrifican su vida para empujar al otro y ayudarlo. La pregunta es si podían no sacrificarse, si podían darse de otra manera, si al final ese sacrificio mata toda la ayuda posible porque lo más importante es cuidar la propia vida para ayudar. Sin vida ya no se puede ayudar. Habría que considerar estas preguntas y tratar de buscar soluciones menos extremas y más conscientes nos diría Levinas. También hay artistas con métodos de trabajos más armónicos en su trayectoria de vida y es posible crear desde lugares menos extremos y más duraderos.

Te unes a la naturaleza y creas en pensamiento y acción para darte al otro 

pero no se trata de morir en el intento. Unir pensamiento y acción es bueno

en todo momento buscarlo pero sin extremos que pierdan el piso de su objetivo.

Recuento semanal

 Esta semana fue caótica pues nuevas tareas se integraron a mi ecuación. Afortunadamente hoy ya logré un mejor equilibrio, per sí está difícil. Ahora encuentro pequeños instantes en el día para sintonizarme y continuar trabajando. Poco a poco espero poder mejorar mis ecuaciones. Lo bonitos es que ahora hago todo lo que he venido desarrollando en mi vida y eso es muy hermoso porque durante mucho tiempo me sentía fracasar con tantos cambios y temas y una profunda tristeza al no poder desempeñar lo aprendido con tanto empeño y sacrificio. Recé mucho, imploré para acomodar mi vida. Ahora tengo el problema del tiempo, pero paso a paso y con fe. 

Integro todas mis partes en amor

Aider le plus possible en amour

 Je suis heureuse en ce moment car des rêves que j’ai eu commence à se matérialiser peu à peu! Mais j’ai trop de travail et cela me fais un peu de mal. C’est trop difficile pour moi de ne pas avoir le temps de faire toutes mes activités quotidiennes par jour, je me sens trop mail! Hélas! Le temps n’est pas infini... je pleure dedans. Heureusement, pendant mes fêtes juives et mon shabat je prends de l’air pour me stabiliser et pour tout accomplir pad à pas tout en cherchant de meilleurs combinaisons pour tout accomplir en paix et pour aider le plus possible en tout moment.

Avec le cœur dans la main,

je cherche mes meilleurs combinaisons

pour faire toutes mes activités sur terre

et aider le plus possible en amour!

אני חושבת שהחיים קשים אבל יש לנו כמה מתנות כדי לעשות התפקוד שלנו בעולם ולעזור כל אחד יותר ויותר! עכשיו אין לי זמן ואני סובלת כי אני צריכה לעשות כמה דברים כל יום וזה קשה לי להשות את הכל ולהיות ברגוע. אני מנסה, אני צריכה להתצליח איך עושים אתזה? אין זמן! אז אני אוהבת לשיר הרבה ולהתפלל כשאני עושה כמה דברים! במיוחד התחלתי לשיר כשאני מציירת כי זה באמת חשוב לי. ככה אני יכולה להכנס את החלומות שלי עם יותר כוח, זה מקסים! אני מחכה שבעולם כולם שירים בשמח כל ים, ככה הלבינו ביחד בנינו ועם אלוהים

אני אוהבת לשיר כדי להכנס החלומות שלי

Salvador Dalí y Levinas

 

 

Sueños en Dali y Levinas

El artista multifacético y excéntrico Salvador Dalí marcó la historia del arte con sus propuestas novedosas y la escritura automática y dejarse ser, expresarse y abrirse al estilo empírico que propone Nietzsche. No hizo caso de ningún postulado social y fue más lejos que su razón para liberar toda pulsión creativa y unir fragmentos. Buscó conectar las partes vivas y dormidas del inconsciente. En su surrealismo la magia se abre y aterriza hacia lo sorpresivo e inesperado pero positivo. Su magia esotérica crea hacia un lugar naif estilo Beatles en strawberry fields forever. Trabajó sin miedo en las faldas de la muerte, con un pez muerto sobre el rostro para pintar creativamente. Se introdujo en un ataúd para sentir la ruptura de la muerte y pintar después. Trabajó con sus sueños y desde un mundo fragmentado que se manifiesta en su multidimensionalidad en este plano a cada paso. Jugó con lo roto y se dejó reconstruir en sus pinturas. Se burló de la realidad y nos abrió mundos ocultos por explorar. Levinas es todo lo contrario en su propuesta y está en la moral, en la ética para el otro desde un lugar que no acepta este tipo de distracciones como el juego de Dali. Yo me pregunto si al otro no le hace falta también explorar sus sueños un momento, dejarse llevar y ver qué pasa, qué nuevas respuestas encuentra afuera. Levinas diría que todo está claro y es conciencia y que dentro del judaísmo ya se contemplan todos los colores que nos llevas a la redención. Pero quizás Levinas utilizó sus propios juegos y formulas de escritura, tal como Husserl le llamaba al proceso de investigar escribiendo como escribir pensar.

Pero el objetivo siempre se centra en el otro y si la letra se materializa es para el otro, si la letra juega con sus planos y dimensiones es para el otro. La profecía existe en el judaísmo, también los falsos profetas. Son temas que se confunden y la falta de claridad no es lo que llama a Levinas, al contrario. Es verdad que en estos juegos de los sueños y del inconsciente muchos se quedan atrapados, pero también muchos encuentran respuestas y nos reencontramos con Freud y Jung desde lo individual y colectivo, desde la práctica dirigida hasta la hipnosis y sesiones espiritistas. Mayoritariamente me parece que es mejor recargarse en Levinas y desarrollar las propias herramientas para asomarse a lo oculto, a la multidimensionalidad de la existencia de manera funcional y para traer conocimiento nuevo al mundo y ponerlo al servicio del otro.

Son historias de color desde el mundo consciente ¿o se vale

escaparse un momento y regresar con mensajes para

ayudar mejor a todo otro?

El nihilismo y Levinas

 

 

Nihilismo y Levinas

El nihilismo se ha explicado como de origen griego y Nietzsche y Heidegger explotan este concepto en sus obras. Se trata más bien de un concepto de creación moderna que se busca después en la Grecia antigua de donde sí es posible que provengan sus semillas.

Nietzsche lo caracteriza a través de la muerte de la voluntad creativa de poder que existe en cada hombre.

Cuando la vida no es el valor supremo y Sócrates lo dice en Grecia, se da un vacío de venganza en relación con valores positivos.

Em Heidegger el vacío es lo opuesto al ser ahí y se vuelve algo ontológico.

En un caso podemos comprender al nihilismo como si el Uno es todo y es un pensamiento negativo que se da hasta reducir la realidad a nada y todo valor y en este caso si hay muchos en Grecia antigua, como para Sócrates en donde el interlocutor se equivoca siempre, se busca el trabajo de la negación.

En otro caso, el nihilismo radical se da cuando la existencia es insostenible respecto a los valores superiores y no hay un más allá o Dios, en la Grecia antigua no hay esto que es moderno, la idea de que Dios está muerto. Estaríamos hablando de la Genealogía de la moral en Nietzsche.

En un tercer caso ni el sí ni el no se dan, es impotencia del pensamiento, tentativa para mostrar que todo es fracaso.

Hay en los griegos en los sofistas esta idea en la marca del pensamiento que no establece nada y se busca la incertidumbre templada y es contradictorio, es escepticismo extremo, pero la idea de templarse se contradice un poco con la idea de la nada que es de fracaso.

        Para Levinas la nada existe, es un vacío de la angustia existencial de sabernos mortales pero debemos enfrentarla y superarla en todo momento para activarnos a servir a todo otro y no evadirnos por miedo a enfrentarla dejando de lado nuestra misión existencial de asistir a todo otro.

Buscar la energía creativa en todo momento,

luz y color para asistir a todo otro.

Identidad y Levinas

 

Identidad y Levinas

La filosofía no resuelve problemas, en dado caso, los crea. La tarea principal de la filosofía es cuestionar y sacudir para llevarnos a la acción y transformarnos de acuerdo a nuestras preferencias y elecciones libres, que para Levinas tienes puesta la mirada en el otro en todo momento.

No se cuestiona la identidad, no lo buscamos no está oculta al estilo Heideggeriano y debemos dejar que se revele. Identidad es la búsqueda, la vida y existencia, es el poder de la pregunta del quiénes somos, debemos saber quiénes somos para ponernos al servicio del otro nos diría Levinas y deconstruir formatos al estilo Derrida, que nos obligan y condenan. En este proceso los padres son un actor social difícil y condenable. Para Levinas la identidad como pregunta está casi prohibida y nos habla de la preponderancia del Ser de la que él busca escapar en su obra.

¿Qué vas a ser? Es una pregunta terrible pues ya somos y la profesión no es lo que somos o seremos. Debemos desacralizar la identidad nos dice Darío Sztajnszrber que está sobrevaluada. La identidad para Diego se contamina y contrasta a través de la narrativa de la historia personal con el otro. Levinas creo que vería este intercambio como una búsqueda demasiado recíproca para su gusto. Sin embargo, me parece que son momentos distintos en las relaciones y que el problema es que es raro que estemos dispuestos a escuchar la narrativa del otro para asistirlo sin esperar invadirlo con la propia a la primera oportunidad. Los enfoques de Darío me parecen actuales y refrescantes, los recomiendo mucho. También pienso que el otro de Levinas es un centro ideal que podemos esforzarnos en buscar en todo momento sin por ello dejar fuera a otros pensadores que nos sacudan y cuestionen.

Me fundo en ti o me complemento, me contrasto,

¿pero en qué momento soy para servirte y me crucé contigo 

para asistirte?

Avancer avec foi

 Je me rêve à chaque pas une autre car je sais plus de choses et je veux faire plus. Mais en même temps je crois que c’est trop et le temps s’envole. Je regarde le passé et j’ai mis mes efforts et mon travail à une quantité importante d’aspects qui passent et disparaissent et je ne comprends plus leur but. Je croyais que le chemin de vie devenait plus clair avec l’âge, pas du tout. Comme le temps passe et c’est beau vivre mais le tout devient pour moi incomprehensible en ce moment, je fais ce que je crois que je dois faire et j’avance avec foi.

Mes couleurs se multiplient, je veux tout donner pour servir les projets divins

מה שצרריךר

 אני חושבת שצריכים לשמוע יותר טוב. אולי לא מבינים אבל צריכים ללמוד ולעשות מה שצריך. זה לא דבר קל לדעת הדרך שלנו. צד וצד יכולים להתחיל עם כוך, עם אמונה.

אני מחפשת תשובות

La vida y la obra, por su congruencia

 En la distancia entre la obra y el autor hay muchos cuestionamientos. Si vamos profundo veremos las imperfecciones de todos los autores pues son humanos imperfectos. Sus obras en cambio se elevan y adquieren una santidad que viene con su carácter espiritual y se eleva aún más con la muerte de los autores. Un Heidegger o un Wagner son ejemplos de estos problemas y como humanos podemos aceptar sus obras y elevarlas con lo que sabemos de ellos o seríamos incongruentes y si nos vamos más profundo y nos hacemos más exigentes veríamos los defectos de los hombres que han dejado obras monumentales. Sin embargo la ética sí puede darnos una línea directriz. Lo malo es que se vuelve complejo pues por ejemplo rechazamos a Picasso por mujeriego y a Van Gogh por bebedor pues es muy probable que su suicidio esté relacionado con sus adicciones. El problema no es sencillo de responder. Cada uno decide hasta dónde y qué acepta. Lo malo es que necesitamos ejemplos para seguir a los hombres y a su obra de manera terrenal e interrelacionada. No tengo soluciones pero sí sé que no puedo aceptar lo que sea en un autor para ser capaz de admirar su obra y seguirla y que acepto que somos humanos imperfectos pero necesito cierta congruencia. Sí me decepciona encontrar defectos en los autores que valoro. Nuestra flexibilidad y apertura es importante pues cerrarnos mucho sería como no aceptar al otro y la apertura sin líneas directrices nos pierde y pervierte, estar presentes y responder en cada caso. Levinas me parece muy ético y coherente en vida y obra pero incluso él tardó en ser reconocido en Israel y en varios sentidos cargaba con los estragos de su experiencia como sobreviviente de la shoah.

Los planos convergen, la vida y la obra deben

ser coherentes y congruentes tomando en cuenta nuestras imperfecciones humanas. No todo es aceptable y ninguna obra justifica la falta de ética terrenal.