Buber y Levinas

 

Buber y dos formas de relacionarnos, su contraste con Levinas

Martín Buber es representante del existencialismo y proviene de la población judía, defiende su subsistencia en el nazismo a través de la oficina central de asistencia judía.

Nos habla en su obra de la dualidad del ser humano, de su aislamiento que lo aleja de una relación con el otro en genuino encuentro único.

Buber propone una terapia existencialista de encuentro interpersonal. Él es aestetico y existencialista como Kierkegaard, él movido por el judaísmo y Kierkegaard por el cristianismo.

Nos habla de dos formas de abordar al mundo:

De modo objetivante, es un acercamiento manipulador y se busca sacarle algo al objeto o persona cosificada, implica un lenguaje utilitario.

El modo espiritual, reconoce al otro y es recíproco, en la relación hay presencia y reconocimiento; es un modo que desafortunadamente es más raro.

Experimentar es fenomenológico, pero para él es exterior o interior este punto y la relación con el otro debe ser intermedia, ni exterior ni interior es en cambio presente y espontánea.

A menudo nos sentimos manipulados es muy humano pero debemos interactuar de otras maneras tal como nos propone Buber.

¿Cómo ya no usar al otro? Es aproximarse en mutualidad, de manera recíproca y puedes así ver al otro con todo tu ser, el otro también, te ve así. ¿Con todo lo que soy veo? ¿Alguien te ve en verdad en la vida en profundidad? La verdad es que no nos vemos ni comprendemos, nos juzgamos y nos equivocamos en nuestros juicios. Objetivamos a los otros, estamos en un teatro y es raro que te penetren y penetres en el otro.

Con la cosa la relación es para Buber del pasado y no del presente. Cuando penetras no es tener cosas nos dice Buber, es estar en cero para el otro no es tener objetos, es estar para el otro, y lanzar tu ser hacia el otro. No es fusión total tampoco, es intermedio y balanza, retienes quien eres, próximo y distante, es en el presente o no pasa.

Este modo de relación con el mundo es el centro de todo arte y creatividad, involucra a todo el mundo, es ser viviente y no objeto.

La espiritualidad está muy presente en este modo de relacionarnos, es decir “aquí estoy” a la vida y para tantas relaciones nos ayudaría, como con la naturaleza, para no verla como objeto y cambiar nuestra humanidad.

Para Buber Dios es el eterno otro, en él las líneas paralelas de relación se encuentran, es ilimitado, se trata de decir Dios sin decirlo. El modo de relación presente es una forma indirecta de llevarse y abordar a Dios al estar. Estar así es la referencia divina real. Y así incluso un ateo que se relaciona en presencia, puede ser más espiritual que un creyente que se relaciona como objeto.

La melancolía existencial para Buber nos viene porque no nos mantenemos presentes y es lo triste. La cosa nos llama muy fuerte. Se puede vivir en el objeto o la cosa toda la vida, es condena.

En cambio, nos dice Buber, en voluntad y gracia, es estar presentes. El momento aparece, es  como dar en un momento que se te otorga y tienes que escoger tomarlo y estar ahí para que suceda. Si ves a alguien , él también te ve. Pero si quieres controlar, no pasará nada.

Se te da y escoges en pasivo y activo a la vez.

En cuanto a nuestro desarrollo , Buber piensa que cuando somos niños estamos abiertos a las relaciones en presencia y aprendemos el estado objetivante, inhibiendo nuestro estado natural de dar. Debemos pues recuperar lo perdido desde el origen, romper con lo social y cultural que nos cosifica. Para la psicología sería regresar al otro y reconocerlo, en presencia, por eso Buber es aestético y existencialista.

        Me parece que Levinasvería el estado de cosa como el del egoísmo y el modo presente cuando te acercas al otro para asistirlo, pero para Levinas no hay intermedios, eres en función del otro porque de otra manera buscas gratificación y ello te empuja a la relación utilitaria de nuevo. ¿Dónde podemos realmente lograr lo que propone Levinas? Para mí es ir un paso más lejos que Buber con un matiz sutil que nos eleva aún más, nos empuja a una intención más pura y desinteresada pues nada buscamos sacar del otro. Claro se puede cuestionar que hasta ayudar causa satisfacción y beneficio, creo que Levinas diría que es un agregado y no la dirección e intención del acercamiento al otro.

        Lo que me queda claro es que en cualquier nivel, al menos es este plano terrenal, por más elevado que parezca el acercamiento al otro, debemos trabajar en purificar nuestras intenciones.

 Poder ser en el otro, espejearse, intercambiar, nos dice Buber.

Hacer lo mismo pero con la clara intención de ayudarlo nos pide Levinas. El intercambio se potencializa.

Salir del rebaño en Nietzsche y Levinas

 

 

Nietzsche en su obra “Salir del rebaño” y Levinas

Nietzsche dice que debemos exponernos a la incertidumbre y expresar nuestro ser superior y el peligro está en la moral que lo impide. La sicología del rebaño nos nubla la expresión y somete.

Todos sufrimos la presión del rebaño que nos empuja a complacer a otros y a ser sombras.

Nietzsche nos dice que hay dos tipos de hombre, uno superior con control de sus impulsos, que busca profundizar en el saber. Este hombre es sólido y sabe que la gratificación es a largo plazo.

En cambio, el hombre-animal de rebaño, busca el fruto rápido, es impaciente y calca a otros.

El hombre superior quiere dejar huella y para ello buscan concentración y soledad, son autónomos con valía personal desarrollada, hace caso omiso tanto de elogios, como de reproches.

Lo que importa en este tipo de hombre es su voluntad de poder, no necesariamente ser genio irrepetible que son pocos los que son así. Se distingue por su presencia y contribuir con su propósito con firmeza, orgullo y satisfacción.

El ser a la mitad de la montaña, por el contrario, busca placer, erotismo y comodidad y no valores. Desafortunadamente, es una amplia mayoría, así, del rebaño.

Este esclavo es mediocre y tiene resentimiento. Ve al mundo como punitivo. Se trata de más bien muchos esclavos enfermizos, degenerados y fracasados. Su sentimiento de envidia es fuerte. Suelen irse en contra de los hombres superiores, son ineptos. Ellos propagan una moralidad decadente, limitante y debilitante y la imponen en hipocresía. Esta moral despoja al hombre de sí mismo y tratan de dominar a los demás. Son esclavos y se disfrazan de justicieros. Normalmente, estos esclavos se creen superiores pero a los hombres verdaderamente superiores no les importa. Los esclavos dicen, si yo no puedo lograr algo, que nadie lo logre, si yo no lo tengo que nadie lo tenga y así. Son arrogantes y pretenciosos

La sicología del rebaño seduce a muchos individuos a tomar el camino fácil y dejarse llevar por la necesidad de gratificación inmediata. La voluntad de poder está en no sucumbir, debemos ser superiores y saber disfrutar de las cosas buenas de la vida en paciencia. Un hombre superior no puede ser esclavo.

¿Qué patologías sufrimos?, ¿podemos ser autónomos e ignorar los sentimientos de alrededor?, ¿permanecer en soledad sentimental? La mediocridad atrapa a muchos y los minimiza, faltan herramientas de inteligencia emocional pero la raíz del problema para Levinas está en el enfoque motor de nuestro estar en el mundo que es egoísta, busca satisfacción inmediata y dominar, ser narciso y ser el genio que debe ser alabado. Entonces, si viéramos por el otro y estuviéramos aquí para atenderlo no estaríamos preocupados por nuestra comodidad o por resaltar entre la masa, sino por ayudar. La mediocridad del hombre de rebaño sería una manifestación más del egoísmo que no se hace responsable de sus actos y vive en indiferencia, sólo tratando de sacar su propia supervivencia adelante y de acaparar lo más posible para sí mismo. Más que salir del rebaño por liberar al ser interior y devenir seres superiores, el motor para Levinas está en el otro y ciertamente ese enfoque de vida nos hace todos superiores, nos eleva hacia nuestra misión de vida. Para Levinas se lograría así la redención para alcanzar la era mesiánica de justicia social.

En lugar de buscar protección individual, puedo cuidar del otro 

y salir de mis miedos, ser para ayudar y dejar volar los paraguas, ya no temerle a la lluvia.

Sartre en Huis

En la obra Huis clos, a puerta cerrada, Sartre quiso poner a tres personajes eternamente juntos para representar que nuestras ideas sobre los juicios de otros sobre nosotros son la causa de sentirnos en el infierno y permanecer en él, si nos quedamos ahí lo hacemos de manera voluntaria. Necesitamos romper el cuadro que nos mantiene presos de los prejuicios de los demás. Ahí radica nuestra libertad. No podemos quejarnos de nuestro destino porque éste se encuentra en nuestras manos. La obra me resulta escalofriante porque se resiente la sensación de eternidad que se genera y los personajes se sienten presos y gritan y ríen en una conversación eterna como nos pasa a todos en la vida en etapas y conversaciones, en relaciones negativas que nos parecen eternas con ciertos personajes. Pero somos nosotros los responsables de nuestras elecciones y si nos quedamos en un cierto entramado negativo es por nuestra propia decisión. Así nos invita Sartre a cambiar nuestras lecturas e interpretaciones de vida, las lecturas que otros hacen de nuestra vida y de los que somos y así podemos cambiar nuestro destino. Levinas no presta ninguna atención a esra parte de la vida. Para él se trata de actuar ayudando al otro y le tiene sin cuidado lo que piensen de él, pues él sigue la ley divina y se sabe en el camino del bien mientras sus esfuerzos se dirijan a la ayuda del otro. La violencia y el infierno para él vienen a la mente humana cuando es egoísta y una manera de egoísmo es preocuparse por lo que piensen los demás de mí, de mis actos porque no debo gastar mi energía en ello sino en ayudar al otro en todo momento. Yo no tengo ninguna importancia, sólo estoy aquí para asistir al otro que me lo pide a través de la mirada, de su rostro vulnerable.

Cómo miramos nuestras estrellas, nuestro universo? Estamos aquí para ayudar a otros en amor, eso no significa seguirles la corriente, a veces es confrontarlos, sacudirlos.

Demain

 Je croyais que la vie était plus simple. Je ne peux plus expliquer ses rêves. Comment faire? Est-ce qu’ils pourront comprendre l’amour qui nous manque? Il y a trop de bruit et je ne sais plus comment répondre à ses histoires d’une humanité matérialiste, trop fixée sur les choses de la terre. Par contre, je suis fixée dans les étoiles. Comment arriveront nous à faire ce pont qui nous éloigne? Je suis un peu fatiguée. Je trouverai une façon nouvelle, je le sais! Je dois me recueillir maintenant et demain je verrais quoi faire avec toutes les demandes de mon âme.

Demain l’ouvrirais mes fenêtres à nouveau!

Reflexiones dominicales

 Hoy no sé qué decir. Debí escribir el viernes, al cierre de mi semana y lo olvidé, escribí sobre filosofía entonces y otras cosas hubiera escrito. No sé qué pensar de la vida. Creo que en ciertos aspectos logro realmente despegar y realmente hacer mi trabajo en la tierra porque todo me han criticado y atacado de diferentes maneras y he sufrido esas críticas sintiéndome miserable y que por más que hago nunca nada es suficiente y en ningún espacio me dejan estar y desarrollar la luz que vine a entregar. Todos son amorosos y los quiero a todos, pero son limitantes e impositivos porque responden a sistemas añejados y los comprendo. A pesar de todo, construimos puentes y si reviso mi trayectoria veo que si he combinado todos mis aspectos y los desarrollo y entrego, pero en general me quieren lejos. Las instituciones no pueden albergarme, las sacudo mucho. Me duele porque yo los quiero a todos y sufro los rechazos y mi soledad. Las puertas se cierran, es que no cumples con el idioma, el color de ojos, es que buscamos a una maestra de arte y no de arte y Torá, alguien interno, tú eres como de Júpiter y así. Es que necesitamos dar hebreo y no Torá, es que queremos a alguien que investigue estos temas y no los otros, es que la beca es para la gente de proyectos de la universidad, tu proyecto no lleva temario, no eres filósofa. Pero pues llevo años investigando a Levinas y en especial contrastándolo con la historia de la filosofía durante todo este año, pueden revisar este blog. Nada importa. Yo creo que más bien de arriba me mandan a mi encierro y de por sí la pandemia nos mantiene encerrados, ya voy a descansar y hacer mi trabajo en silencio por un rato. Estoy agotada de tratar de explicarles que soy investigadora y que llevo dos investigaciones de sociología y demografía y tres de Levinas con su pintura y poesía asociada en un anexo. Las tres están disponibles en Amazon. Quizás cuando ya no esté es más fácil. Tampoco puedo con tanta acción porque debo trabajar mucho. Ese es un problema persistente acción-inacción, hombres-mujeres, oriente-occidente, ser o no ser, y así. Y todo avanza y va bien, pero esta soledad extrema está difícil y ahora más que nunca es necesaria. La enfrentaré en paz.

El chiste es quizás integrarme

con lo que observo desde una mirada ingenua, amorosa y contemplativa

אני פה

אני חושבת שכמה פעמים לא מהאמינים שהדברים פשטים חשובים מאוד בחיים ולא מודים לאלוהים שנתן לנו הכל. אני רוצה לעשות חיים אחרים, חיים  ויותר מיוחדים כי אני רוצה להרגיש בכל הפרתים שקורים לי. אני צריכה לעשות שינוי מיוחד עודה פעם! כי החיים שלי שונים כל הזמן לאומות החיים של הקרובים שלי. בוקר אחד אני מורה, אחרי אני פילוסף, אבל אני מציירת ומשוררת לפני ארבעים שנים, ואני כבר אני, אז הכל בסדר. אולי אני לא מבינה איזה סדר אבל אני פה כדי לעזור אלוהים, אני קלה של השם, אז אני שמחה ואני עושה כל שאלוהים מבקש מימני!

אני קלה של השם

Merleau Ponty, sobre la percepción y Levinas

 

 

Merleau Ponty, sobre la percepción y Levinas

La cosa sensible y en movimiento dejan su huella al pasar. El mundo es percibido, es lo natural y lo cultural. Para Merleau Ponty el cuerpo es relacionado como medio estructural de vida. Así la relación es constante entre el cuerpo y la conciencia y gracias a los sentidos se puede interrogar al mundo sensible.

Un nudo de relaciones en el cuerpo se da y a través de él en relación con otras personas. Se despliega el ser en el mundo, lo otro y mi cuerpo nacen juntos, son coopresencia en cuerpo y conciencia mía y del otro.

 

El mundo de la percepción de las cosas y de cómo nos aparecen debe definirse para pulir nuestra existencia. El cuerpo es conjunto, debe definirse a través de la percepción.

La manera única de aparecer y los detalles que encarna son totalidad que es sus detalles es obra de arte, experiencia. Se representa a alguien en arte nos dice Merleau Ponty pero es en sus detalles y no debemos prejuzgar. La pintura constituye, es un mundo en sí, es estética y no importa lo real que la causó, es un espectáculo a partir del objeto. Para el pintor fondo y forma existen unidos, no es multiplicar Las referencias históricas son contemplación que da el orden escondido. Debemos establecer un diálogo espiritual con la obra. Cuenta la elección de lo que se representa y en ritmo global. Las reglas tratan de explicitar, pero en realidad, es la contemplación, en unidad y sin sumar, es la percepción lo que nos permite penetrar la obra.

Levinas me parece que viniendo de la fenomenología e incorporándola a su obra filosófica centrada en el otro, coincide con estas ideas de Merleau Ponty, de la percepción, del cuerpo-conciencia para aproximar al otro. Quizá no entra en el tema del arte porque no le gusta la posibilidad de evadirse a través de él y no ve en él, el reflejo cultural que Merleau Ponty le otorga ni su importancia, prefiere dejarlo fuera para no perder su concentración en el otro. Sin embargo, yo pienso que si Levinas da importancia a la fenomenología y a la sensibilización, el arte es una herramienta que puede aportarnos mucho para aproximarnos al otro y ser sensibles al escucharlo y atenderlo. 

Mi paisaje quiere aproximar al otro árbol desde su arte

Yohanan ben Zkai y Levinas

 

Rabí Yojanán Ben Zakkai y Levinas

Es visto Ben Zakkai como un héroe y salvó al judaísmo que se hubiera podido perder con la destrucción del segundo templo. En masada muchos lo vieron como traidor.

En una Jerusalém rodeada por los romanos, éstos prohibieron salir de la ciudad sitiada y él sabía que los romanos iban a invadir. Llamo a su sobrino para salir de la ciudad él le responde y lo ayuda. Logra salir clandestinamente y pide a Vespasiano a Yavne y a sus sabios y Vespasiano le concede la petición. Así, se destruye el templo y sus sacrificios son remplazados por el rezo, el estudio de Torá y la buena conducta. Zakkai se basa en el profeta Oseas quien dice al pueblo que Dios quiere actos de bondad y no sacrificios. Zakkai insto al pueblo a no estar triste y la academia de yavne fue modelo para el judaísmo diaspórico ya sin templo ni sacrificios y ni estado en esos momentos. El judaísmo portátil no pedía ciudad ni templo ni sacrificios con fe y perdón, con estudio y conducta yavne y sus sabios revolucionaron al judaísmo y garantizaron su continuidad.

Zakkai fue así revolucionario, criticó y propuso una solución que nadie imaginó posible ni su importancia. Las sectas peleaban y los romanos dicen basta con esto y sus sacrificios y las revueltas se desataron y terminó todo como lo sabemos. Judea es remplazada aquí por Palestina, tierra de filisteos.

Los judíos ya no eran mayoría. Sufrían de muchos impuestos para los romanos. Su Jetzi chekel  o medio chekel que data de la época bíblica era destinado ahora para el templo de Júpiter.

Zakkai muere en 73 d. C y fue testigo de la conquista y destrucción del templo fue un gran tanaíta de los tanaïm, repetidores de la ley judía oral. Inicio reformas importantes como Nasí o príncipe y funda el judaísmo rabínico, pues fue promotor de la academia talmúdica de Yavne y responsable de la perpetuación del judaísmo rabínico después de la destrucción del segundo templo.

Escultura que lo representa en la ciudad vieja de Jerusalem

Levinas viene por completo de esta veta Talmúdica de Zakkai y valora estas mismas ideas, pero sí se aleja de una parte ritual preponderante para centrarse en la conducta hacia el prójimo, hacia el otro. ¿Dónde está tu hermano? en Bereshit o la creación, pregunta que le hace Dios a Caín cuando ha matado a Abel, es quizá la pregunta central de responsabilidad para Levinas. Es una pregunta imperecedera a la cual todo humano debe responder en el rostro de todo otro nos diría Levinas.

Tu paisaje cambia y siempre aún en la inmensidad debes saber dónde está tu hermano

Karl Marx y Levinas

 

 

Karl Marx y Levinas

La influencia de Karl Marx deriva de sus obras más importantes de la ideología alemana, la miseria de la filosofía y la economía política.

Un lema central en su obra nos dice que no es la conciencia del hombre la que determina su ser sino el ser social lo que determina su conciencia.

Para Marx, lo que identifica al ser humano es el trabajo, la forma en la que interviene en la naturaleza para adaptarla a sus medios. La adaptamos a nosotros en trabajo colaborativo o social. Así, las relaciones sociales de producción, la organización social y los modos de producción nos determinan.

Pero la división social del trabajo, física e intelectual es desigual y de ahí también la distribución de la propiedad dividida en dueños y trabajadores.

Marx señala cuatro modos de producción que se han dado a lo largo de la historia. El modo tribal de cazadores y recolectores basado en los lazos de parentesco. El tercero sería el feudal con señores feudales que dominaban a la producción de sus siervos y les pertenecía.

Por último, Marx se centra en el capitalismo que se desarrolla a partir de la revolución francesa y en la revolución industrial. En dicho modo, los medios de producción caen en manos privadas y no los poseen los trabajadores quienes sólo tienen su fuerza de trabajo, único capital que les pertenece.

Los trabajadores son así libres pero no libres.

Hay un valor del trabajo y de cambio en dinero para Marx y las mercancías son valuadas en valor de tiempo que se hace el producto terminado y agregado que se diferencia  de la materia prima.

El trabajo no pagado y el excedente son plusvalía que la toman los capitalistas, la ganancia se la apropian los dueños. Antes la mercancíase cambiaba por mercancía. Con la mano de obra y la materia prima que producen excedentes de producción, las clases sociales dominadas son explotadas y tienen derechos antagónicos con los capitalistas dominantes. El Estado avala la explotación.

Una clase pone sus intereses como los de todos.

Levinas vería que esto es cierto, pero diría que la raíz del problema está en las relaciones humanas que no toman en cuenta al otro, no escuchan y son egoístas y quieren acumularlo todo para el propio beneficio. Para resolver los intereses antagónicos de las clases primero habría que revisar esos intereses que en ninguna clase plantean la ayuda al prójimo y que el proletariado fuera dueño no resuelve el problema y lo repite, pues el sistema es dual y al mismo tiempo busca bienes materiales como prioridad cuando para Levinas como talmudista nos diría de acuerdo a la visión de la biblia que rico es el que esta contento con lo que tiene en cualquier caso y que siempre habrá alguien más necesitado que tú para que lo ayudes.

Además del problema de antisemitismo que genera esta teoría marxista en donde esa visión falsa dice que el burgués y el avaro es el judío desalmado y explotador con lo que justifican hasta hoy en día que haya habido una shoah. El marxismo ciertamente nos despierta a las negatividades en las cuales puede caer la organización social mal estructurada desde sus inicios que mucho de nuestras sociedades occidentales lo tiene desafortunadamente, pero de ahí a desarrollar teorías antisemitas a partir de las ideas de Marx y justificar genocidios es un brinco inaceptable. Reflexionar a partir de las ideas de Marx es ver la desigualdad, pero como dije, debemos de ir más profundo como plantea Levinas y pensar en cómo lograr la ayuda al prójimo con un cambio en la dirección de nuestros esfuerzos y de nuestro trabajo, de nuestros objetivos de vida para lograr la solidaridad soñada que plantea un Camus maduro.

¿Cómo resolver dualidades y proponer lazos solidarios?

Solidaridad en Camus y Levinas

 

Etapa madura de Albert Camus y Levinas

El mito de Sísifo fue de donde derivó Camus su teoría del absurdo. Sísifo fue astuto y engañó a la muerte con trampas y a los dioses y fue condenado a un trabajo repetitivo e inútil que consistía en subir una piedra cuesta arriba. La piedra caía y debía repetir la operación. Este trabajo inútil y sin esperanza es el peor castigo humano. Dante también nos habló de la falta de esperanza para los que entren al infierno. Las esperanzas dan sentido a la vida. A la pregunta de para qué estamos vivos, la ciencia no nos aporta nada. Camus propone en su teoría del absurdo, cambiar la esperanza por saber y disfrutar de la vida. Sísifo es el héroe del absurdo por excelencia. El ser no acaba nada. El existencialismo es adolescente y el absurdo es madurar un paso, el mundo idealizado se cae. En esa etapa de su vida, Camus desprecia la muerte y la trascendencia.

Propone llenar la vida de actividades, es vitalista como Nietzsche y el universo no conspira en nuestra contra, así es y punto. La moral y las relaciones con los demás se basan en el capricho y no obligan de acuerdo con el absurdo. A falta de dioses, quedamos ante la nada. Entonces el hombre se construye y su destino personal depende de él. Es dueño de sus días y Sísifo a su roca, creado su destino por él, el genera su destino y la roca sigue rodando. Sísifo enseña la fidelidad superior. No necesita a dios ni amo.

Pero Camus cambia en su etapa madura a la teoría de la solidaridad y se aparta del comunismo y del existencialismo. Sísifo es para el hombre solo, pero no estamos solos en realidad. Estamos acompañados siempre por padres, hermanos, primos, abuelos y amigos y no estamos solos no nacemos solos. Normalmente, tampoco moriremos solos. El ser humano es un ser social y colectivo, gregario, en rebeldía. Normalmente, la piedra la cargan varios y tú también eres piedra o empujas a muchas otras. Tenemos intereses comunes, debemos unirnos en visiones superiores. En su filosofía de solidaridad en rebeldía, el hombre se supera en otro hombre. La sociedad se sostiene en conjunto y es producto de la necesidad y acción colectivas. El peso de la colectividad está presente. Aspiramos a la armonía de una orquesta. La libertad es condicionada con valores por lo necesario de la convivencia solidaria. Un asesino no tiene culpa ni razón según Camus.

Camus abandona la visión Sísifo y se mueve a la idea del hombre rebelde. Critica al nihilismo y apoya a la solidaridad. El mundo animal sería de violencia y astucia, poder y realismo. Pero busca al amor y a la justicia y no al nihilismo. No todo se vale y no somos animales con ropa, tenemos sueños mejores para la sociedad y para el ciudadano, a través de la moral y la justicia y el hombre es su verdad contra el sinsentido.

Encima del estado, Camus encuentra al filósofo solidario al final de su tiempo, en maduración. Somos comunitarios y seres sociales y necesitamos la validación social constante para todo. Hasta la realidad la confirmas.

        Muy interesante esta etapa madura de Camus con la cual Levinas está totalmente de acuerdo y lo simplifica maravillosamente en el Otro, pues en realidad con uno sólo tenemos a toda la comunidad con nosotros e incluso si nos aislamos temporalmente no dejamos de llevar dentro todo lo aprendido. Quizás las separaciones de los otros mal dirigidas pueden causar efectos negativos en las personas y es mucho de la que critica Levinas de la propuesta de Heidegger.

        Pero Levinas enfatiza nuestra responsabilidad por el otro para generar esta solidaridad. Somos nosotros los que vamos a crear la justicia social soñada con nuestras acciones.

Inclusive frente a un paisaje solitarios no estamos solos. Somos los que llevamos dentro en el Uno y debemos de aprovechar el instante para asistir a todo otro en amor.

Albert Camus y Levinas

 Estoy en el banco y nada puedo escribir por estar aquí y me pesa dejar mis investigaciones por pasar tanto tiempo aquí pero es parte de la vida y tantas cosas nos distraen de nuestras verdaderas tareas. Pienso que en el confinamiento son más fáciles de hacer, pero siempre hay posibilidades para evadirse. Ayer investigué sobre la postura de Camus sobre el absurdo como parte de su existencialismo y el sostiene que la vida no tiene sentido pero sí enfrentamos nuestros días con alegría y creatividad y pensando en el prójimo resolvemos los males asociados al absurdo, entre ellos el suicidio que puede buscarse cuando se pone todo sentido existencial en algo como una causa o persona y ello desaparece. Me parece que Levinas concuerda en especial con el tema del prójimo, pero es más asceta. A Levinas le da igual la actitud, la tarea es la que debe realizarse y punto. El absurdo como la angustia existencial deben enfrentarse poniéndose al servicio del Otro como prioridad. Cuenta Malka en la biografía de Levinas que Arendt fue con un rabino y le dijo, creo que he perdido la fe y el rabino le contestó pues quién se la pidió? Lo que debe hacer en esta vida es hacer. Creo que es lo que debemos resolver a diario en concreto el hacer para ayudar, las tareas y prioridades del día y poner al prójimo en el centro de todo. Aproximarnos a todo otro en amor y buscando asistirlo en lo que su corazón más necesita.

Quizás somos un absurdo en la existencia pero estamos unidos y eso nos mantiene al servicio del otro en amor.

Freud en el malestar de la cultura y Levinas

 

 

Freud en el malestar de la cultura y Levinas

La meta en la sicología freudiana es frenar el malestar individual a través de la sublimación de las pulsiones.

Para Freud, el sujeto tiene en mente al otro y debe frenar sus impulsos primarios y ello le genera un malestar. Entonces, enferma el cuerpo envejece.

Los libros son extensión de la memoria de la cultura agrega, pero no reducen la pulsión de deseo que está en los otros y no viene del cuerpo. El principio de realidad se impone sobre el placer y la religión aplaca esta pulsión sexual.

La cultura propone la represión del pulse desenfrenado imponiendo limites al placer y hay más malestar en realidad. Se cree en el hedonismo y se olvida que la cultura es protectora, convivimos y colaboramos, son lazos de fraternidad y sexualmente sustitutivos de amor, hay eros y deseo, hay pulsión, pero la meta está inhibida y lo que se da es una desviación pulsional.

La cultura quizá no nos permite ser felices, pero nos permite sobrevivir juntos unos con otros.

Claro ejemplo de ello lo vemos en la familia y se reducen las pulsiones agresivas y de muerte y lo erótico de vida se manifiesta en especial en el superhombre. Esta idea es quizás el embrión de la idea más trabajada en Nietzsche en este tema y que toma otras vertientes en él.

        Es muy interesante y claro el planteamiento. Para Levinas la sublimación no viene a través de la cultura sino de atender al otro y asistirlo como misión existencial, la felicidad viene de esa atención que es satisfacción de cumplir la misión existencial y no es un fin en sí misma. El malestar para Levinas viene por no atender al otro y no por no liberar las pulsiones creativas egoístas que para él no tienen ningún sentido por sí mismas como objetivo. Esas pulsiones contendrín al no matarás bíblico para transformarlo en ayuda por una cuestión moral, de ética en las relaciones humanas.

        Pienso que si Levinas encuentra un malestar en la cultura, lo atribuye al egoísmo y a la filosofía sin ética como pasó en el nazismo. Tampoco es para Levinas un fin en sí mismo la felicidad, pero sí que la lograremos a través de la redención y asistiendo al otro en amor.

Somos dos y puedo asistirte en el camino moral como fin en sí mismo.

Cabello nuevo

 Esta semana fue mu intensa y difícil de mantenerme a flote en general. Quizás no ayudaban mis canas. Ayer me las pinté, hoy amanecí más tranquila y vi mi existencia con la posibilidad de un segundo aire. ¿Y todo por el cabello recién pintado? Y eso que soy muy espiritual, ¡quizás al final, debo darle más lugar a mi cuerpo después de todo!

El mundo material existe y embellece nuestro paso por la vida pero debe der tomado en su justa dimensión

Enfin

 Je veux faire un résumé différent de mon existence mais je n’y arrive pas, pourquoi? Je me regarde nuire et n’arrive pas à me soutenir. Tout devient vraiment lourd! Quel histoire! Peut-être mes rêves deviendront plus forts et j’arriverai enfin!

Je construirai min avenir avec toi!

Ensemble nous serons enfin libres

de nos détresses, je le sais!

באמת

 יש לי אמונה, אבל אני עצובה בבבית שלי כל היום. אני גם צריכה לצת מהגבולים של הגוף שלי. דיברתי עם כל החברים שלי בפלפון אבל זה לא מספיק! אז אני רוצה לצאת ולדבר לכולם בבית קפה. זה באצת חשוב לי כדי להיות בעולם בטיול של החיים שלי. ימים וימים בודדה בבית... אי אפשר להיות ככה. אני לומדת הרבה כדי לדעת איך יכולם להמשיך חיים סגורים. אולי מחר המשיח הגיה! מה לעשות כשמכקים אותו? אולי לראות את הנוף ולהספיק לדעוג? אני עיפה... מתי הכל נגמר? אני לומדת לנגן בפסנתר אבל כמה קשה לי! אני צריכה ללמוד כמה דברים כדי להיות כמו משה רבינו, צדיקה מאוד. אולי קצת יותר קרבה להשם. הרצון בחיים שלי הוא להיות הקלה של השם! ביחד   יכולים לשים שלום בעולם באמת.

באמת יכולים לעשות דברים טובים ביחד