Entender a Levinas y sus aportaciones desde los orígenes de la filosofía judía

 

Los pensadores judíos en la época antigua y medieval

¿Qué es filosofía judía? Tiene temporalidad de comienzo y explica al mundo desde su judaísmo. La filosofía busca responder preguntas universales, es un trabajo de reflexión, para saber por qué nací, moriré y vivo. Posee un método y reflexión. Los grandes problemas no tienen respuesta. La filosofía judía contiene entonces a las preguntas del judaísmo que se abre. Scholem que es místico del siglo 20, dice que los filósofos y místicos son los aristócratas del pensamiento. La búsqueda es la misma, es la búsqueda de la verdad desde la idea para la filosofía o desde Dios para el místico.

 

La Torá no es filosofía, pero le da origen a la filosofía judía, sus pensadores la entienden como filosofía. La filosofía judía surge en el año cero con Filón de Alejandría, en Egipto. En ese momento, había templo en Jerusalem. Filón es contemporáneo de Jesús y de Hilel. Por qué es el primero, porque toma la filosofía griega para explicar la Torá. Decide tomarla como herramienta para utilizarla para interpretar la Torá como después lo hace  el Rambam. A través de esas herramientas puedo comprender mejor la Torá.  El gran método aplicado es la alegoría, es ir más allá de la metáfora. Se construyen imágenes explicativas. Por ejemplo, en la torre de Babel, Filón trata de entender el “vamos a ver” de un Dios que ve todo, cómo interpretrarlo. Dice que la decisión de dispersar naciones te obliga a dialogar y las lenguas también forman identidad y comunidad. Dios no divide para destruir o complicar, quiere lograr algo de la humanidad y que se fortalezcan entre los distintos grupos.

         Al mismo tiempo, Filón entiende que aprender otro idioma es una herramienta de poder. Muere en el año 15. Como filósofo está discutiendo los problemas de su tiempo, es práctica la filosofía judía y es lo que te lleva a pensar para resolver. Entre fariseos, celotes y otros, tenemos varios judaísmos. En Alejandría eran 600000 judíos y vivían bien. En esta polis en la cual viven, pueden pensar y en el caso de Filón, su academia era propia. ¿Qué quiere entender?, cómo explicarse mejor como judío en un mundo que se abre a sus pies. Filón leía la primera traducción del pentateuco al griego y se cuestiona si la Torá es revelada, si lo sagrado persiste.

         Filón fue autor filósofo y fueron guardados por los cristianos sus 52 textos que nos llegan. Su concepto de logos es muy importante. Logos es mediación entre lo divino y mundano. Logos es Torá, el juez interior, el hijo de Dios, el hebreo.

         Después de Filón, el gran auge se da en el mundo musulmán, nuevamente, por la posibilidad de pensar. Estamos pues en sefarad del siglo 8 al 15. Había entonces una cultura y tres religiones con un esplendor especial de la poesía en árabe y en el inicio están Rambam y Saadia Gaon quienes reinstalan el problema de la filosofía judía. Gaon es el primero en hacerlo dentro del mundo judío rabínico. Vamos con ellos del mundo medieval hasta la modernidad. Gaon divide los preceptos de Dios de los que son de explicación racional. Se estructura el rabinismo con él y se puede mirar para afuera y eso lo estructura mejor aún Maimónides. Vemos una filosofía judía racional ya más estructurada en su obra  la guía de los perplejos. Maimónides y Gaon son judíos observantes que de leer filosofía se cuestionan su judaísmo. Maimónides quiere lograr la convivencia armónica entre el judaísmo y la filosofía exterior. Es revolucionario por mostrar la armonía, para él  no hay contradicción. La filosofía es un camino y para recorrerlo mejor precisamos andar con la biblia en la mano. Árabes musulmanes rescatan a la filosofía y Maimónides la lee en árabe. No se salió de su comunidad, pero empujó los límites del judaísmo.

        Habla del mesianismo y explica que ningún mesías modifica la Torá y que en dicha etapa no volverán necesariamente los corbanot o sacrificios. Habrán concesiones divinas según Maimónides. Existen antropopatías y antropomorfismos divinos según él; Dios tiene sentimientos y te aproximas con lo que ves y no sabemos de la misericordia divina, la aproximamos. Podemos decir lo que no es, desde el negativo, afirma.

         El mundo moderno exige explicaciones siglo 9 Gaon, siglo 12 Maimónides, y después de ahí se crea el conflicto con Spinoza, vamos de la armonía al conflicto. Antes está Najmanides conocido como el Ramban, quién es halajista y explica las mitzvot en su sefer de las mitzvot. Por mencionar a otros nombres importantes, está Gabirol que se lo disputaban pues no se supo que era judío hasta después porque escribió de manera universal. Yehudah Halevi escribe el kuzari que es una obra filosófica importante escrita como diálogo. Spinoza cierra esta etapa. Por decisión de los ángeles lo excomulgan. Combina su tradición del mundo postmedieval con el pensamiento judío y ya se conecta más hacia afuera. Era un judío tradicional sefaradí y empieza a dialogar con lo no judío con base en la filosofía. Quiere explicar el mundo desde la Torá y lo culpan de panteísta.

         Spinoza busca explicar qué es Dios y articularlo con la política. Piensa fuera y se queda fuera. Él no negó de su judaísmo. En el recorrido a través del pensamiento judío se pasa a la modernidad y empieza la tensión entre Atenas y Jerusalem y ya la filosofía judía pierde ciertas características que la vieron nacer. Entonces son judíos los que hacen filosofía y vienen del mundo rabínico y se instala la problemática de lo judío y lo no judío.

         Me parece interesante analizar los orígenes del pensamiento judío, de la filosofía judía, asomarme a cómo vivíamos como judíos antes de la modernidad, pero caminando hacia ella. Siempre hay este choque dentro-fuera, y se agudiza en el mundo moderno. Es muy interesante el tema de los idiomas, de las traducciones de la Torá y su lectura a través de ellas. Creo que como judíos hemos ido estructurando nuestro lugar en el mundo e integrándolo desde nuestra Torá. Hoy también somos Israel y nuestro país de origen. Me parece importante que Maimónides integró desde la armonía.

         Un Gabirol universal, el árabe y el griego en nosotros, Babel, dialogar con lo diferente y consolidar desde ahí. Y Levinas viene de un fuera como filósofo de la fenómenología, pero la shoah lo centra y regresa a sus raíces, no hay integración posible como lo vivieron muchos judíos en la modernidad y lo sabemos todos desde la Shoah. Ahora se trata de leernos sin un dentro-fuera y más bien desde nuestras particularidades como judíos pero ya en un mundo que se comprende así, con grandes particularidades y valoración de la diferencia.

         Contradictoriamente persisten los fanatismos y se agudizan en todas las religiones y en distintos grupos étnicos. Pienso que leernos a través de Levinas es bueno y aporta. Se fue estructurando una manera de pensar con los métodos de reflexión griego y talmúdico, y ahora es aplicarla con más intención, aunque llama la atención el tema de buscar la parte práctica en la filosofía judía desde sus inicios. Si volvemos a Babel, podemos dialogar y fortalecernos, pero desde el respeto que marque distancias de convivencia desde la ética para fortalecernos todos y lograr proyectos comunes. El llamado es a la ayuda del otro desde la aplicación de un pensamiento filosófico elevado que desciende a la tierra. Me parece que se ha ido depurando la manera de integrar estos métodos filosóficos y el dentro-fuera, mediación o logos en las relaciones y aproximación. Diversidad y lenguas y fortalecimiento comunitario. Santidad aterrizada, filosofía aplicada al servicio de todo otro, rostro levinasiano que me interpela.

Me sueño en un nuevo paisaje que viaje

y me invite a dialogar entre particularidades,

en mediación y aproximación, en un ir y venir

del otro a mí para asistirlo en concreto.

París bajo la piel

Paris fue un sueño para mi, parte de mis búsquedas y descubrimientos. La casa de México en Paris albergó mi exposición de pintura y poesía y fui muy feliz de compartirla con Eunice Chao al frente. También compartí mis poemas en francés en una casa de poesía cerca del museo de Rodin. Todo fue un sueño que se sumó a mis experiencias de artista en búsqueda. Ahora veo que me faltaba mucho camino por andar y que cada experiencia me ha dejado su huella y me ha invitado a seguir buscando. Ahora regresé a mis raíces judaicas y me he vuelto mucho más espiritual lo cuál me hace sentir muy completa y dispuesta a vivir en ayuda a todo otro y en plenitud cada día de mi vida.

Impresionismo

Manchas en mis ficciones.

Los colores se derraman

en utopías.

Meditación letras en hebreo

Introducción

De entrada, hice este poemario en pintura y poesía que aquí les comparto uno de sus poemas, como una probada para abrirles el apetito. La idea es que sigan su intuición en todo momento y se dejen llevar por los caminos del alma hacia su lugar de recogimiento interior.

Mis meditaciones comenzaron a manifestarse en mí a la edad de quince años de manera natural. Sólo se trataba de respirar y ver más, acceder al mundo de los sueños de manera consciente, en presencia. Sin embargo, no sigo cualquier imagen, uso las letras en hebreo para concentrarme en ellas y recibir su luz para la humanidad. He estudiado mucho Yoga, chi kung y meditación, creo profundamente en mi rezo diario y lectura de Tehilím. Tomé un curso en grupo hace años con una francesa y me dio las imágenes y significados de las letras en hebreo. Ella se fue, perdí sus datos y no ubico cómo llegué a ella, a ese grupo de meditación por un fin de semana intensivo en una casa en Bosques de las Lomas que ya ni tengo su dirección. Hoy me parece un extraño sueño de otra dimensión. Comencé a meditar con las letras en hebreo mucho después y primero trabajé pintura y poesía con los 72 nombres de Dios del centro de cábala, no me convencí. Entonces, regresé a las letras individuales y comencé a meditar con ellas. Cada letra tiene su significado y así fueron creadas. No son una herramienta esotérica y ayudan a mi práctica meditativa. La idea no es divagar y perderse en misterios llamativos y transitorios. La idea es profundizar en ellas en conciencia y desde el presente. Les comparto aquí este conocimiento

que espero los atrape para profundizar en él. De entrada, esta letra es paz en pintura y poesía es una probada para que se interesen en el tema.

En nuestra Torá encontramos las letras sagradas de nuestra razón de ser en esta tierra como judíos modernos. Festejo estudiar y compartir el regalo de la Torá a diario.

ש   

Las tres columnas

la paz sostienen, siembran,

nos iluminan.

Levinas frente a los filósofos judíos de su época

 

Levinas y el mundo moderno de filosofía judía

 

Venimos del feudalismo y ahora se construyen los nacionalismos, el judío sale del shtetl y ya va a votar y participar en la sociedad exterior del mundo, en el capitalismo y tenemos que repensarnos como judíos pues los judíos pasan a ser ciudadanos que pueden ser profesionistas y estudiar en las universidades.  Se teme a la asimilación, la historia judía es la negación del mesias porque si llega ya no seremos judíos, será un tiempo de todos en la era mesiánica.

         La idea mesiánica es universalidad. Como potencia es tiempo de igualdad y puede ser emancipación total. La Haskala es el iluminismo judío  y Mendelssohnn es su representante más importante. Suele decirse de Moisés a Moisés, de Maimónides a él. Jerusalem es su obra central y explica el judaísmo desde otro lugar. Él está con Kant. Su propuesta dice que es vivir como judío hacia adentro y alemán hacia afuera, se trata de ser alemán de fe mosaica. Propone: cumplan la religión de padres y cumplan con la nación fuera y cumplan con esa carga como puedan, es esquizofrénico el asunto, es lidiar con la secularización fuera.

         No hay respuesta, es muy difícil, cómo hacer mi aporte rabínico, fue observante toda la vida, pero quién sabe qué pensaba en su interior, ¿la ortodoxia lo legitima y quiere seguir dentro por eso? Eso que es muestra de falta de solución de este asunto termina en la shoah, para Europa y para el judío. El judaísmo pasa a ser una religión como cualquier otra. La practico en mi casa y es racional. Se revela en forma de ley, en la aplicación de las mitzvot o buenas acciones. La ley judía se convierte en ética y desde ahí transforma.

         El iluminismo judío alemán de fe mosaica trata de vivir con la  aculturisación. Él escribe la Torá en alemán. Se levantan las paredes del gueto, ¿cómo llevar esa carga? Musicalizan la sinagoga, recortan la barba y comienzan los reformismos del hombre judío. Los judíos que sean nación cristiana sin cistrianismos, dice Marx. La emacipación total nos llevaría al hombre genérico. Emancipación total pierde al judaísmo como el anarquismo, socialismo mesiánico dice Cohen. Ya el filósofo judío ya no es rabino en la modernidad en la edad media sí lo era. Maimónides no se preguntaba qué era ser judío. Hermann Cohen ya es pasaje al siglo veinte, fundador de la escuela neokanteana. Su nombre mismo indica quién es, Hermann de origen alemán y Cohen de origen judío.

         La cosmovisión de la filosofía judía se une a la filosofía secular, Levinas es Talmud y Torá unidos a la filosofía griega como en estos autores. Cohen se fue del rabinato a la filosofía. Empiezan a haber reacciones  de antisemitismo. La cosa cambia al salir del shtetl para Cohen y éstos filósofos judíos, sus colegas escriben contra el judaísmo, ¡qué difícil!. Se hace un juicio al Talmud en Marburgo porque decían que con él engaña a los no judíos y Hermann lo defiende y gana. Desde lo judío universaliza. Los judíos tenían que hacerse los buenitos. El shabat te obliga a descansar y ello se universaliza, muchas ideas del judaísmo se universalizan.

         Destruir a Alemania era destruir al judaísmo. Se encuentran Grecia y el judaísmo en Alemania. Cohen es muy parecido a Levinas. Cohen junta estos temas. En el siglo veinte Todos estos filósofos importantes convergen, Levinas, Rosenzweig, Buber, Arendt, W. Benjamin, Hans Jonas. Rosenzweig representa un corte de época, fin del siglo veinte. Levinas hace su tesis doctoral sobre Husserl y en Totalidad e infinito dice que Rosenzweig está en todo. Cohen propone entonces romper con la Haskala y ser judío todo el tiempo. Inaugura la facultad de teología judía, no somos duales, judaísmo es mi método, no mi objeto. Pensaba que el idealismo ético kantiano y la teología judía eran una misma doctrina  pero subrayó que las creencias religiosas personales debían de quedar fuera del ámbito reflexivo de la filosofía.

Antes, se usaba a la filosofía para explicar al judaísmo y ahora, mi forma de ser en el mundo es ser judío. Es mi forma de entender el mundo y mirarlo desde lo que soy que es esa tradición, fuentes, exégesis, siglos de comentario sobre comentario, la Torá y todos los pensadores atrás de mí. Por qué nací y morí, la Torá la uso para leer todo. El judaísmo como método permite también al no judío hacer filosofía desde el método judío lo hacen mucho los cristianos en España.

La Estrella de la redención de Rosenzweig trata de romper el sistema Hegeliano y cita salmos como se citaría a Platón. Y después se quiere ir al hombre universal. Se trata de mirar al mundo desde mi particularidad. Buber es sociólogo, filósofo y escribe sobre el yo y tú, relación uno y otro. Buber va a la mística jasídica, conjuga también literatura y Hagada, es muy amigo de Rosenzweig, Scholem, Fromm. Habla de ángeles y romantiza. Termina en el estado de Israel. El elemento sionista lo tienen todos. Rosenzweig lo rechaza. Scholem y Buber están en la fundación de la universidad hebrea de Jerusalem. A Buber le dan la catedra de sociología general. En esos tiempos, las cartas eran obras epistolares. Entre Scholem y Arendt por ejemplo. Arendt no tiene ningún amor por lo judío ni por Israel. No puedo amar a ningún pueblo sólo a mis amigo, dice ella. Piensa el judaísmo desde otro lugar.

En este cuadro trabaja Levinas su filosofía y podemos ahora comprender mejor su propuesta que también es mesiánica y conjuga al Talmud y a la filosofía griega para dar una lectura ética a la filosofía del otro. Vemos que los matices de todos estos pensadores nos traen propuestas diversas de interacción y desarrollo social y desde estos antecedentes podemos comprenderlas. Fueron todos revolucionarios y de gran influencia en el pensamiento mundial y sus soluciones para tratar de buscar sociedades más justas y sensibles siguen tratando de llevarse a la práctica de diferentes maneras. Para Levinas, debemos de asistir al rostro que nos interpela como hilo conductor de la justicia social soñada. A mí me gusta pensar en que cada propuesta es válida y se suman todas, pero sí me quedo hasta ahora con Levinas como hilo conductor para intentar descentrarnos de nuestro egoísmo propio de las sociedades occidentales en las que vivimos. 

Sugerente pintura de Chagall para repensarnos como judíos en el mundo

desde nuestras raíces y tradiciones. Queremos dar a luz a un judío nuevo 

pues no hemos encontrado su paz en su inserción al mundo moderno.

En entrega y amor para ayudar más y mejor

Hoy quiero hacer el recuento de mi semana por esta tierra. Me fue bastante difícil sacarla adelante con todo y que tenía presente el tema de la porción de la Torá que se lee esta semana. Era muy importante el optimismo y no desanimarse, tener fe. Pero sufrí bastante porque entré en un proyecto de compartir mis libros en amazon, mi recorrido y resultó un proceso muy difícil para mí. Reviví cada libro, cada exposición de pintura y poesía, cada sueño, cada paso y me vi hoy en este encierro y tuve que lidiar con los claros y oscuros existenciales y con las pérdidas, a pesar de que una de mis novelas se titula pérdida deseada, pues la deseas para crecer. También tuve que lidiar con los detalles engorrosos del proceso, los errores por afinar y corregir, los miedos y las expectativas. Hoy ya estoy más tranquila, dejé todo atrás de mí y me preparo para recibir shabat en amor, volcada por completo a Hashem. Estoy en paz, espero haber pasado lo peor de este proceso y que ya vengan puras cosas buenas. Sin embargo, sé para este momento de mi vida, algo más madura, que la alegría de mi gente al ver mis procesos de vida se mezcla con celos y actitudes no tan positivas hacia mí que me llegan a decepcionar y doler bastante. Pero no son todos, quizás depende de su propio proceso existencial. Espero haber comprendido que ello es parte de esta dimensión y que un día eso que temo y sufro desaparecerá. Paso a paso y con fe para compartir cosas bonitas, mi recorrido que he desarrollado con fe y amor.

אולי מחר

אני חשבתי שצריכים להיות שמחים בזמנים האלה כי יש לנו רק זמן הזה בחיים שלנו! יכולים להתחיל להיות יותר טובים עם כל אחר ולהזור יותר.

אני מנסה לא להיות עצובה. זה קשה כי יש כמה דברים רעים עכשיו! אני לא מרגישה בחופש... כמה אני רוצה ללכת לים, לארץ! לאוניברסיתה בירושלים ללמוד עברית עודה פעם עם החברים שלי! אבל צרכים להיות בזמנים שלנו עכשיו! אולי מחר הכליותר מיוחד והנוף שלנו ברור , עם השלום בעולם שחלמנו!

הנוף ברור

נולדים בשלום קרובים לכל אחד

שמחים וביחד

Heschel y Levinas

 

Heschel, su pensamiento y contraste con Levinas

         Hoy quise aproximarme al pensamiento de Abraham Joshua Hechel a través de una entrevista que le hicieron en la cual vierte sus reflexiones y su filosofía de vida, sus enseñanzas para la humanidad, en especial para los jóvenes y contrastarlo con el pensamiento de Emmanuel Levinas,  filófoso que investigo en profundidad. Estuve revisando filósofos que influyeron de manera determinante con su pensamiento a la humanidad, provocando en varios casos grandes transformaciones en ella o estando a la cabeza de sus grandes movimientos de transformación. Ahora me centraré en los pensadores judíos, filósofos que han tendido dicho impacto.

         Heschel nace en Varsovia en 1907 y muere en Nueva york en 1972 a los 65 años. Es rabino y filósofo, profesor universitario y especialista en estudios judaícos.

Heschel nos dice…Fui afortunado al crecer en un entorno jasídico con gente preocupada por la integridad y espiritualidad. Me salvé de la Shoa. A partir de ahí,  vi al mundo como alguien compatible con la existencia. Aprender es para mí descubrir con disciplina y sorpresas. Todo me sorprende. No hay nada estancado bajo el sol. Todo es nuevo siempre. Dios está en busca del hombre. Él nos toma en serio y se decepciona pero tiene esperanzas en nosotros y vamos a lograr llegar a la esperanza de Dios de vivir en compasión.

         Dios se interesa en el hombre y en la naturaleza de la religión vemos que nos resistimos a Dios. Fui muy amigo de Martin Luther King. Murió de manera terrible y yo estuve cerca de él y de sus luchas. Dios le dio libertad al hombre y se ve en la Biblia. Si Dios no interviene para qué rezamos. La función principal del rezo es cantar y tener alegría. Debemos de ayudar a Dios acelerando o retrasando la redención. Todas las actividades son absurdas sin Dios. El sentido de Dios es lo sagrado que debe conquistar a lo absurdo.

         Dios está en todo el mundo y aprecia al hombre en su potencial para colaborar con Dios. No se trata del progreso automático y lo que nos mantiene vivos como humanidad es que tenemos un padre que es Dios. Profeta es el que une al hombre con Dios y sus mensajes son relevantes hasta hoy, dan esperanzas, son testigos del misterio divino.

         Antes prefería estudiar y después preferí estudiar pero para salir al mundo a luchar por los derechos humanos. Los profetas me cambiaron la vida para actuar en justicia y compasión. Algunos son culpables en la historia y todos somos responsables. Dios no es religioso, habla de política y de justicia. Hoy en educación transmiten que van a resolver los problemas y se trata de reto en la vida y de enfrentar los problemas. No se trata de satisfacción. Se trata de polaridad entre resolver y enfrentar el reto.

         Dios también tiene problemas y no se trata de soluciones fáciles. No es mejor un mundo con una sola religión. El mundo debe tener diversidad. Muchas religiones y colores, pluralismo es lo que quiere Dios. Rezar es humano y necesitamos aprenderlo y reforzarlo. Es un hueco fuerte hoy en día. Hay muchas direcciones de la vida y se diluyen objetivos. Hoy los padres quieren que sus hijos sean médicos y abogados y no rabinos. La biblia es un libro para los hombres no para Dios.

         Las instituciones religiosas no tienen fe y no creen. El significado profundo de la vida debe aflorar. Hay muchos intereses personales y no amor. El hombre debe tener fines y no sólo necesidades. Además, creamos necesidades falsas. La religión dice que vivamos concentrados en fines. Es necesario proyectarnos a lo espiritual. El hombre es violento, y no vinimos a ser bestias, es lo que tenemos que aspirar a no serlo y no deshumanizarnos. La pasión es parte del sentido de la existencia, emana de él y Dios es el sentido más allá del absurdo.Yo debo preocuparme por esta vida y Dios que se preocupe de la póxima vida mía.

         Para dar sentido a la vida se trata de vivirla como si fuera una obra de arte. ¿Cómo?, con disciplina, estudio y celebrando pues la vida es una celebración. La adicción que vivimos hoy es por no saber celebrar la vida. En especial los jóvenes la celebran con excesos.

Espiritualizar nuestra vida y toda existencia, somos obra de arte.

         Heschel me atrae por ser prático y aterrizado, por su claridad al transmitir su filosofía de vida y por su profunda fe. Capto muy bien el absurdo existencial y nos da la clave para resolverlo, darle sentido a la vida dotándola de fines claros. Deja clara la importancia de la justicia social y del actuar no sólo con su filosofía sino con sus actos. En contraste con Levinas encuentro personalidades muy diferentes y maneras de aproxvimar al mundo diferentes. Levinas se nos escapa, Heschel es claro y presente en filosofía y acción. Podemos criticar a Levinas pero ese desdibujarse también es ejemplo y nos lleva a buscar y a activarnos desde lo incompleto que somos o en nuestra incompletud como misterio que empuja a la acción y decisión personal.

         Heschel no habla del otro,   ni de las relaciones humanas, está más centrado sólo en Dios y Levinas ve a Dios en tondo otro. Los dos buscan elevar la existencia con sentido sagrado y responsabilidad. Levinas no habla de pluralidad pero está contenida de alguna manera en el extranjero y en nuestras acciones para asistirlo en amor y desde el recordatorio que fuimos esclavos y debemos ser compasivos en todo momento, ateponiendo al otro antes que a nosotros mismos. Me llaman mucho la atención los consejos a los jóvenes que quiere dar Heschel en su entrevista, es muy paternal. Sin embargo, Levinas nos llama a estar para asistir y cuidar del otro, parecen dos maneras distintas de cuidado. Levinas quería en especial dejar bien pulidas sus palabras y Heschel se preocupó más por involucrarse en los problemas actuales de justicia social. Me parece buena idea tomar estas diferentes formas de enfrentar la vida y complementarlas. Creo que siempre me gusta complementar y atender a toda particularidad de los grandes pensadores para enfrentar mejor la propia existencia y ayudar más y mejor. Así como Levinas acepta el incompleto ven el humano, Heschel el problema. Ambos rescantan la magia de la vida en el instante, en la sorpresa, en la investigación, disciplina y estudio para dar sentido y santificar. Heschel santifica celebrando, cantando y participando en acción social, Levinas más en la oda al instante en el encuentro con el otro elevándolo al asistirlo.

Buber y Levinas

Buber y Levinas

Los nadies son más bajos, sin nombre, son números, hacen artesanía y no arte, cancioncillas y no canciones. La violencia está asociada a la perpetuación de un sistema de dominación. ¿Qué es el otro en este esquema? A ello buscan responder Levinas y Buber, ¿cuál su punto de encuentro y tensión entre estos autores?

Sus filosofías son de encuentro y diálogo. Ambos tratan de descubrir el sentido del ser humano.

Destacan tres elementos medulares en sus propuestas:

1-La religión judía. Para Buber el enfoque  es misticismo-existencial y en Levinas es un enfoque mesiánico-ortodoxo.

2-Buber habla de reciprocidad, Levinas habla de asimetría y exterioridad.

Buber escribe con metáforas, Levinas es racionalista en su interpretación de la Torá.

Buber critica la dialéctica de Hegel, traduce el Tanaj. Levinas está de acuerdo en dicha crítica y para recurrir al texto bíblico sí toma elementos de Buber y reconoce su influencia.

3-El otro, la Shoa los marca y más a Levinas que a Buber. Buber migra a Palestina y está inmerso en los inicios de Israel y Levinas se queda en Francia y su esposa e hija casi mueren de no ser resguardadas en un monasterio.

Ambos autores entonces como tercer elemento llaman al reconocimiento del otro, al dialogo y a la responsabilidad. Proponen una visión esperanzadora y el establecimiento de una nueva civilización. Visión judía dotada de un cara a cara levinasianoque para Buber sería el encuentro tú-yo.

La visión antropológica buberiana plantea a una objetivación de la realidad, la persona es objeto y esa es la crisis del sistema moderno, porque el hombre ha sido llevado a la categoría de objeto. El mundo que ha creado el hombre se ha tornado en su contra.

         En la técnica, en la plusvalía y en los intereses egoístas que prevalecen  sobre la comunidad como es el caso del fascismo, el ser interior del otro se pierde. Buber propone el diálogo. La existencia nos dice, se da de diferentes maneras, en la existencia con experiencia se puede poseer y manipular pero no debe hacerse con intereses egoístas. En el yo-tú, el dialogo es con llamado de respuesta y responsabilidad, el hombre no es individuo, es relación. Entonces en un primer nivel de relación en el yo-tú se da en el hombre con relación a la naturaleza. En un segundo nivel se da la vida del hombre con los hombres en aceptación y reconocimiento. En el tercer nivel, se da la relación con los elementos que se escapan a la razón y a la objetivación, el tú es voz muda en este caso. La relación tú-yo puede elevarse a un tercer nivel en amor al prójimo. En un abrazo trato de aproximar al tú dejando de lado al yo narcicista y se convierte en un yo atento al diálogo. Se abre y permite el diálogo.

         En Levinas,  con su filosofía hace una crítica al siglo veinte que dice que elimina los valores sensibles y nos enfrentamos a una existencia con culto a las libertades pero sin mediación del otro y es libertad aparente lo que conseguimos. En cho siglo, se considera al ser humano como un proletario incapaz de enfrentar la vida. El ser es ególatra y vive para la muerte. Ha vivido en autonomía falaz que no me permite reconocer al otro.

         En la huella del otro, Levinas explica que Ulises quiere poder y gloria, sale para sí y Abraham sale desde el desierto y escapa, sale de sí para su pueblo, abierto a relaciones y para el otro. La epifanía del rostro es huella y me permite salir al infinito con responsabilidad por el otro. Es alteridad. Salgo de mí a lo totalmente extraño que me responsabiliza y abre a recibir y atender al extranjero. Por eso hablamos en Levinas de exterioridad.

         Vamos a ver ahora los puntos de inflexión entre ellos. Levinas dice que Buber no atiende en su diálogo al otro. Buber le dice que no ha comprendido esa relación y diálogo. Gracias en hebreo quiere decir reciprocidad sostiene Buber y en ello se basa su filosofía. Levinas le critica que no atiende a lo particular y Buber dice que cuando todos estén bien alimentados y vestidos se verá el verdadero camino ético.

         Son dos profetas del siglo veinte y los dos buscan una nueva civilización que responda con ciertos matices particulares para aproximar al otro.

         Me encantan sus propuestas y veo las evasiones en las cuales podemos caer en ambas. Sostengo que es muy bueno combinarlas y checar desde cada perspectiva que no nos estemos evadiendo. Desde la levinasiana, podemos caer en una relación de superioridad asimétrica que no reconozca realmente al otro. Desde un lugar de superioridad te hago el favor de ayudarte… también podemos desatendernos por supuestamente atender al otro. En Buber podemos evadirnos en un intercambio de favores que no reconozca realmente al otro o esperando a que todos estemos vestidos y alimentados, perder el camino, esperar sentados. No creo que sea posible ayudar sensiblemente al otro sin un dialogo interior intenso. Pero en el diálogo que propone Buber, pienso que la motivación central debe ser asistir al otro y no caer en el beneficio e intereses personales. Por otro lado, por qué no aceptar la posibilidad de elevarte con el otro si ello no fue lo que motivó el encuentro es válido y deseable, pues Levinas no permite que el yo tenga ninguna retribución del intercambio con el otro y sí me parece algo extremista.

         Pienso que debemos tejer fino y encontrar partes de estas propuestas en los encuentros con todo otro y en todos los niveles que propone Buber para lograr la nueva civilización soñada.

Nueva civilización con todos los niveles de relación, centrados en el otro, en su llamado y responsabilidad. Dos grandes profetas que debemos escuchar al actuar en este mundo en amor al prójimo.

Lo sagrado en Levinas es escuchar más allá incluso de lo que te dicen

Quisiera aquí hacer una reflexión sobre este tema. Podemos interpretar los tiempos de crisis como nuestros tiempos y cómo podemos ayudarnos a través de las enseñanzas que nos dejó Levinas, de su pensamiento filosófico. Creo que Levinas tiene mucho que aportarnos e iluminarnos para enfrentar los tiempos de crisis que estamos viviendo. La crisis que él vivió en su tiempo es el origen mismo de sus aportaciones, detonador de sus reflexiones y hallazgos.

La crisis para Levinas y su respuesta

Para Levinas la crisis vivida en su existencia fue la shoah y la respuesta que da es regresar a la filosofía primera que es la ética y enfocarse en la escucha, en el otro, en atender a su llamado como misión existencial.

Lo sagrado y la solución para hacerse más santo no es alejarse a una cabaña como propone Heidegger (su maestro del cual se separa y en general la filosofía antes de Levinas se centraba sólo en el ser como pregunta de investigación), o a una cueva a la mitad de la nada como proponen los monjes en el camino oriental. Se trata de buscar a Dios en el rostro del otro que nos interpela y la elevación espiritual vendrá de darse al otro en humildad, en amor, en ese dar que emane de nuestro centro, en un ejercicio cotidiano que lo consiga de manera natural, ya incluso más allá del código Halájico ético que desde el judaísmo así lo estipula. Y es que en un ejercicio cotidiano el cuestionamiento de la acción de dar debería desaparecer. Levinas nos diría, incluso en esos casos, el tercero debe juzgar nuestros actos para comprobar su derrotero positivo. ¿Cómo podemos realmente lograr escuchar al otro? Creo que lo que nos pasa hoy en día es que bajo la falsa ilusión del acuerdo proponemos una solución compartida de manera dialéctica que nos lleve a una síntesis. Pero Levinas no está de acuerdo con la dialéctica Hegeliana. Levinas nos diría que en realidad no estamos escuchando, que buscamos convencer y someter y no ayudar. En una falsa idea de dar y compartir, le ofrecemos al otro que se adapte a nuestras condiciones y pretendemos escucharlo desde nuestra mirada egocéntrica, tal como si sus palabras fueran las nuestras. No funciona de esta manera la filosofía que propone Levinas. Escuchar es olvidar las exigencias materiales del cuerpo tales como el deseo que se convierte sólo en deseo de asistir al llamado del otro y tratar de ayudarlo de la mejor manera. Creo que hoy en día en general justificamos las actitudes egoístas juzgando a la filosofía levinasiana como asceta e imposible de realizarse, como utópica. Si escucháramos, no veríamos ese ceder como un sacrificio, sino como una oportunidad de dar que nos elevará.

La oportunidad real es la de salirnos de nuestro letargo y escuchar. La crisis de la shoah nos sacude y el cotidiano actual contiene diversas crisis que no queremos escuchar; ¿cómo escuchar? Si en cada acto que hacemos pensáramos más en el otro que en nosotros serían muy diferentes los resultados y seríamos santos, ¡nos elevaríamos todos! Pero en lugar de eso, estamos buscando el supuesto acuerdo que nos beneficie más que al otro ciertamente y contándole los sacrificios que hacemos por él en una lista oculta que nos hace creernos dadivosos.
Desafortunadamente, nada hemos comprendido a Levinas en la práctica y nos escudamos en verlo como inaplicable a nuestras vidas o argumentando que su filosofía utópica es producto de una tragedia como lo fue la de la shoah.

Las tragedias y el caos actuales están a la vista, nada queremos escuchar. 

Escucho tus colores

Lo sagrado sería escuchar profundamente lo que pasa, aceptarnos imperfectos y aceptar la angustia propia de la existencia sin por eso huirle ni dejar de enfrentarla. Levinas dice que no queremos aguantar la angustia de sabernos incompletos ni enfrentar la entrelínea que dice mucho y sugiere de diferentes maneras en un grito ahogado pide ayuda sin decirlo directamente.

En tiempos de crisis lo sagrado para Levinas entonces no se encuentra en un retiro espiritual, sino en la mirada del otro que nos aproxima a Dios y nos lleva a la acción. Escuchar a Levinas nos ayudaría a actuar más y mejor para ayudar a todo rostro que se acerca a nosotros.

Reflexiones sobre Spinoza

Baruj Spinoza

Nació en 1632 en Ámsterdam, se forma en la biblia y la práctica religiosa de su familia de origen judío y portugués. A los 24 años fue excomulgado por sus opiniones sobre Dios y el alma y la religión. Aislado, se hace pulidor de lentes para sostenerse. Está marcado por la pobreza y la soledad. Su pensamiento parte de Dios. Los filósofos mediocres empezaron por las cosas, nos dice. Descartes empezó por el yo, yo empiezo por Dios. Era admirador de Descartes y quiere recomenzar la filosofía por Dios y no como los escolásticos por lo sensible. Dios es la sustancia que consta de infinitos atributos. Sustancia es lo que existe en sí. Para Aristoteles es como el sujeto del que se predican cosas como el hombre que tiene cierta autonomía. En Spinoza la sustancia es totalmente autónoma y eso sólo es Dios porque el hombre depende de Dios. Dios es causa de sí mismo, existe necesariamente y su esencia implica su existencia. No necesita de causas externas.

            Los atributos de Dios son la misma sustancia expresada de modo determinado. Sólo conocemos el pensamiento y la extensión. Esta extensión se concibe por el intelecto sin divisibilidad. Dios es causa necesaria en la naturaleza y es necesidad libre de coacción, no tiene libertad de albedrío. Dios obra por su naturaleza y no por fines. Lo divino es como una secuencia, se siguen las cosas de su naturaleza, Dios es interior, todo está en Dios y expresa su esencia en cada uno de nosotros. Dios es causa inmanente. Todo está en Dios y Dios está en todo. Sustancia, atributos y modos; es lo real. El alma es manifestación de Dios según el atributo del pensamiento. El cuerpo es manifestación de Dios según el atributo de la extensión. Los modos son manifestaciones suyas. El hombre es la unión de estos dos atributos de Dios y no es sustancia ni unión de dos sustancias como en Descartes.

            El modo es lo que existe en la sustancia que es Dios. El mundo es los modos y nosotros también. La filosofía rompre con la religión y con Descartes la fe ya no explica el mundo, es la razón. Spinoza lo cuestiona como aquí vemos. La dicotomía cuerpo y alma debe ser resuelta y buscar la felicidad es lo que quiere Spinoza.

            Su filosofía busca la liberación del hombre desde la tristeza hacia la felicidad. Define la imaginación, la razón y la intuición. La imaginación no se equivoca pero es incompleta. Sus ideas son vagas y confusas. Por la razón llegamos a causas y efectos. La intuición es de deducción interna y concreta. La potencia lleva a la acción, al movimiento. Para Spinoza no hay dualismo cuerpo y alma y la libertad depende del entendimiento y no se da por voluntad. El determinismo en Spinosa es muy fuerte pero el libre albedrío está en el entendimiento.

Nada le dice a Spinoza ni nuestra modernidad ni un pasado bíblico pues como descendiente de marranos sólo sobrevive quizás un tal Moshé. En cambio yo, en el techo de mi casa bien podría ver una zarza ardiente y provengo de judíos tradicionalistas. Es muy compleja la existencia y muy atractivas las diferencias en cada humano, unicidad por compartir.

            En política es precursor de Rousseau. Su visión es holística. Su sistema puede ser visto como liberador, tolerante y antirreligioso. Su doctrina se extiende hasta el presente. Muere de tuberculosis. Spinoza viene de marranos con identidad oculta, tiene esa carga y siendo marrano lo echan de su comunidad. Lo excomulgan y aún no había escrito nada.

            Su idea de una totalidad siempre en expansión, es infinito. Para Spinoza lo que hay es infinito y al revés de lo que nosotros lo entendemos. Si Dios quiere, tú no existirías. Es como una pila última y está en todo, prendido. Dios está en todos lados en presencia. Dios es todo, incluidos nosotros.

            Sí resulta agobiante el determinismo de Spinoza y su historia de doble marranismo me sorprende(por sus antepasados y después por ser excomulgado él). Al mismo tiempo, lejos de ser ateo es totalmente creyente, pero desde un lugar no religioso. Con su historia, podía haberse volcado a la religión para dar sentido a su vida, pero busca en la filosofía laica y sin embargo, cargada de Dios. ¿Entonces qué? ¿libre albedrío es entender que lo que te va a pasar te va a pasar? ¿Regresamos al oráculo de los dioses? ¿A Edipo rey? Y después quizás, un Hegel retoma esta idea totalizadora pero la lleva a una historia lineal que es más fuerte que nosotros. ¿Es Spinoza su embrión? Y al mismo tiempo, la fe queda fuera del escenario. El yo de Descartes, también, pero hay un libre albedrío que es entender. Me agobia su determinismo y al mismo, hay demasiado que no comprendemos en la existencia y fuera de nuestro control y es verdad que entender ayuda mucho, pero no puedo dejar de sentirme socia divina en colaboración con Su creación y responsable de mis actos que influyen en mi entorno y provocan cambios. Siento cuando una persona con su energía está en un salón o no está, ello cambia los resultados de lo que en ese salón se dé, y puedo pensar que ya estaba escrito por Dios. Pienso que igual y sí, mayoritariamente, pero en ese casi, cada uno puede cambiar al mundo con sus decisiones y acciones.

 

 

 

 

La naturaleza divina me determina en su totalidad,

per quizás un poquito influyo en mi destino y en el de otros.

Me siento resposable y socia divina.

Me gustó inspirarme en la filosofía de San Agustín

San Agustin de Hipona

Vive en el norte África, en lo qu es Argelia en el año 354 D.C.

En una Roma en decadencia reinterpreta a Platón. Su método funda la vida religiosa cristiana con su supremacía de la fe y la interiorización. San Agustín estuvo  en medios paganos antes de hacer su voto y tuvo pareja y un hijo que murió a los veinte años, perteneció a la secta de los maniqueos. Con la influencia de su madre cambio de orientación hacia la fe católica. Pudo permanecer casto desde 386 y en 387 fue bautizado. Él ya quería una vida de monje y en una misa con una revelación a través de un niño decidió ordenarse y ser obispo. Escribió para transmitir sus conocimientos. Refutó sus conocimientos contra herejes y creía en la gracia en la salvación y el libre albedrío. Meditaba y escribía sobre Dios. En su libro muy famoso Ciudad de Dios refuta que el cristianismo sea responsable de la caída de Roma. Habla de una ciudad terrenal que excluye a Dios por el ego y una cuidad espiritual que excluye al ego. Muere en 430. Fue uno de los grandes colaboradores de la Iglesia y transformó su vida hacia la castidad. 

¿Y qué sería interiorizar para un Chagall, y para mí?

Para San Agustín sólo existe un ser, el Uno que es Dios y crea al mundo. Escribe de forma autobiográfica y dice que el deseo de felicidad lo lleva a estudiar filosofía. Le gustaba la diversión y dijo, “Dios mío, concédeme la castidad pero espera un poco”.

Dice que el ser humano entiende para creer y cree para entender. Valora la razón y la fe. Es fundamental para hacer filosofía, dice, pero la fe va por encima de la razón. Cree en la colaboración fe-razón, razón-fe  en su método y debemos creer y entender para tener fe. Para él interiorismo es la verdad, la verdad está dentro. Critica a los escépticos. No se puede ser y no ser a la vez eso es una certeza y Dios es la primera verdad del alma. Para él, el conocimiento está en el alma como en Platón. El tema del mal le preocupó. Pensaba que el mal no es realidad positiva, es privación de bien y no mal. Se le conoce a esto como optimismo metafísico agustiniano. Le preocupaba Dios y lo buscó dentro. Destacó tres certezas fundamentales, existo, vivo y conozco. El conocimiento es superior a las otras dos. La verdad en mí es inmutable y no está sometida al tiempo. La verdad dentro superior a mí es Dios. Es muy platónico pero en lugar del mundo de las ideas como Platón habla de Dios.

            Su vida y pensamiento me parecen inspiradores. Más ahora que nos domina una tendencia infame hacia el pesimismo por la pandemia. Me encantan su estudio en filosofía, su sinceridad e humildad, su simpleza y claridad, que diga que la filosofía es felicidad, que haya caminado hacia la castidad habiendo experimentado la diversión y los placeres mundanos. Empatizo en especial con su interiorización y valoración de la certeza interior pues creo que nos hace mucha falta. Estamos volcados hacia el exterior y nos precupa demasiado el qué dirán y ahora en un mundo especialmente caótico y superficial, ello se torna peor.

            Leer sus ideas me alegró el día y saber que tenemos grandes ejemplos de iluminados en todas las religiones, seres que con alegría e humildad ayudan y trascienden y que desafortunadamente olvidamos escuchar sus voces en nuestra vida práctica. También inspira en cuanto a que se puede cambiar de forma de vida y mejorar a cada paso, sin importar los pasos anteriores. También me da fe el que escuchó a su madre pues como madre espero poder influir positivamente en el camino de mi hijo, dotándolo de valores y como hija, espero poder escuchar siempre con atención y respeto los consejos de mi madre.

Buscar en el mar interior y ayudar a otros desde ahí.

Àreas de trabajo y superación

Esta semana tuve mucho trabajo y muchas emociones encontradas. Me cuesta mucho trabajo manejar las máscaras humanas, la falta de claridad que busca someter y dominar, no decir la verdad. Se trata de diferentes formas de distorsionar. Lo tenemos en los medios de comunicación y redes sociales a todo lo que da. Pero voy avanzando y aclarando paso a paso. También aprendiendo a expresar lo que siento con más claridad y a actuar siguiendo mis llamados interiores pero con más paciencia, meditándolo todo en calma y con gran fe. En especial necesito trabajar en discernimiento y paciencia en espera y acción más clara y reflexionada y en escuchar más a todo otro y a sus mensajes hablados y no hablados para asistirlo.

La luz me llama,

Debo llegar a ella

uniendo todos mis colores,

todas mis partes, mi recorrido,

la que vine a ser para ayudar a otros.

ביחד

אמא שלי חשבה שאני לא בעולם, אבל אני צרכתי זמן לעבוד קשה. אני מנסה לעבוד מהר מאוד אבל העולם לא ברור והאנשים מדבריםקשקושים, אף פעם האמת. זה מה שהיה יותר קשה לי כי אני לאמבינה למה אם הם חמודים מאוד, הם לא רוצים לדבר ישר אתהאמת. איפה האור של הפנים שלנו? אבל יש לי אמונה ואני יודעתשביחד יכולם להכנס עולום חדש, עולם אמת.

עולם אמת,

עולם חדש.

אני יודעת שהדלת

פתוח כדי להכנס ביחד.

Retos, avances y limitaciones humanas desde la ilustración

La ilustración 

El siglo de las luces se llamó a este siglo de gran apertura y liberación y se tuvo gran fe en la razón como una luz resolvería todos los problemas humanos. El iluminismo de alguna manera lo inicia Descartescomo embrión, con su famoso pienso y luego existo. Es una reacción al absolutismo europeo con el monopolio del poder en la iglesia católica en lo comercial y censura de ideas peligrosas. En Francia tomó el mayor auge . Se trataba de despedirse del feudalismo y entrar en el capitalismo entre otras luchas sociales y ocasionó la propagación de las ideas de los iluministas con la revolución francesa. Se eliminaron el feudalismo y absolutismo. Es un movimiento que resalta a la razón por encima de la fe y de la religión. Era el instrumento más importante para alcanzar el conocimiento. Rechazaba la herencia de  la edad media vista como la edad de las tinieblas aunque ello no es completamente cierto. Abogaban por la limitación de los privilegios del clero y de la iglesia. La ciencia se usó para cuestionar las doctrinas religiosas. En el plano económico se instauró el liberalismo. Con Adam Smith se defiende que la fuente de riqueza es el trabajo y no la tierra, defendió el libre comercio sin intervención del Estado. El poder del rey debía ser limitado por un consejo y constitución. Los súbditos del rey deberían tener más derechos y ser tratados de forma igualitaria. Todos deben pagar impuestos y minorías como los judíos debían ser reconocidos como ciudadanos plenos. La iglesia debía salir de la política social y política y se da la secularización. Sus representantes principales son John Locke, padre de la ilustración por hablar del entendimiento humano, a Voltaire quien criticó al clero, Montesquieu quien habló de la división tripartita de poderes, Rousseau es el defensor de la pequeña burguesía y de un contrato social que ejecute la voluntad del pueblo y Adam Smith con el liberalismo económico. Hubo un gran aporte a la ciencia, valores de tolerancia e igualdad entran en acción y el peso de los grandes filósofos dejan sentir su influencia.

Pintura de Charles Gabriel Lemonnier que representa la lectura de una tragedia de Voltaire, por entonces en el exilio, El huérfano de China (1755), en el salón literario de madame Geoffrinen la calle Saint-Honoré de París. 

La enciclopedia guarda todas estas ideas y las impulsa en todo Europa. Se da la revolución industrial 1780-1840 con Inglaterra a la cabeza en este caso. Estos cambios intensos prometían con gran fe una solución completa para toda la población. Hoy sabemos que no se logra incluir a toda la población y el proletariado es dominado por la burguesía. Baja la mortalidad infantil y mejora la calidad de vida. La burguesía desplaza a la aristocracia. Pero Carl Marx critica al capitalismo y a la explotación. Obras como “la cadena” nos confrontan con dicho abuso y explotación. Ya vendrán la defensa de los derechos humanos y el limitar la edad y horario de trabajo, su paga justa. Afortunadamente, las liberaciones y aumento en derechos humanos siguen mejorando y dando grandes beneficios a la población en su conjunto y a nuevos sectores que antes estaban desposeídos de ellos como es el caso de las mujeres. El desarrollo crece en todos los planos, los inventos tecnológicos y en medicina elevan la calidad de vida. Sin embargo, las mejoras no resuelven el problema humano por completo y persisten el deseo de dominación, la competencia, la muerte y la enfermedad, la angustia e insatisfacción humanas, todo tipo de violencias y marginaciones e inclusive el aprovechar las maquinas para matar en serie como aconteció en la shoa. Si el hombre es bueno por naturaleza como planteaba Rousseau y la sociedad lo corrompe, ¿cómo podemos regresar un paso antes de la corrupción? Levinas nos diría, escuchemos al rostro que nos interpela en sensibilidad, vinimos a asistirlo.

        Su llamado me parece es recuperar un corazón olvidado que aunque después el romanticismo exalta las emociones, me parece que se pierde en su falta de objetivo y dirección. Como propuse en mi libro El Extranjero que se basa en la profundización y actualización de las ideas levinaseanas, pienso que debemos escuchar y asistir al otro en sensibilidad, uniendo corazón y razón, con dirección, y no olvidar mantener un cerco de respeto para no invadir los espacios del otro y no caer en la promiscuidad de la violencia.

        Es verdad, no me he topado con un hombre malo, ¿qué nos hace degenerar nuestras conductas positivas? Debemos tejer más fino y analizar las consecuencias de nuestros actos, ampliar nuestra visión pues seguramente nos autocensuramos principalmente por miedo. El centro puesto en la calidad de vida, en detener la destrucción del planeta y el coronavirus y en la ayuda y no en la competencia prometen redimirnos.

        Me llaman mucho la atención el distanciamiento humano obligado y la reclusión, ¿consecuencia forzada de nuestra falta de límites y de respeto hacia todo otro?

        Debemos cambiar, ¿Por adónde podemos hacerlo desde hoy? Se ve que tenemos que reflexionar y seguir investigando, en discernimiento, con fe y trabajo.

La ética que nos falta es carencia
también de estética y de conseguir
vivir en sensibilidad uniendo 
corazón y razón al servicio del otro.