Nos dice Levinas en Dios, la muerte y el tiempo que Heidegger ubica al ser ahí para la muerte como un límite y su forma de ver el tiempo es lineal. Él piensa que la muerte no es la nada como para Heidegger, es en cambio aliento vital y el tiempo es duración bergsoniana en experiencia no tiempo objetivo. La duración es evolución creativa que deviene vida interhumana, la posibilidad de un hombre de lanzar un llamado a la interioridad del otro hombre. Entonces la muerte ya no es drama para el santo o el héroe cuyo rol va más allá de la materia. Sabemos que moriremos y nos ubicamos en la posibilidad que se abre al no morir.
Existe la posibilidad de un parloteo en donde morimos pero aún no y en ese aún no nos reinventamos y la muerte ya no es totalidad, es futuro y posibilidad y no realidad cerrada. Esta manera de interpretar la muerte y el tiempo es la posibilidad de reinterpretarnos desde la apertura y el misterio original de la existencia que promete a cada instante darnos al otro y salirnos de nosotros mismos, del tiempo lineal y de la materia.
El tiempo se abre para descubrir nuestra misión existencial en todo otro
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