Influencias filosóficas y el otro

 

Influencias filosóficas y el otro

Ciertas personalidades filosóficas cambiaron el mundo. Platón a través de sus diálogos en el año 387 A. C es un filósofo originario que busca el cuestionamiento ético y el desarrollo de la humanidad. Aristóteles fue su alumno, estudió los asuntos que le inquietaban, la retórica y la astronomía, fue maestro de Alexandro magno y en lugar de centrarse en los sentidos para desarrollar el conocimiento, se centra en los hechos y hace intensas clasificaciones a raíz de sus observaciones. También desarrolla la lógica y el pensamiento de causa y efecto y derivación. San Agustín de Hipona, estudia la razón y la fe y sus equilibrios. Tomás de Aquino tiene una vida de fe con los dominicos y escolásticos. Genera escuelas tomistas y neotomistas.

Descartes es el racionalista por excelencia, padre de la filosofía moderna y de la revolución científica. Nos deja su método filosófico y científico. Locke era médico y filósofo, padre del liberalismo clásico. Impulsó la ilustración a través del contrato social y del empirismo, Rousseau y Voltaire se ven muy influidos por él. Descartes desarrolla las bases del pensamiento de la identidad y el yo, Hume era escéptico y naturalista. Se centra en el empirismo y en la experiencia sensible. Rousseau inspira la ilustración y se dedicó a la música y botánica. Influye en la revolución francesa con la idea de la voluntad general y la no alienación.

Kant es el padre del idealismo alemán con su proyecto crítico kantiano que ve a la filosofía más allá del empirismo y del racionalismo. Marx es un filósofo y un historiador central en el pensamiento moderno, su trabajo frente a Engels destaca el comunismo. Es padre de la ciencia social moderna. Nietzsche criticó la religión y cultura principalmente a su influencia en estas de la religión y escribió: “Dios ha muerto llevándonos a un secularismo moderno. Wittgenstein cambió a la filosofía a través del lenguaje. Criticó a la investigación y trabajó el concepto de verdad. Profundizó en el sentido de la proposición y el hecho en sí. Nuestro lenguaje es así vínculo importante de interpretación de los hechos en el mundo. Ortega y Gasset trabajó obra y ensayo, en la cultura española, su visión es objetivista y perspectivista. Nos dice: “yo soy yo y mi circunstancia”.

En esta historia de filósofos que han marcado nuestro pensamiento de manera determinante existen muchos otros que se adhieren a estas ideas o las matizan y particularizan. Hemos ido ampliando nuestra visión de mundo y enriqueciendo nuestras perspectivas de vida, las cuales me parece que cobran sentido a través del otro y nuestra intención de asistirlo. Desde Platón hasta nuestros días se va especializando el conocimiento y se va sumando. Somos nuestros, sentidos y nuestra razón, causa y efecto y clasificación, nuestras condiciones materiales de existencia y nuestra capacidad de protesta y cambio social, somos lenguaje, el mundo es creado a partir de éste. Somos experiencia medible y comprobable, somos método y circunstancia, somos enfoque aleatorio, ciencia y religión, pero ante todo somos para el otro, de otra manera la existencia pierde sentido. Seamos pues todos estos avances en nosotros para ampliar nuestra visión de mundo y ayudar más y mejor de manera responsable e informada a todo otro.

Una visión de mundo más compleja y detallada pero cargada de amor para asistir a todo otro

Un retiro espiritual

 Fui a Acapulco unos días con mi hermano y mi cuñada después de un año de confinamiento, pero necesité otro tipo de desapego. Decidí viajar a Cuernavaca otros días más, esta vez sola, para desconectarme de lo cotidiano y dar un brinco espiritual, sanar dentro y fuera. Es verdad que no es necesario viajar y se viaja meditando, sin embargo, algo se nos pega de las formas cotidianas que ya es conocido y tendemos a repetir sin cuestionarlo. Somos así porque nos aferramos a lo que se repite, tal es nuestro miedo al vacío, a la muerte. Me dice mi maestro de canto, ahora debes practicar de pie, bien cimentada y sin aferrarte a la partitura. Se siente un vacío impresionante, es como que la voz se expande y te quedas desnuda, sin cuerpo, ya ni te reconoces en tu propia voz. Ni he conseguido practicar de nuevo, ni cantar como lo hago en México. Es verdad que me estoy acomodando aún, pero estoy segura de que tengo miedo por lo que sentí y me está costando trabajo soltarme, repetir la experiencia. En general quiero avanzar dentro y me está costando trabajo, me aferro a lo más ridículo, a mi manera de rezar o meditar. Siento que tenemos ciertas mañas que nos distraen. La mente se dispersa con  facilidad y pierde su objetivo inicial. Quiero revisar mis prácticas cotidianas y cuestionarlas, matizarlas. Incluso en mi manera de hablar, en mi discurso. Tengo el estribillo "no" pegado y es muy malo porque digo algo e inmediatamente lo niego con ese "no". Además, es estar buscando aprobación constante. Estoy cansada de todas esas pequeñas mañas que parecen intrascendentes y al final nos van mermando como polillas. En la filosofía y el otro que vengo trabajando, está este cuestionamiento profundo. Si queremos ayudar a todo otro tenemos que pulirnos. Es importante revisar la intencionalidad. También separarse de los moldes sociales que nos han sido exigidos desde fuera. Quise ser muchas cosas y no me fueron dadas. ¿Qué hacer con eso? Mi madre me empuja siempre hacia lo terrenal y concreto, pero soy muy espiritual y en varios aspectos no puedo resolver las cosas como ella porque no me resulta. Mis padres son grandes ejemplos para mí y al mismo tiempo, ninguno de ellos me puede ayudar. Mi escalera al cielo debo subirla sola. Mi padre es muy espiritual pero no percibe ni siente lo que yo siento, lo lee en algún libro y se sorprende, yo lo vivo y debe enfrentarlo. Él lee sobre la carroza celestial, a mí viene a buscarme. Soy privilegiada pues mis padres me ayudan mucho y tengo muchos guías y sé cada vez más protegerme y utilizar mis herramientas de trabajo, de vida. Tal parece que ahora la vida me reta más y debo responder. Por eso estoy aquí en Cuernavaca, puliéndome para ser asistiendo a todo otro y sirviendo al. Creador en todo  momento de la mejor manera posible.

Trabajo interior desde la raíz

Formas existenciales

 

¿La existencia es cíclica?, ¿ qué en ella se repite y qué no? Nietzsche basado en un mito griego nos habla de su teoría del eterno retorno en la cual todo detalle existencial se repite sin fin. En cambio, en el pasado mucho se comprendió la existencia como lineal. En ese caso o se vio la vida en términos de castigo o recompensa a los propios actos para proyectarse al paraíso o al infierno o en el caso de una concepción atea ese premio o castigo se da en este plano y al morir te desintegras. La concepción religiosa se ha matizado bajo la influencia de la modernidad y se comprende cada vez más de manera pragmática en términos de acciones y consecuencias lógicas y tangibles.

En el mundo oriental la existencia es ciclo que se repite en esta dimensión llamada Samsara, aquí vivimos el sufrimiento y no termina hasta el Nirvana que rompe con el ciclo de rencarnaciones infinitas. La ciencia tiene diferentes teorías en la del Big Bang, el universo se expande y antes la singularidad inicial en espacio y tiempo habitaba al universo. Otras teorías hablan de varias dimensiones que coexisten o del universo que se crea y destruye eternamente.

En el eterno retorno de Nietzsche la pesadilla repetitiva te da una sorpresa pues quizás tienes que amar esta vida mil veces repetida y elegir lo interesante y asumir el presente con responsabilidad. Cada uno elige en qué creer y lo importante es que ello lo ayude a vivir mejor y a sus otros que en realidad terminamos siendo todos y en responsabilidad. Quizás podemos unir todas estas teorías y lejos de descartarlas, acariciar su posibilidad para vivir intensamente, responsablemente, con dirección y sentido existencial. En el caso de la mulidimensionalidad de la existencia podemos visualizar las múltiples opciones que la vida nos abre y cierra de acuerdo con nuestras elecciones. En el caso de la reencarnación, tratar de actuar positivamente para superar las pruebas de esta vida y no tener que regresar a enfrentarlas por no haber aprendido su lección. En cualquier caso, conviene reflexionar profundamente los propios pasos y establecer relaciones entre actos y consecuencias para reparar las acciones inconscientes y ayudar más a todo otro en todo momento, incluyendo a nuestro entorno en nuestro accionar, a su cuidado amoroso. En reflexión la claridad promete habitarnos para comprender relaciones de causa y efecto, como la reacción del fuego sobre la piel o de cualquier otro elemento físico y ante lo evidente sabremos decidir en conciencia sin importar nuestras teorías existenciales, en simple felicidad.

Meditas tus formas

La filosofía y el otro

 

Preguntas fundamentales, la filosofía y el otro

Dichas preguntas nos remiten a lo esencial de la condición humana. Preguntar es incómodo y sofoca. Nos preguntamos por qué hay algo y no más bien nada y quizás nos viene de Hamlet en Shakespeare con su famosa pregunta de ser o no ser.

Escapamos de la nada y de ahí surgen las preguntas definitivas por nuestra finitud e imperfección y somos pequeños en la grandeza y al enfrentar nuestra vulnerabilidad, es lo difícil en la tierra. Entonces, nos preguntamos por el sentido del universo y ello angustia y nos llena de miedo. El ser humano sabe que muere y se atreve a vivir, en ello radica su grandeza.

La totalidad es lo que hay y es la pregunta que lo hace grande y quizás nunca responderemos esta pregunta. El universo está en expansión constante dice Woody Allen.

Para Einstein Dios no juega a los dados con el universo, pero a las escondidas sí para Woody Allen y le asombra su silencio, permanece ausente ante los dolores del hombre dice Allen. Y creo que se trata de buscarlo y no somos sensibles para hacerlo. Una respuesta es atreverse con la filosofía, dudar, también preguntar a través del arte. Es quizá un intento de trascendencia, arma contra nuestra finitud. El hombre muere y tiene hambre de inmortalidad, pavor a la muerte. Afronta su finitud y no ocultarla es hacer filosofía. Se trata de aceptar la angustia e indagar sobre su destino si es la nada y él será nada. El porqué de todo ello es hacer filosofía y preguntarse mediante otras expresiones también, en escritura, música, arte. Leemos libros para responder, intento infinito del hombre finito.

Estamos aquí y ahora con nuestra carga situacional, de tiempo y espacio. Somos ciudadanos en medio de la estupidez. Los gobiernos y dominantes varios colonizan a los sujetos y en los medios idiotizan, impiden pensar, irse de casa, escapar. Pero si tomas conciencia no te dejas tragar por los medios y ahí ejerces tu libertad.

Filosofar es preguntar y el planeta está organizado para no preguntar. Las preguntas fundamentales comienzan con los griegos, ¿es algo lo que veo y si no hubiera nada se preguntan?

Voy a dudar de todo dijo Descartes y yo nunca había dudado de ciertas cosas y no sabía que me faltaban dudas, por ejemplo, de las afirmaciones de mis padres. Lo que pasa es que asusta, se te caen edificios sólidos y ahora queda la nada y es importante para crear antes de crear queda un vacío. Desde la meditación aprendes a tocar el vacío y a no asustarte para poder decir basta y terminar con el ruido exterior.

La crítica es la autenticidad del sentimiento del ser que nos lleva a nuestra grandeza de revelarnos contra lo que quieren hacer de nosotros. Brincamos y nos salimos del cuadrado en el que nos incrustaron. Nos hacen tragar palabras y todo nos condiciona hasta que nos hacemos responsables y podemos ver por el otro en intención y con valor. Podemos escoger no deslizarnos en los días al no hacer nada de ellos y abandonarnos en la vida de porquería que no queremos seguir viviendo.

Nos llenan de ruido, pero si dejas de pertenecer a la manada, eliges y estás solo y la verdad es que odiamos la soledad y le tememos tanto que preferimos no dudar y seguir con una vida de nada para dejarla correr sin mayores contratiempos. Salvo que vivir sin sentido amenaza con quitarnos toda fuerza de vida sin un “para”. Y si el otro es la intención y ese para, querremos mejorar el mundo para él, querremos dudar y concientizarnos, sacudirnos, darnos un buen baño de luz que aclare nuestros vacíos y serene nuestro accionar con fe y amor para todo otro.

Ser y no ser, entre el todo y la nada encontrar el sentido del camino de vida en el otro

 

Esta semana fue mixta

Regresé de Acapulco después de un año de no salir para nada y me hizo bien. Le había perdido la fe a los viajes ya que viajo mucho en mis meditaciones pero me sorprendí. Salir siempre ayuda a verte con nuevos ojos y reinterpretarte, a hacer recuentos. No todo en los viajes es un deseo superficial, dentro una necesidad profunda de vernos desde otra perspectiva nos llama y creo que el chiste es lograr buenos equilibrios y aprovechar estas oportunidades de reflexión y replanteamiento de caminos de vida. 

Reinterpretar nuestras capas de vida y verlas desde fuera con mejores ojos para equilibrar la existencia y recordad du sentido y dirección, dónde y cómo asistimos mejor a todo otro

L’essence

 Je suis ravie d’avoir la chance de croire dans une nouvelle humanité libre de problèmes de santé et de dualités. Nos problèmes viennent de nos choix qui sont couverts de dualités. Nous sommes peu clairs, les apparences nous dominent. Mais nous pourrons tout gérer et arriver à notre essence, je le sais!

Un nouveau paysage apparaîtra pourvu que nos veillons sur nos choix en essence

דרך טוב, דרך שלום

 אני חושבת על הניסתוריה שלנו כמו יהודים היא קשה! היא נותנת לנו דרך אמת, דרך משמהותי, דרך אהבה בחיים טובים אבל יש לנו חוקים שצריכים לשמור כדי להיות בשלום. היו במיוחד צריכים לחשוב על לא לדבר ולדבר על אנשים על כל נוסה בלי לחשוב מה שרוצים לשותף ולמה. א

מבראשית עד היום צריכים לחשוב ולעשות תשובה

El origen del universo y el otro

 

El origen del universo y el otro

La colección de minerales, mirar entre rocas y minerales de colores variados, sustancias y la luz que hace juego. Todos los diamantes están hechos de carbono y tienen muchos colores y es lo mismo con el cuarzo. Son opacos porque sus defectos no permiten entrar la luz.

Las piedras preciosas y sus colores nos llevan a nuestros elementos más básicos, la tierra y la luz, nuestra mirada en los reflejos. Saber observar nos permite leernos dentro y fuera. En una pequeña piedra apreciamos el universo.

El origen del universo es big bang, explosión que nos deja sus cristales coloridos para interpretar y admirar para vernos en sus reflejos. El universo acaba y comienza de acuerdo con diferentes teorías. Hawking habla del comienzo del universo y retrocedemos en el tiempo en la contracción del universo y se contrae todo infinitamente y antes del big bang y el tiempo deja de existir, el espacio sí existe. Es como un agujero negro. En un punto todo deja de existir y esa zona de no tiempo es similar al agujero negro. Explosión de luces y colores, de cristales y formas y se contraen en el origen y ese no tiempo es eterno, el sonido se paraliza eternamente en ese lugar.

Retrocediendo en el tiempo deja este su lugar al espacio. Me hace sentir ese lugar de meditación en donde encuentro la eternidad del tiempo inexistente. Hawking dice que el universo se colapsará por la falta de límites del universo. Antes del universo existía una singularidad eterna, cómo se inició el big bang y la explosión.

        Hay la teoría de universos que se suceden entre sí, son múltiples universos que se suceden y afectan, sin embargo, volveríamos a la idea anterior de contracción. Mientas estemos en esta dimensión podemos jugar con estas ideas de explosión y contracción, de uno y muchos, de colores y vacío y todo para darnos a todo otro desde la contracción y observación, desde el infinito y el no tiempo hacia su asistencia luminosa.

Del arca de Noaj vino un nuevo origen, espacio para un nuevo otro

Viajes a través del tiempo y el otro

 

Viajes a través del tiempo 

Sentado en tu lugar viajas a través del tiempo, la forma más conocida es la meditación. Pero los físicos han intentado avanzar sobre este aspecto y no podemos decir que no se logrará algún día alcanzar ese sueño de revisar el pasado y proyectarnos al futuro fuera de una terapia psicológica o de hipnosis, quizás en una nave espacial.

El tiempo es una dimensión más que puedes recorrer de manera individual. Quieres viajar al futuro, se puede, si viajas muy rápido te proyectas en el tiempo. Se trata de robarle velocidad a la velocidad del tiempo humano. Es viajar a la velocidad de la luz como lo hacen los moles cósmicos que son cúmulo de partículas suspendidas y viven dos microsegundos. Viajan a tu futuro están en las capas altas de la atmósfera y nos llegan millones por segundo. Si viajan a tu fututo quizá podemos tomarnos de su mano y que nos den un aventón. Lo que sí está demostrado es que, si logramos viajar rápido, podemos proyectarnos al futuro.

¿Y al pasado? Las alternativas científicas plantean la posibilidad a través de agujeros de gusano, o llamados puentes Einstein Rosen por ser sus creadores. La idea es que en el espacio tiempo de una lona sensible, se agujera y se pliega y se crea un túnel que al conectar te deja pasar. Después Wheeler prosigue estas investigaciones, dijo que esos túneles eran transitables.

Ninguna ley física dice que no es posible viajar en el tiempo. No parece probable que puedan hacerse estos túneles. Estarían difíciles de manejar los turistas del tiempo y sus paradojas. Pueden pasar cosas muy raras como que un amigo te diga: “seduje a tu madre al viajar al pasado”. Debería generarse algún tipo de protección contra la conjetura de viaje al pasado.

Perforar el espacio y hacer dos agujeros y conectarlos para viajar al pasado suena improbable. Pero los avances tecnológicos son muy impresionantes y si los físicos se han hecho estas preguntas, es posible que realicemos estos viajes entre dimensiones algún día. La ética no puede tardarse en entrar en esos caminos y preguntarse por el respeto y cuidado del otro. Suena atrayente porque tenemos en nuestra mente la idea y ello me hace sospechar que somos capaces de materializarla. Podríamos regresar en el tiempo para aclarar o corregir sucesos y a futuro para saber qué pasaría si decido algo hoy y hacia a dónde me proyectaría esa decisión. Las aplicaciones sueñan muy atractivas para la superación humana pero los peligros también, el caos, lo que se puede cobrar y explotar, los malos usos y distorsiones posibles asustan. A las preguntas de Descartes y de Kant sobre los límites del conocimiento habría que agregarles dimensiones ocultas que quizás estamos por revelar como humanos en un futuro no tan lejano y espero lo hagamos con el cuidado y respeto del otro al centro.

Viajar en el tiempo es también invertir procesos, es juego y descubrimiento.

Tiene sentido con el otro al centro en cuidado y respeto.

La soledad y el otro

 

La soledad y el otro

La primera pregunta para comprendernos es nuestro origen y necesidad de huir de la muerte en las bestias salvajes que nos atacaban, hasta irnos urbanizando. En nuestra modernidad actual vivimos adormecidos con la tecnología y tratamos de manera desesperada de buscar relaciones que distraigan nuestra soledad, también un empleo que nos asegure ese adormecimiento.

El paradigma social tiene mal visto el ocuparte de ti. Debemos en cambio relacionarnos desde el echarte un clavado dentro primero para después abrirte a otro. Se trata de poder decir, he conquistado mi soledad. Paso por el dolor y no me asusto, lo conquisto también y soy dueño de mí. La sociedad te asusta con el tema de la soledad cuando tenemos todos los medios para utilizarla a nuestro favor y aprender a limitar la tecnología. Es priorizarte dentro.

Estar solo o sentirte solo es diferente. La ilusión de compañías no debe ser parche. En realidad estamos solos en el mundo, pero no debemos sentirnos solos. Debemos ser capaces de indagar diferencias. La soledad más común es la de Herman Hesse que dice sentirse solo estando acompañado. Otra soledad es la reactiva que ama a la humanidad ‘pero no aguanta compartir nada y se pregunta quiénes son éstos de la multitud. Para Camus la soledad es el infierno por no saber estar solos y estarlo, es una soledad impuesta desde fuera.

        En cambio, cuando es elegida, es la compañera más sociable. Pero para llegar a este punto se deben superar varias etapas que comienzan con la ruptura del parto. Tenemos que superar el trauma del parto y de cada una de nuestras etapas de vida. Madurar relaciones y quedarse con algunas para descubrirse en el autoconocimiento y en intercambio. Desde este lugar maduro nuestras relaciones con el otro prometan pues no son desde la necesidad. Es caminar juntos en maduración. Utilizar la tecnología con medida y compartir desde el gusto de dar y no desde el miedo a la soledad, es muy diferente. Estamos sobrerrelacionados por falta de madurez. Seres maduros con relaciones sanas es lo que nos sienta mejor como humanos, en equilibrio. Entonces el otro es central y la familia y la comunidad y la humanidad, pero sin el estigma y desde la voluntad real de dar y compartir. Demos construirnos constantemente dentro y fuera.

Desde qué lugar logro relacionarme con todo otro, soy feliz solo y acompañado

Saber desear y el otro

 

Saber desear y respetar y escuchar

 los deseos del otro

En modo positivo debemos definir nuestros deseos y sus preguntas para lograrlos, planteadas con fe y agradecimiento. Debes conocer el modo correcto de pedir. Se trata de redefinir tu postura con gratitud desde el pensamiento y luego en la consolidación de pensamientos relacionados y acciones para concretar un deseo. No debes dañar a nadie con tu deseo. Una palabra mal puesta confunde al universo, a tu gente, a tu mundo. Debes decir adecuadamente

En vez desear dinero, pide desarrollarte para llegar a ello y quizás más bien para poder ayudar más y mejor. Si dices: “estoy feliz” debes ser congruente y agradecer para serlo y tener fe en ello sino te lo niegas al momento mismo de afirmarlo. A mí me gustaría desear algo así, “deseo que mi obra sea correctamente interpretada y utilizada”. Quizás falta ser concreta y específica, agradecer mi obra y tenerle fe, quizás mi deseo permea el miedo y siente mi inseguridad, mi desconfianza. Y es que escuchamos poco al otro, a sus deseos, le pasamos encima constantemente. Un buen comienzo sería quizás ayudar al otro a definir sus deseos y a conseguirlos, respetarlo y apoyarlo. Normalmente, lo absurdo no se cumple, es importante aclararnos y ayudar a otros a aclararse. Gil Deleuze habla del deseo, hablan de dicho autor en filosofía para profanos, él es un filósofo del siglo 20, es un referente. Cualquier concepción filosofía intenta deconstruir, de eso se trata el discurso filosófico. Así, Deleuze rompe con el modo habitual de entender el deseo. Nos dice que lo difícil es desear y no el conseguir lo que se desea. No hay deseos buenos y malos para él. Debemos definir el deseo y según Deleuze éste discurre por una concatenación de objetos. Es decir, es como un río en movimiento, como un delirio. De ahí nos dice que el ser es identitario, hecho de esencias y el lenguaje del ser nos dota de una identidad y al adoptarla no debería adoptar sus deseos y eso se da por sentado. Lo importante es como lidereas esta situación.

La impostura es adoptar el mundo que corresponde a la identidad de lo que escojo, soy mujer y si no quiero adoptar su identidad y la no libertad a la que me empuja, debo romper con ese mundo y apropiarme del mundo como yo lo veo.

Sufrimos todo tipo de presiones para ser de cierta manera y desear lo que corresponde y si experimentamos sin el prejuicio identitario, somos capaces de romper con el lenguaje del ser y sumarnos al del devenir y construirnos.  La vida desde este lugar de afirmación es menos vulgar y aburrida pero más difícil. Promete ser una vida entusiasta y apasionada. Se pregona y se puede lograr y por ello lo difícil es desear. No hay que ser árbol dice Deleuze, se trata de ser rizoma que es hierba para añadir y no estar en el “ser”, estar en el “y”. De esta manera añades hasta donde llegue tu potencia.

Difiero un poco, somos las dos, árbol y rizoma, podemos serlo. Así, puedo ser mujer y no seguir todo a lo que me empuja y añadir lo mío, escoger. Desde ese “y” podemos también buscar los deseos de todo otro y sumarnos desde la escucha.

Saber desear y ser detallista para el otro

 

La felicidad del otro

 

 

Sabiduría universal ética puesta en el otro

Platón, como muchos filósofos, se cuestiona sobre el placer y el dolor, la ética y los deseos. Busca dominar a los deseos, ir contra el apetito, ordenar placeres. Aristóteles propone ser dueño de sí mismo y actuar en control y no gobernado por los impulsos y apetitos. Como seres racionales debemos ser capaces de elegir y contenernos. El hombre continente es contrario al impulso. La represión del impulso es difícil y se compran los deseos con el precio de la vida. Es un trabajo arduo el de la restricción que quizá llega en una etapa más madura de vida. Somos más proclives al desenfreno que a la austeridad y normalmente resulta una desgracia el dejarse arrastrar por los deseos. Los sabios consiguen abstenerse porque se dan cuenta que evitan el dolor y obtienen un mayor placer al final del camino. El equilibrio es importante y evitar el huir, la cobardía. Actuar de manera virtuosa nos lleva a la felicidad y posponer el deseo inmediato, su placer. Los medios para llegar a ser felices son actos determinantes que nos acercan o nos alejan de ese fin. Al introducir al otro en la ecuación la situación de vida se vuelve más clara e incluso tenemos más fuerzas para abstenernos para obtener el bien del otro y ayudarlo. Buscar el bien del otro, su felicidad, aclara actos y medios y desvanece toda cobardía aproximándonos de la propia felicidad sin ser objetivo en sí. El objetivo puesto en el otro promete el equilibrio y la paz anhelada.

Atrapar tus nubes con el temperamento adecuado

La duda de Descartes y su empoderamiento cuestionable

 Descartes y el otro

Hay una relación entre la modernidad y Descartes y también un consenso del giro en el pensamiento que provoca pues coloca a la certeza en el sujeto y ya no en Dios. Así, el yo está ejerciendo un poder autónomo por primera vez. Está recargado en su pensamiento lógico que tiene la capacidad de cuestionarlo todo. Es una filosofía de la sospecha.

La autonomía del sujeto pensante se convierte en el juez ultimo como ser cartesiano que busca algo que lo convenza de su capacidad racional de decidir. Me encanta este dotarnos de poder autónomo de decisión y así nos convencemos por nosotros mismos y la idea debe resistir o morir. Nos preguntamos si soportó los argumentos que quisieron derrocarla o no.

Buscamos argumentos para derrocar todas las ideas y afirmaciones de familia y amigos y de todo aquello que no nos funciona en nuestro cotidiano.

De lo cotidiano y vigente me sostengo en mi época y lo que resista es certeza. Así, Descartes es destructivo y fascinante.

Propone una exigencia ética y al buscar certezas, tirar abajo cualquier afirmación. Descartes termina destruyendo todo y después de derribar todo conocimiento, encuentra una verdad última para reconstruir el mundo, una verdad que no es Dios para él y  la descubre en sus meditaciones cartesianas. Hace de alguna manera un camino obvio.

        Primero duda de los sentidos pues no son infalibles, a veces engañan. Mi mirada se equivocó una vez y ya no puedo creerle por completo. Después piensa, no puedo dudar de que escribo en esta bata estas historias. Pero se da cuenta que sí duda pues podría estarlo soñando. La frontera entre sueño y realidad no es tan clara. Y sigue su búsqueda en las matemáticas y ve que tampoco son infalibles pues podemos toparnos con el genio malo, el titiritero que nos engañe con sus cuentas extrañas. Pero finalmente concluye, nadie me puede engañar de mi duda y si dudo es porque pienso y si pienso es porque existo, en latín “cogito ergo sum”, es su primera verdad. Así, todo se puede derribar, pero todo ésto me sucede a mí y me doy cuenta de ello y esa conciencia me hace existir como un yo. El sujeto está en el centro y es el yo cartesiano. El filósofo actual Dario transmite estas ideas de Descartes de manera muy accesible y yo veo que esta autonomía y libertad racional de decidir es la base de la filosofía moderna y del pensamiento mismo de Levinas que él mezcla con las enseñanzas talmúdicas para crear su filosofía del otro. Es una gran aportación, nos da libertad y responsabilidad para asumir las propias decisiones, pero también nos ha hecho soberbios y centrarnos en el yo sin pensar en lo que el otro percibe y en cómo lo percibe, descalificando a todo lo que no sea yo y omitiendo la parte de la responsabilidad y la mirada del otro, de lo otro. La autonomía se ha transformado en prepotencia y satisfacción inmediata de deseos personales y no creo que era la idea de Descartes. Me parece que es muy bueno deconstruir al estilo de Derrida y derrocar lo que no sea práctico y funcional, pero con el otro al centro, ese otro incluye al medio ambiente y a la otra en especial, entre otros muchos otros que somos llamados a asistir en amor y equilibrio como enseña Levinas sin por ello dejar de partir del humano autónomo y racional que debe ser sobre todo responsable.  

Respetar la autonomía y el derecho a decidir, para ayudar al otro mejor

Sa vie

Il forme sa vie et moi la mienne

 Je voulais faire des tas de choses cette semaine mais mon fils est parti pour un voyage très spécial et tout bouge dedans. Je suis très heureuse pour lui et je veux comprendre ce qui m’arrive! Il devient un homme et il prend ses décisions! C’est incroyable! Ça vie commence vraiment pour lui! Et d’une certaine façon pour moi aussi!

להיות בשמח

 אני חושבת שיכולים להיות יותר פתוחים בהיים שלנו. אולי במקסיקו האנשים באמת סגורים, אולי זה ככה בכל העולם. אבל כמו סרתרה אמר אנו בהירות והאדם צריך להטלית בן כמה אפשרות ולהיות בשמח.

El vínculo afectivo y el otro

 

Vínculo afectivo y el otro

Todos los seres humanos se apegan a otros. La relación que se construye con otro y parte del cotidiano se da desde el bebé y se refleja en el rostro de los otros y de cómo me tratan. El mundo es seguro y predecible o lo contrario. Las personas son de fiar o no. La institucionalización retrasa todos los procesos de desarrollo de los niños. Los humanos necesitamos ambientes predecibles y constantes, que den respuesta para conseguir desarrollarnos adecuadamente. Al institucionalizar se pierden vínculos y se generaliza, ahora buscamos estimulaciones adecuadas y particulares. La base del desarrollo social está en lo emocional, pero es relacional y no se trata de responder a un solo ser.

En las madres comienza este proceso del vínculo emocional. Las mujeres son base en especial los primeros seis meses de vida del bebé. Éste busca en sus cuidadores vínculos especiales. Como especie de supervivencia el ser humano necesita estos vínculos. Así, el bebé busca una función psicológica, saber que cuenta con otros y desarrolla un vínculo y recursos para lograrlo, una regulación emocional. Estamos llenos de humanos desregulados. Necesitamos socialmente de adultos que nos regulen desde pequeños, adultos atendidos a nivel neurológico de sus tensiones para que den soporte a sus crías. El llanto es lenguaje y molesta, decimos, “no llores” en empatía. El llanto es preverbal y los adultos debemos saber escucharlo, aprender a cuidar.

Somos seres de lenguaje, buscamos una calidad en nuestras relaciones, figuras de apoyo, vínculos afectivos de inicio a fin de la vida. Debemos ser sensibles. La sonrisa desde el bebé nos separa de los animales, pero tenemos necesidades biológicas también y de apego afectivo. Necesitamos saber cuidar e interpretar las necesidades de todo otro y ello comienza desde el bebé que se comunica con nosotros de diferentes maneras, a través de diferentes signos por interpretar. No debemos cargarnos hacia la interpretación negativa y como humanos tendemos a irnos hacia ese lugar y a generalizar negativamente y a etiquetar. Por ello institucionalizar afecta y debemos regresar a la peculiaridad sensible del signo y a atenderla. Necesitamos vínculos y compañeros de vida, ser y estar para todo otro, aprender a escuchar y cuidar.

Me vinculo dentro y fuera y aprendo a cuidar mejor de otros

Un estudio de caso imaginario

Un estudio de caso imaginario, la vida de Luisa

Luisa despierta y se apresura para llevar a los niños a la escuela. No sabe pensar en los horizontes de sus hijos, sólo algo le enseñaron a pensar en el propio. Qué quería ser y dónde estaban sus habilidades, sus fuertes. Estudiar psicología le ayudó mucho a ver por sus hijos que ahora ya van todos a la escuela, pero en realidad sólo alcanzó a pensar en sacarlos adelante como pudiera. Nunca se le ocurrió pensar en el horizonte de su marido, en sus aspiraciones. Se trataba de resolver los días y era muy buena en lo que hacía, pero en su casa no logró aplicar lo que aplicó en sus terapias. Después, la falta de ingresos suficientes la llevó a hacerse cargo de una galería de arte y vender su obra. Le ayudó su formación en psicología para abordar a los clientes y transmitirles la vida y obra de los artistas que promovía en su galería en la colonia Condesa. La dueña se aparecía un par de horas al día para reclamar el desorden y la falta de ventas. Tampoco se le ocurrió pensar en el horizonte de vida de su patrona hasta ahora bajo la conciencia del nuevo curso que tomaba. Había grandes huecos en su relación de trabajo y Luisa le guardaba rencor. Era un buen trabajo y la trataba bien como patrona, era en una zona agradable, pero estaba lejos de lo que Luisa imaginaba para su propio horizonte de vida ahora que en su curso de desarrollo personal se lo hacían reflexionar.

Sí pensó en su propio yo ideal antes, nunca en el yo ideal de su pareja, no sospechó que después de todas las cargas de la casa, además tendría que haber reflexionado al respecto. Supuestamente acordaron empezar a tener hijos, casarse, pero en realidad lo hicieron muy empujados por cumplir con las demandas sociales y las de sus familias. Además, si algo influyeron en esas decisiones, el divorcio lo borró todo y ahora, Luisa se sentía haber sido empujada a todo, no haber tenido realmente la oportunidad de reflexionar ni de ser un ser racional responsable en pleno uso de sus facultades para decidir cómo se lo inculcaban en su curso. Las decisiones estaban en realidad dominadas por los padres, por la familia, por todo otro que sabía más de la vida que Luisa. Su desempoderamiento no le ayudó a sacar adelante los problemas en casa, la violencia intrafamiliar que afortunadamente nunca llegó a los golpes (los golpes eran no físicos, básicamente emocionales y ello era peor en cierto sentido porque se disimulaban más). Con los golpes emocionales, nadie le creía a Luisa que la vida en casa fuera una tortura insostenible. ¿Qué hubiera pasado si Luisa hubiera logrado salir de ese sacar adelante el cotidiano y ver por los horizontes de vida de todos los integrantes de su familia? y después, más allá aún, ¿de toda persona que cruzara su camino? Parecía que no le alcanzaba la vida para reflexionar sobre esos temas, pero tampoco nadie se los enseñó ni consideró que fueran importantes. Si era importante tener visión era para sí mismo y nunca para ver por los horizontes de los otros. Si acaso, era determinante resolver las demandas cotidianas como mujer de la familia y de la casa.

En cuanto a la gente que trabajó para ella, tampoco Luisa reflexionó en sus horizontes ni en cómo ayudarlos a conseguirlos, ni para arriba ni para abajo, ni con sus maestros ni con las personas que cruzaron su camino, se trataba de vendedores de todo, de trabajadores especializados en cualquier necesidad que ella tuviera y ni se le ocurría que la ayudaban a resolver sus asuntos, ni les sonreía o agradecía, se encargaba de pagarles y tampoco pensaba que si no tenía completa la paga y pagaba la siguiente semana, ello fuera un problema.

Menos pensó en su perro, adquirido para entretener a sus hijos. ¿qué le gustaba a su perro? Era también suyo. Le ponía sus vacunas y le daba de comer, eso era todo. Ahora parecía que el mundo se detenía y ella se detenía a pensar en todos. Influida por su curso, reflexionaba al respecto, ¿en qué pensaban sus chiquitines y en qué sería bueno impulsarlos de acuerdo con sus deseos? Ahora su vida era un pretexto para pensar en los horizontes de otros y ayudarlos. Pero los horizontes en general parecían algo nebulosos porque la vida parecía clara pero no lo era tanto. En su curso recomendaban aclarar más pensando en las opciones viables, no en aquello que resultara muy alejado de la persona, un horizonte se abría en el siguiente paso del camino de la persona. Claro, también era bueno indagar sobre esos sueños que parecían locos y distantes porque los horizontes se materializaban así, tomando en cuenta intuiciones positivas que a veces parecían sin conexión con la realidad al estilo de los actos fallidos freudianos. Se trataba de una combinación de factores que la vida nos aproximaba para ayudar a otros.

Entonces Luisa se armó de valor y decidió ayudar a todo el que cruzara su camino. Se trataba de ver si querían o necesitaban algo, de ser más atenta y de modificar su mirada. Ello le fue dando al pasar de los días nuevas razones de ayudar y nuevas maneras de hacerlo. Las tareas personales comenzó a terminarlas más rápido con la idea de dedicar más tiempo a estos ejercicios de vida. Así se fue conectando con vecinos y amigos, con los planes y sueños de sus hijos y de los amigos de sus hijos y sus espacios de vida se abrían paso a paso.

        El tiempo comenzó a extenderse y la vida a sentirse más plena. Ya nada le faltaba. Podía actuar y ayudar, podía comunicarse con las necesidades de otros y atenderlas.

        Vemos en este breve relato la posibilidad que el otro abre a nuestros pies de reflexionar diferente pues al pensar en otros y desearles bien nos transformamos en ser plenos y dadores. El otro logra caminar sus luces y activar sus sueños y todos mejoramos en unión. El otro es revolución y motor que va generando acciones positivas en cadena y más si dicho motor se suma a una lista de pendientes de ayuda a otros realizados de manera cotidiana.

        Vemos como en Luisa todo cambia a raíz del curso sobre la ayuda que puede brindar para desarrollar los horizontes de otros. Su pensamiento y razonamiento cambian y se descentran. Percibe sus interacciones con otros de manera diferente, los valora y se valora. Está de manera diferente en el mundo, con mayor atención y cuidado a otros, a cuanto le y les acontece. Su memoria se activa, Luisa revisa su historia personal y la activa para decidir mejor su actuar en el mundo en tiempo presente. Todo lo anterior seguramente le permitirá a Luisa tomar mejores decisiones y una mejor resolución de problemas en su cotidiano, para cuidar de otros y para ayudarlos a alcanzar al yo ideal de su horizonte de vida.

Luisa se mira en blanco para asistir a otros

Podemos germinar

 

El ser humano cambia, puede germinar pronto

Las etapas del desarrollo van transformándonos en ser humanos germinales como lo plantea Husserl, sin embargo, sostengo que incluso desde la etapa embrionaria tenemos una influencia en nuestros bebés por venir. Personalmente yo transmití mucho a mi bebé por venir a través de la meditación y la música en cursos especializados. Sostengo que es posible trasmitir una conciencie germinal en el ser humano desde su gestación y habría que comprobarlo, daño no hará el buscar maneras intuitivas de generar la conciencia del otro lo más temprano en su desarrollo. De hecho ya los educamos así a través de la llegada de los hermanos y después de los amigos, quizás se puede hacer algo incluso antes y aún falta estudiarlo puntualmente.

La vida comienza 266 días antes de que el bebé nazca, cuando el ovulo y el espermatozoide crean un embrión y después se va desarrollando hasta llegar al feto que no es pasivo pues patea desde la panza de su madre, por ejemplo. Y continúa su desarrollo, nace y es independiente con 5 sentidos y reflejos, pero aún muy dependiente de su madre.

El llanto y la angustia se vuelven poco a poco herramientas para pedir ayuda. Al desarrollarse los recursos básicos, reflejos y sentidos al caminar, se abren el mundo de la ira y el de la felicidad, también el de la culpa y tristeza. La comunicación comienza con ruidos y gestos y hay apego. Un salto cualitativo viene con la infancia. Juega mucho hasta los seis y juega siempre, corre salta trepa y el lenguaje avanza mucho, pero éste es aún prelógico. El niño es aún muy egoísta. Cada vez deviene más autónomo y los padres y maestros le ponen límites y permiten su desarrollo socio emocional.

Después se afinan las habilidades sociales y morales. A los siete años controla mucho y es ya lógico y sabe leer y escribir y matemáticas. A partir de este punto crece pero más lento. Su mundo social se expande con niños de su edad y debe ajustarse. La adolescencia es el paso de niño a adulto, las hormonas son centrales en esta etapa y provocan la maduración sexual, potencialmente son padres.

Desarrollan la propia identidad, se sienten independientes, entre padres y adolescentes hay conflicto. Dejan de ser concretos y deducen, se transforman en seres morales, políticos. Desarrollan sus propias posturas en diversos temas como el de la religión, su cuerpo y su potencial intelectual son fuertes. Después se desarrolla en su trabajo, en la pareja de apoyo en la vida, hijos y familia. La vida familiar se torna intensa, vienen las arrugas y canas desde los cuarenta comienza el deterioro. Entonces se cuestionan y replantean logros y metas, se da una segunda adolescencia o surge la idea de guiar a los jóvenes a elegir. Viene entonces el nido vacío, la pareja vive sola y surge un nuevo estilo de vida. Junto con el deterioro y pérdida de seres queridos, llegan más enfermedades y reflexiones para prepararse y aceptar la muerte y finalmente, la persona muere.

Dentro de todas estas etapas de vida que la mayoría va pasando a gran diversidad en matices y en especial en significados e interpretaciones. Podemos al estilo de Husserl desarrolla al ser germinal desde temprana edad a ser responsable y más consciente de sus elecciones y al estilo levinasiano en un para dedicado al servicio del otro. Un punto muy importante para poder desarrollarnos como seres germinales es el de aprender a reinterpretarnos a nosotros y a otros en términos positivos y así podemos ayudar más. Los hechos y acontecimientos de vida inesperados y difíciles de aceptar son muchos y muy diversos en la existencia, por ello es central el cómo nos interpretamos y cómo interpretamos las vidas y conductas del otro y cómo reaccionamos de acuerdo con esos significados otorgados. Además, todos tenemos una historia secreta detrás, aprender a reinterpretarnos y convertir vicios en creatividad al servicio del otro y de la sociedad es también muy importante para transformarnos en seres funcionales.

Podemos germinar desde temprana edad

La revolución cotidiana, el otro

 

Reflexiones del otro frente a nuestras sociedades utilitarias

Hay siempre otro, es un monstruo, un extranjero. No deberíamos considerarlo así, como el enemigo que quiere tomar de lo propio, invadirme. Sería mejor pensarlo en términos de oportunidad de hacer el bien. No debo defenderme del otro, no se me presenta para apropiarse de lo mío.

Me gustó la reflexión de Sztajnszrajber, filósofo actual, sobre la figura del delincuente que en su raíz etimológica la palabra habla de falta entendida también como carencia. Somos en un sistema binario los delincuentes o los buenos del cuento y ahí nos pone la sociedad. Es de un rechazo constante a la carencia, a la diferencia. Quizás por eso Levinas nos enseña a comprendernos en términos de no carencia, de no necesito nada y vine a dar. La sobrerreacción hacia lo propio es inseguridad. ¿Dónde los límites de la propiedad en nuestras sociedades utilitarias y consumistas? ¿Dónde las relaciones desinteresadas? Parece que nos acercamos a todo otro en función de cubrir una necesidad personal y no para tener la oportunidad de dar.

        Por otra parte, tenemos una necesidad imperiosa de hacerlo encajar en el propio sistema, en lugar de contrastar con sus colores y sumarnos. Parece también que si nos falta algo es porque estamos transgrediendo al sistema y automáticamente somos rechazados por ello. En este sentido existen demasiadas normas aceptadas y no habladas. Por ejemplo, tener dinero o no tenerlo, ser hombre o mujer, ser divorciado o no, tener hijos o no trenerlos y cuántos y cantidad de categorías que te van acomodando dentro o fuera dentro del sistema binario que maximiza utilidad. Ojalá logremos entendernos diferente.

Levinas nos dice que el bien está en el otro. El otro es la madre, el padre, la cultura; el otro es previo siempre y le debemos todo. No se trata de abrirte a él para ser liquidado, es abrirte para dar y expresar tu bien al otro.

Es revolucionario hacer por el otro porque la sociedad es cada vez más mercantil en términos de conveniencia y de acercamiento. Despertemos siempre con la idea de hacer muchas revoluciones por el otro en nuestro día. La política tiene no sentido si no es para el otro. Si no es así, es negocio que tiene que ver a menudo con intereses. La política en términos levinasianos es justicia social. Me parece que estar en la reflexión acerca del otro es siempre una oportunidad para dar y unir y no para separar, dominar, necesitar o consumir; rechazar. Pensar siempre en el otro es ya estar tratando de incluir y de hacer el bien. Es al menos cuestionar nuestras conductas y tratar de abrirnos a la posibilidad de ayudar y crecer como sociedad.

El corte social que hago afecta mi acercamiento a todo otro. Incluir al otro es revolucionario

Comparto mis investigaciones

 Quise profundizar en el concepto del otro levinasiano y me fui a su maestro Husserl y resultó mi última investigación de Tu horizonte en mí. Se trata de el horizonte individual hacia el yo ideal de Husserl y ahora, la idea es que cada uno ayude a todo otro a conseguir en su horizonte, su yo ideal. En un próximo libro estoy trabajando el llevar la idea de tu horizonte en mí a nivel colectivo y social. Para idear el nivel macro me baso en un modelo llamado interaccionista en el cual hay reacción y significado a lo que tú haces y se multiplica la cadena. De esta manera, si piensas en ayudarle al otro a llegar a su yo ideal eso se va multiplicando positivamente en la interacción. Si a mi investigación anterior le relacioné el poemario de Moshé, la idea del rostro levinasiano en Moshé  para lograr un rostro social incluyente, en mi investigación reciente de tu horizonte en mí, quise profundizar en David Hamelej en pintura y poesía ya que él unifica y concreta el reino en Israel. Los invito a explorar estas investigaciones disponibles en Amazon.com y en la tienda de jerusalem de México.

Comparto mi trabajo, flores del camino. Con mucho amor busco inspirar cuidado y cariño a todo otro.

La espera

 El tiempo corre y ahora más rápido, nos aceleramos persiguiendo la vida y luchando por dejar atrás esta etapa difícil de pandemia. Los niveles de conciencia aumentan y al mismo tiempo, la inconsciencia es alarmante. Cada uno en su nivel y enfrenta esta etapa y trata de superarla, pero es extraño cómo con su duración expandida se ha convertido en la vida misma. Es muy triste y seguimos rezando y actuando por nuestra liberación. En la extensión que vivimos retomamos también los temas aplazados y se suman todas las luchas. En la espera sembramos y construimos rezando y actuando por un mundo mejor.

Rezando y actuando por un mundo mejor

Tout remercier

 Je suis tranquille maintenant car ma semaine est finie. Toutes mes semaines sont difficiles à accomplir en ce moment car les gens sont tristes et préoccupés et l’énergie générale est plutôt négative. À la fois, il nous faut faire et faire et tout marche trop vite.  C’est vrai que malgré tout, de très belles choses nous arrivent et nous recevons de beaux cadeaux. C’est vrai que la vie continue et nous sommes plus unis et plus forts que jamais. Donc, il nous faut tout remercier et continuer notre chemin spirituel sur terre.

Notre chemin spirituel sur terre continu

כדי לעזור

 איך יכולים לעזור עם קורונה. אולי לא יכולים לעשות שום דבר! אבל אולי יכולים לעשות כמה דברים! כמו להיות יותר ניעם ונחמזים, לבקש ריך יכולים לעזור חולים, לעשות תפילות וליקרוא תילים, לשמוע ולשמור את החוקים במדינה ובקילה שלנו. אני חושבת שבכל נושה יש קמה דברים שיכולים לעשות כדי לעזור גם עם יודים שלא יודים ומבינים שום דבר על הנושה במיוחד.

אני מטילת בחלומות שלי כדי לעזור יותר טוב

Interaccionismo de Blumer con el otro al centro

 

 

Interaccionismo de Blumer con el otro al centro

Herbert Blumer sociólogo de la escuela de Chicago acuña el término de interaccionismo simbólico. Indaga sobre los gestos y la comunicación en el hombre. Deriva del pragmatismo filosófico

Plantea tres tesis:

-Las personas a partir del significado de las cosas es como actúan den función de. El mismo hecho posee varias respuestas.

-La interacción del individuo con otros es a partir de estímulo y significado.

-El contenido resultante de la interacción es modificado por la evaluación constante al trabajar los contenidos iniciales pues somos reflexivos y analíticos.

El ambiente es reflexivo para nosotros y analizamos causa y efecto. Producimos cuestionamientos constantes. El contexto importa mucho y vas reaccionando en función de él. En todo esto nos diferenciamos hombres y animales.

Un árbol es diferente para un carpintero que para un poeta nos dice Blumer. Nuestra conducta humana es compleja.

Reaccionamos de acuerdo con la conducta del otro y lo que haces afecta al otro y viceversa y así funcionan las relaciones sociales. Se van provocando conductas, estimulo y respuesta en cadena y se van construyendo significados y conductas en reacción y se repiten reacciones y multiplican tendencias.

El símbolo en este interaccionismo es básico pues agrupa y representa. Seguimos acuerdos sociales del semáforo rojo por ejemplo, es un símbolo en conexión social. Pero los símbolos se modifican en sociedad y los acuerdos expresamos en leyes o normas de comportamiento pues reflexionamos y vamos cambiando.

De todo esto se desprende que mucho importa nuestro comportamiento hacia el otro y el significado que le dará de acuerdo con nuestras conductas y consideraciones hacia él, también tiene un peso el pensar bien de la conducta del otro hacia nosotros y evitar ser innecesariamente reactivos. Al estilo Levinasiano, con el otro al centro y actuando para asistirlo, tenemos en nosotros la posibilidad de generar redes de interacción simbólica positiva.

Reacción en cadena, detonas sentimientos anhelados para motivar a todo otro

El arte, la filosofía y el otro

 

 

El arte, la filosofía y el otro

Como seres humanos recibimos información y la acomodamos y se forma la materia. Antes del intelecto, el momento que capta la realidad sin intelectualizarla, es más sensorial, así trabajó Cézanne. Van Gogh fue muy valorado por su fuerza, penetró profundamente su interior y lo exteriorizó. El acceso al arte es ser y verdad, combate de vida e intimidad y juego.

Las obras de arte ya no son lo que fueron pues quizás eran más metódicas y menos de acción, pero la obra es siempre el origen del artista y obra y artista no son independientes, son el uno para el otro.

La existencia es jugar y en arte no es lo que sea, es jugar con propósito y no es cosa, es cara visible, aspecto físico y estético que se materializa. A la obra se le conoce en su impacto que muestra y abre senderos y se infiere el juego como lo habla Nietzsche, juego, artista, arte, obra que materializa. El arte es percepción y estética es primero que la filosofía. El origen de la filosofía está en los poemas y literatura de Homero entre otros, es de alguna manera su forma primitiva y Sócrates refiere mucho a la palabra hablada. En filosofía no se abandona a la palabra en ningún momento. La palabra es su materia prima. Nietzsche era filólogo y vemos como se mezclan áreas del conocimiento, se reconstruyen textos.

La moralidad pervierte a la palabra. El arte contrarresta a la enfermedad de muchas maneras, es exaltación, es vida viva y latente en cambio y contraste. Si niega la vida es para afirmarse.

Cacerías plasmadas en cuevas en el arte rupestre hacen presente hoy sus luchas mediante la representación. El arte es resaltar y exaltar la fuerza de la vida. El arte es libre de la moralidad y de prejuicios, es lo más elevado. Nos habla de toda exaltación, busca mover al mundo, ponerlo en acción.

Las palabras encierran mensajes ocultos, después viene la necesidad de encontrar un método, de observar y modificar comportamientos para evitar el dolor y los problemas que nos aquejan, para evitar la muerte y tratar de comprender mejor nuestra estancia en la tierra, mejorar nuestra calidad de vida mientras estamos en este planeta. El arte es esa fuerza que conecta al origen y revela, que plasma y deja huella, es juego y movimiento que nos aleja del estancamiento. Podemos perdernos en sus explosiones que no llevan a nada o en el excesivo método y utilitarismo. Queremos hacer y resolver y a la vez debemos aprender de la espera y la restricción. Ir y venir del origen al porvenir, del método y la observación a la simple explosión y al juego sin razón, sin patrones. En cualquier caso, la dirección existencial debe estar puesta en el otro y si viajamos de lo espiritual a lo material, del arte a la filosofía y sociología es para servirlo mejor.

El arte es origen, juego de fuerza y color, juego de fuerza entre obra y artista, sueño de luz para asistir a todo otro de la mejor manera, en la ética, moral en libertad libre de prejuicios