Grace Nehmad

jueves, 22 de abril de 2021

La relación realmente posible con el otro

 Dejar libre para retener al otro, ¿es real? ¿cómo me relaciono con el otro de manera afectiva? ¿En abstracción? Hay un lugar de poder y de necesitar. Nunca estamos solos está el mundo siempre alrededor de nosotros. Nos queda vago. Dar en lo social y político o el otro es Dios y mis creencias en diferentes trascendencias. Dónde está lo diferente que me hace yo y cómo lo relaciono conmigo pues siempre hay conflicto con el otro. La relación es difícil pero hay puentes y en realidad se puede compartir en amor, sin miedos y tirar abajo las recetas que parecen evidentes, ser tolerante y aceptar al otro no es todo para lograrlo. Ciertos principios morales al final son trabas que impiden el flujo normal de luz, son sistemas binarios. Comprender al otro y traducirlo a mi yo no es el vínculo ideal y es lo que normalmente hacemos. No soy Dios. Tengo cuerpo, género, intereses y mi acceso al otro lo contamina sin remedio. Accedo a mí y encajo al otro en mi moldura. Si me relaciono en su transparencia y si me vinculo lo desotro. El paradigma occidental abre la puerta a la diferencia radical y acepta pero luego pone condiciones. Esos límites y su discurso no vinculan. Sostienen ese discurso y no es real. Socrates dice si no hay verdad cómo combato a todos los que sostienen su verdad. En occidente la tolerancia es afinidad de paz y apertura pero muchos quedan fuera del sistema. Lo racional te deja fuera de entrada. Y si nos vamos a un espacio sin estructura, el desorden imposibilita las relaciones y la vinculación profunda. Es cierto que no queremos etiquetas ni estereotipos pero el mundo en caos y desorden es inaccesible. Necesitamos orden y limpieza para funcionar y a la vez el sistema que ordena y da deja a sectores de población fuera aún si mejoran los porcentajes mundiales, ¿qué hacer con los marginados? Por otra parte, ¿cómo integrar sin orden y categorías? Me parece que no conseguimos totalizar pero el esfuerzo debe centrarse en la apertura con orden y limpieza, con una estructura mínima de acción.



Sistemas binario, ¿cómo abrirlo y mantener un cierto orden?


miércoles, 21 de abril de 2021

Espiral ascendente

 Vueltas y vueltas pero en espiral ascendente espero siempre. Este momento está diferente. Ciertos personajes del pasado regresan a mi vida con mucha fuerza para trabajar en unión y no sabía que era posible el ir y venir las vueltas de la vida. Es como regresar a lo conocido para descubrir mucho amor y muchos regalos guardados ahí. Pero también redescubrir con todo lo acumulado en estos años de intenso trabajo. He trabajado mucho y ahora necesito parar en ciertos temas para seguir avanzando desde ahí.

Regresar  al otro para avanzar desde su nueva mirada


martes, 20 de abril de 2021

Reflexiones de la historia de la filosofía hasta nuestros días

 

Hablando de la filosofía de 1900 a 1950 en conversación académica reflexionan varios filósofos y se preguntan por así decirlo por las celebridades que marcan ese tiempo. Hablan en realidad de las influencias que nos marcan hoy al hacer filosofía o relacionarnos con ella. Dicen que es importante irse un poco antes y plantear a Bergson como parteaguas. Se aleja del intelectualismo sin descartar el rol de la razón en el comportamiento humano, y se mueve a la profundidad de la conciencia en un tiempo creativo. La filosofía se abre y se involucra con la psicología y la sociología.

 

El cambio es importante y fue seguir caminando y en perpetua emoción e influencia del bergsonismo como reacción al racionalismo puro. Lo que queda a partir de las meditaciones cartesianas es el contacto con los hechos sociales, pero no es anti intelectualista no Bergson, ni en la etapa que abre en filosofía. El regreso al real sí es así en general y una Inteligencia en evolución creativa que se basta a sí misma sin lo intelectual. La razón sola no basta para hablar sobre la conducta humana. El psicoanálisis no era opuesto a la filosofía de Bergson. De hecho las afinidades entre Freud y Bergson le dan su asociación con el yo profundo. La filosofía del espíritu avanza. La crisis fundamental de lo actual retraduce aspiraciones. Nos damos cuenta de la imposibilidad de escapar de la sombra de Bergson en cuanto a la profundidad de la vida y de del conocimiento del real también. Ahora compararnos con el existencialismo es muy reciente quizás pues su influencia sigue en nosotros, más bien somos existencialistas en general permeados por la ruptura de Bergson y el interés en lo real y en el tiempo creativo y en lo concreto.

Lo abstracto de un Hegel deja su dialéctica e historicidad para ir a la situación. Las formas de racionalismo opuestas a Bergson se desvanecen en su rigidez y el tiempo creador toma lo real. Se busca en el talento del hombre y se deja su racionalismo, lo muy cuadrado se cambia por la curiosidad del espíritu. El interés por Hegel y el marxismo queda atrás. Era un mundo cerrado en sí mismo con sabiduría y posiciones definidas y enteras que se mueve a la luz de elementos de la cultura. El racionalismo entra en contacto con las ideas. El corazón del real y experiencia cobran vida. El existencialismo sigue estando en todas partes que es por lo que tiene éxito hoy en día la voluntad de no sólo construcciones intelectuales. Es voluntad en filosofía que no se ausenta del mundo y pregunta de acuerdo con el hombre y su situación. El problema del otro cobra vida con Levinas y aún un Bergson no dijo una palabra al respecto. Filosofía es hoy sólo el hombre y sus proyectos particulares dentro de un proyecto total existencial del hombre, es unir lo concreto y lo general. Como conclusión temporal dicen estos filósofos franceses, no creer en un declive de lo intelectual en filosofía es más bien que parece que la filosofía no responde a sistemas generales totalizadores pero el interés por la filosofía es ardiente, como nunca, da ejemplo reflexivo. Busca resultados más precarios, es con ambigüedades e incertidumbres como trabaja.  Ya no se puede explicar todo pero el interés es más ardiente que nunca y con humildad se logran cuestionamientos interesantes que transforman a la sociedad creo yo. Tenemos dentro las reflexiones de la historia de la filosofía y particularizamos y agregamos. Es verdad que con las grandes teorías dentro y sus reflexiones ahora tendemos a lo concreto. Me pregunto si en esta vida rápida de acción y exigente no estaremos perdiendo algo importante de nuestra capacidad de abstracción. La existencia humana es compleja y vamos y venimos en tendencias. Sí es muy bueno a grandes rasgos lo acontecido hasta ahora y habrá que mejorarlo, tejer más fino y agregar.

Tomando en cuenta lo concreto, colores y situaciones, a todo otro  ¿cómo no descuidar lo general?

lunes, 19 de abril de 2021

Representación social y estereotipos micro-macro


¿Qué es la representación social y cómo combatir el estereotipo?¿cómo combatirlo a nivel micro y macro?

No somos científicos y tenemos un sentido común que reinterpreta el medio exterior para reaccionar.

Para apropiarnos de manera cognitiva del medio representamos en una teoría naive de lo que es nuestro medio para saber cómo reaccionar ante él.

Hay estereotipos y reacciones que entran en juego en la representación social. En cuanto a la política de la ciudad todos se informan sin importar nivel de inteligencia para opinar y actuar, todos saben de la situación política y tienen una opinión y reaccionan a ella. Éstos son problemas concretos y se basan entonces en creencias y estereotipos Einstein en cuanto a su teoría de la relatividad dice que piensa que si su teoría es correcta, lo es por grupos. Por grupos son atributos los que se comparten en un grupo sobre él u otro y en relación con su grupo de pertenencia.

Bajo esta idea, actuamos normalmente con prejuicios y discriminación en un comportamiento ligado a la pertenencia a un grupo con un prejuicio favorable o no y se le añade un cierto comportamiento negativo o positivo.

Una supuesta pertenencia es juzgada y se aplican los estereotipos generalizando.

Las categorías llevan a estereotipar porque somos humanos y así somos. Nos sirve para saber cómo reaccionar y Levinas reacciona en contra de ello al definir al rostro del otro que me aproxima de manera no física para asistirlo. Pero esta idea del control cognitivo puede salvarnos para aproximar al rostro del otro nos diría Levinas.

El control cognitivo entonces exige un segundo momento de ejercicio mental.

En el contacto cotidiano entre grupos los estereotipos son por falta de conocimiento directo y ahí, al conocer, se elimina el estereotipo. Tendemos a recategorizar y sacar a la persona en particular de un cierto grupo que discriminamos en general. Podemos luchar localmente contra los prejuicios ya que es una tarea compleja.

Para sobrepasarlos es necesario trabajar juntos nos dice Soasig Barré como miembro de la asamblea general de RésO Villes de París.

Es posible, nos dice, enseñar a otros a recategorizar y transformar los estereotipos. La educación es central para impactar y transformar. También las políticas públicas pueden lograr importantes transformaciones sociales. Un Levinas ataca el problema de maneral individual y nos insta a luchar por no categorizar y aprender a escuchar a todo otro independientemente de sus características particulares para asistirlo.

Salirnos de las categorías y estereotipos para asistir a todo otro en amor

domingo, 18 de abril de 2021

El tiempo del otro en Levinas

 En una plática de Levinas de Sébastien Miravète escuché estos conceptos que me parecieron interesantes y se los comparto. Trato de aterrizar y concretar mi ayuda práctica al otro.

El autor investiga la filosofía francesa y las matemáticas y de ahí, el sentido del tiempo en Levinas. Es bastante complejo, pero la idea es que Levinas comienza sus investigaciones en la ontología y en un tiempo clásico para llegar a Bergson y sobrepasarlo. Se relaciona su concepción íntimamente con la representación y es un poco volver a cuestionarse sobre la percepción a través de la imagen y la representación porque ser es lo que puedo figurarme, representar, y tener su captación en la mente.

A través de Picasso, nos dice que el ser es lo que se puede representar y el no ser es lo que no se puede mostrar.

Al no ser no te lo imaginas. Por ejemplo, los átomos nos los imaginamos.

Los más pequeños, nos van escapando hasta desvanecerse su esencia.

Pensar cómo participa lo diverso es un acercamiento a lo diferente a través del ser y se dan las apariencias en estos intentos de representación de la esencia.

Lo inconmensurable se extiende mientras que la longevidad es medible, lo primero son grandezas que nos escapan y las queremos  encuadrar hasta llegar al límite de lograrlo.

¿Cómo no pensar en imagen y figurar lo que no aparece?

La unidad es múltiple y nos sobrepasa. De una sucesión se números por ejemplo, buscamos la relación de orden que es composición del tipo de relación la manera de ordenar y no la grandeza que se nos escapa, es pasar a otra forma de ordenar.

El orden entonces es en cuanto la relación entre objetos y

repiensa lo negativo. Bergson nos trae al mundo dos ideas, la de objetivación matemática y la de duración. Las 

relaciones en caos son ideas de desorden y no es el orden que yo quiero hasta que lo ordeno digamos. La existencia de desorden anterior al orden se logra por el acto de ordenar y estás negando la propia creación de esta manera nos dice el autor.

Para Levinas entonces, el ser

no lleva lo negativo en su historia y trata de sobrepasar esta idea de lo sincrónico en la diacronía. 

Elimina lo negativo del ser, lo sincrónico, la coexistencia, lo negativo ya no está ahí.

Levinas piensa otro corte es un  sentido que sobrepasa a Bergson. Para resumir, el instante uno se reconoce el ser al estilo de Descartes en un pienso y luego existo, y en el instante dos, el Otro entra a mi tiempo en su diacronía y me sacude. Entonces existo en un nuevo orden, el del otro.

El tiempo del otro abre el mío al infinito

viernes, 16 de abril de 2021

El sentiido de vida puesto en el otro

 

 

El sentido de la vida es búsqueda constante en todo humano y a veces dicen que es sufrir de melancolía, pero preguntarse por el sentido de vida no es patología, es preguntarse por nuestra razón de existir. Todo de ética y moral y ecología sólo así tendrían sentido. La filosofía no da respuestas, hace preguntas y nos cuestiona.

Creemos que el sentido es alrededor de qué es útil y del deseo satisfecho. Pero no son útiles las personas, no deberíamos acercarnos a ellas de esta manera o lo mismo paras el acercamiento a obras de arte. Lo útil es práctico como comer y avanzar. Es un fin en sí mismo. Si le dices a alguien no sirves para nada es en realidad un piropo. La razón de ser existencial en la tierra, es un fin superior al medio como los hijos para una madre o curar enfermos para un doctor o Dios para un creyente. El medio es inferior y el fin no es el destino, es el proceso y los obstáculos dentro. Para Aristóteles era una pregunta importante la del sentido existencial. Nos habla de que buscamos lo feliz es fin en sí mismo, siempre la felicidad está en el sentidp, dice Aristóteles y es una finalidad central de todas las acciones. Se trata de realizar la potencia para la que fuimos creados y pasar del potencial al acto.

La esencia del hombre es desarrollar su potencial de pensar porque es lo singular en nosotros. Buscamos así en la teoría para comprender al mundo y a nosotros mismos. Aristóteles imagina la base de una sociedad justa y que dentro, todos logren estos ideales. Para realizar nuestro potencial debemos activar el logos o razón y llegar a la felicidad.

El fin más allá del medio es un valor elevado y la propia vida es ir más lejos para Aristóteles con la misión de responder a la unicidad pensante existencial. Para Sartre, un existencialista moderno es totalmente distinto este tema del sentido en dónde el hombre es libre y elige más allá de lo divino.

Para Sartre somos seres divergentes y no tenemos programa, escogemos todo y en conciencia y es lo que nos hace individuos. La conciencia es un peligro porque es egoísta y las ideologías neutralizan a la conciencia egoísta. Lo malo es que no debemos de someternos y es una elección para Sartre y esta libertad nos lleva a buscar refugio.

Me parece interesante el cambio de concepciones, en realidad creo que se completan o complementan y Levinas me da un sentido mucho más claro y las engloba para servir al otro. Así, nuestro sentido existencial puesto en el otro remedia el egoísmo humano, en especial materialista y utilitarista y nos equilibra como humanidad. De alguna manera, nos sometemos libremente y por elección al servicio del otro porque nos hacemos conscientes de nuestras responsabilidades para con todo otro en esta tierra.





El logos en la palabra, la letra materializada para servir al otro en amor, sentido existencial


jueves, 15 de abril de 2021

Compromiso



 Ha estado extraña y demandante la vida. Debemos seguir y aumentar en luz nuestras buenas acciones. Paciencia y que todo vaya cuadrando poco a poco. Se resume en tener fe y tomar buenas decisiones, no dejarse tragar por extraños y dudosos caminos.

Claridad de pensamiento y acción en compromiso con todo otro, en amor

Chemins bizarres

 La vie est bizarre, difficile et merveilleuse à la fois, quoi dire? Continuer et aimer la vie et aider tout autre.


Retrouver l’odre du paysage malgré ses chemins bizarres

איך?

 אני חושבת שהחיים שלנו לא ברורים כי יש לנו כמה תפקידות ואין לנו זמן להיות ברגעוה בעולם. אני לא מביהה למה... יכולם לעשות שינוי? אולי אבל זה באמת קשה כי הכל מבולבל וזה לא קל לרואת איפו הסיפו שנותן לנו שללןם? הדרך נכונה?


איך לרואת  את הדרך הנכונה?

miércoles, 14 de abril de 2021

Sueños y realidad darse a todo otro

 


Una teoría de los sueños trata de explicar lo inexplicable, los sueños son grotescos. Nos impresiona lo absurdo, lo más malo es cuando lo absurdo está en la dimensión terrenal, pero ese es otro tema.

Hay cuatro tipos de sueños según Freud. Freud dice que llevamos el imaginario dentro.

Tenemos en primer término el sueño despierto es el de las historietas que se cuentan y son contadas para satisfacer deseos frustrados en la realidad. Se trata de sueños de dinero como ganarse la lotería. Sueños de amor. Sueños de éxito social. Somos campeones en diferentes planos. Sueños de venganza. Historias que reparan las historias reales de vida. Todos los tenemos. Nos daría pena aceptarlos, nos contamos historias para no frustrarnos. Su función es la de realizar el deseo y es imaginario como calmante. Los estímulos son múltiples. Tenemos después tres tipos de sueños dormidos: infantiles, racionalizados y pesadillas.

En los sueños infantiles es el sobre yo quien juega con todo, sin barreras morales. No hay censura que deforma. El deseo está autorizado. Tengo hambre y sueño un pastel. El segundo es deforme, es contradictorio por la prohibición que se quiere esconder y mostrar a la vez. El deseo se logra, pero a través de extraños caminos. Elaborar sueños y racionalizarnos es de un yo que descubre la historia deformándola. Observa deseos prohibidos y deforma para ser aceptado.

Finalmente, en la pesadilla este efecto no se logra y el yo despierta escandalizado.

Racionalizamos en los sueños para explicar los sueños prohibidos que afloran. Es un imaginario encriptado por revelar.

Me gusta pensar en todos estos sueños porque en realidad como artistas los límites entre sueño y realidad tendemos a borrarlos para priorizar la creatividad. Entonces, tendemos a explicar la propia vida de estas cuatro maneras. En especial, a través de las letras que hilan y ordenan el resto de los elementos circundantes. Así, la vida en general se convierte en un sueño despierto y el centro existencial es leerse en diferentes historietas paras compartir la vida con todo otro nos diría Levinas y ponerlo al centro de nuestra ayuda en amor.

Se mezclan sueños y realidades desde el arte para ayudar a todo otro


martes, 13 de abril de 2021

Ricoeur y el otro: Acción desde la voluntad y sus condiciones

 

Revisé ciertos aspectos de la teoría de la acción en Ricoeur que involucra apertura y diálogo, esfuerzos en fenomenología, hermenéutica, y un análisis para abordar el qué hacer. Este qué también posee justificación y normas, una arquitectura que arpentéa desde la descripción fenomenológica y sus interpretaciones, hasta la revolución lingüística que toma en cuenta la lógica y expresión del lenguaje y su racionalidad. Estamos hablando aquí de una lógica para la filosofía analítica y las acciones y argumentaciones.

Ricoeur va a profundizar en la fenomenología de la voluntad, en darle la vuelta a la acción humana husserliana en una crítica de estudio de la acción. Esferas afectivas y de voluntad juegan entre sí y el método que va debajo de la percepción de éstos. Para Ricoeur cambia el orden de sentido y la voluntad es el centro de todo y va más allá del mundo de la naturaleza.

¿Cómo entender desde la voluntad? Incluso el observador es también agente.

Entonces el cogito cartesiano es querer. Ricoeur quiere saber si el ego trascendental está ahí o es posible disolverlo y el motivo dónde está en la acción. Busca una filosofía empírica de la voluntad en la acción. Entran en juego diferentes factores como la experiencia libre, relación entre conciencia, intención motivos, voluntad. El lenguaje es expresión de medio y organizador de transacciones entre humanos, discurso de la acción. Trabaja en su tesis de la voluntad acerca de sus límites o condiciones. Su filosofía de la voluntad se da desde el qué, es escoger, reaccionar y aprobar. Debate con Nietzsche qué es voluntad pues no es crear para Ricoeur y sí para Nietzsche. Para Ricoeur hay un límite de resistencia que son las condiciones. Hay condiciones para estas tres opciones, capacidades y posibilidades, camino al sí, qué podemos y qué no podemos. Así, la acción a menudo escapa a mi intención y se interpreta distinto de lo que yo quería que se interpretara. Hay un sentido físico y el de interpretar, hay acción sometida a los otros y a su interpretación. En toda acción hay distancia entre el qué y el por qué y ahí entra la intención. También todo este juego del otro y de su interpretación. La voluntad es motor como en Nietzsche, pero tiene condiciones y es importante tomarlas en cuenta, así como cuándo se escoge, se reacciona o se asiente.

            Me parece que aquí entraría un Foucault con sus juegos de poder y cuándo se puede accionar y decidir realmente, la voluntad está mediada. Sin embargo, la voluntad en momentos brinca y se libera para cambiar sus condiciones me parece y eso es lo que inspira y sería interesante estudiarlo con más precisión para realmente lograr cambios. Y me falta un Levinas, pues están los otros para interpretar pero no el otro como motor central de toda voluntad y de ese querer cambiar su cama de condiciones que motivan la acción.



 La interpretación de la naturaleza para llevar toda voluntad de acción al otro

lunes, 12 de abril de 2021

Ciertas claves para vivir mejor y aproximarnos en sensibilidad

 

Levinas critica la filosofía de Platón en tanto mundo superior de las ideas y del griego que desprecia este plano terrenal para encontrar sus significados.
Para Levinas los significados yacen en el rostro del otro. Tampoco está de acuerdo en lo multicultural contemporáneo pues dice que se trata de ontologías múltiples del ser que desorientan y llevan al ateísmo. Me parece que el lenguaje es estructura ordenada para comunicarnos y aproximarnos y el rostro del otro posee los significados que necesitamos para interpretarlo adecuadamente y asistirlo. Hemos perdido sensibilidad y no nos damos el tiempo de atender a otros. Pasamos por alto sus necesidades y gritos de ayuda. No se trata de atender a lo que sus palabras textuales piden en muchas ocasiones es ir más lejos y atender su llamado más profundo.

En el rostro de Levinas el hombre ya no es un número, es regresar a la filosofía ética primera y no perder el corazón de nuestras reflexiones ni dejarnos arrastrar por lo ensimismado. La sensibilidad es saberse acercar al otro y dejarse sacudir por él. Es alejarse de la separación y de la ignorancia del otro. Su aparición me sacude y despierta a mi misión ética, el sentido de la vida.

A veces hemos respondido que la vida es azar y es accidente de la naturaleza. Es enigma metafísico. Pero si tiene finalidad, la naturaleza está para ayudar a ese sentido con un creador. Incluso sin finalidad la vida puede querer reproducirse y conservarse por instinto de supervivencia y perpetuarse. El absurdo se sobrepasa si hay finalidad posterior a la muerte y no en esta perpetuación de la nada.

Sin embargo, aún en conciencia la angustia y lo inconcluso dominan la existencia y como dice Levinas, debemos aceptarlas y podemos atenuarlas asistiendo a todo otro, no hemos respondido porque no sabemos lo que pasa después de la muerte. Estoy cuestionando desde lo filosófico y no teológico. Incluso en términos filosóficos el otro se presenta como nuestra mejor opción de vida y la sensibilidad nos ayuda y nos une, nos necesitamos y estamos mejor juntos. Claro que hay límites de respeto y sin ellos la violencia aflora. En los extremos el bienestar se pierde. La propuesta es aprender de toda existencia y aumentar el bienestar para todos. El rostro del otro, su llamado, buscar su caricia, promete. Buscar intercambios más cercanos y menos interesados, más espontáneos y que involucren al corazón. Pero una cama de orden es buena y construye esa estructura de lenguaje necesaria para el intercambio entre humanos y nuestra sana aproximación.

            Revisar el comportamiento y modificarlo, incorporar buenos hábitos y responsabilizarnos en conciencia en relación con lo real, con los hechos y resultados es positivo. Pero esos resultados impacientes tampoco son positivos y nuestra mirada benévola es importante para aprender a escuchar las emociones y dirigirlas. El mundo es complejo y podemos darle dirección con hilos conductores centrales, el otro, las emociones, escuchar, aprender lecciones, conciencia responsabilidad, vigilar nuestros actos y mejorar, unirnos con respeto y juntos resignificarnos.

Mis vestidos blancos se resignifican en el otro


domingo, 11 de abril de 2021

Dejarse permear por varios puntos de fuga

 Estoy en un momento diferente de vida, tratando de comprender los nuevos viajes que mi existencia terrenal me tiene preparados. He realizado muchos recorridos y diferentes integraciones en mi vida y parece que debo de analizar profundamente lo que sigue. Quiero hacer un recuento, verme en el espejo y preguntarle a todo otro qué de mí necesita más  y cómo lo necesita. Me parece que es central crear y compartir la obra en todas sus manifestaciones. Pero quiero repensarla profundamente y comprender sus senderos, sus impulsos y sus personajes. Puede manifestarse de diferentes maneras y hoy todo me sacude dentro para compartirme de la mejor manera posible. Quiero estar cerca de la gente que quiero, familia y amigos, pero saber más de nuestras afinidades y aprovecharlas en cada caso. También es importante tomar distancia de lo que en otros nos lastima y aprender a escucharlos y dirigir los encuentros a lugares de ayuda que nos dejen bien a todas las partes. Me gusta por eso siempre buscar en la filosofía preguntas y respuestas de vida.

Encontrarnos con maestros de filosofía nos ayuda a dirigir la propia vida a lugares más y más elevados para la expresión en ayuda, el acercamiento a todo otro. Sartre quería poner a la filosofía en los cafés, en la calle, en la vida y que no sea solamente académica. Filosofar es precisamente ésto, parar y reflexionar, caminar y seguir con más fuerza. Saber que hay debates es dejar preguntas abiertas y caminarlas aceptando las crisis y los obstáculos. No es ni teología ni sicología, es lo real y las maneras de escapar de la realidad y regresar a ella. Al hacer filosofía nos asombramos de lo común y vivimos intensamente y no es evitar la angustia es aprenderla a ver, saber eso sí que en el otro desaparece. La filosofía enfrenta y más que encontrar siempre un sentido lo cuestiona. El hombre que se sabe sacudir es el que sabe regresar al orden y a la medida. Es como dice Camus, invocar al sol y comprender sus dualidades. Esta dualidad humana también va y viene del Otro al Mismo, tratando de estar más para el otro que para sí mismo. No es remedio la filosofía, responde con preguntas y yo hoy me detengo para dar entrada a estas preguntas filosóficas. Caminar sin parar no deja espacio a la reflexión de los actos. Es transformarnos para entregarnos al otro de la mejor manera posible. Es buscar la buena vida siempre en la reflexión de nuestras relaciones con los otros y con todo lo otro como la naturaleza. La filosofía es juego de vida y teoría. 

Las palabras de los grandes filósofos entran a nuestro cuerpo y nos transforman. El sabio vive las verdades y el filósofo las entrega a los humanos para que den relatividad de luces profundas a su existencia. Dios es objeto filosófico de la concepción europea y es meditación de equilibrios y relación con la naturaleza.  Filosofar es salirse de los extremos. Existe una relación fuerte con la tecnología siempre y es lo mismo, jugamos con la idea del progreso en todos los mundos sutiles y no sólo útiles. El progreso existe en filosofía, es algo circular, qué es la vida buena y hacia dónde se dirige y pasa por altos y bajos. 

Aunque sepamos que no hay historia progresiva, como humanos necesitamos un cierto orden pero el chiste es abrirlo a varios puntos de fuga.

Así hoy, necesito dejar entrar las preguntas, temblar dentro y abrirme a varios puntos de fuga.



Te mece la diversidad de tus colores, mundos sutiles

viernes, 2 de abril de 2021

Aproximo a todo otro y a Dios

 Una semana de carreras pero también de retos que se concretaron positivamente. Es un descanso y me alisto para este shabat en armonía, sabiendo que avanzo paso a paso en la lucha cotidiana y me aproximo Dios y a todo otro con fuerza y amor.


Aproximación divina, rostro del otro

En chantant

 Je sais que je dois avancer et vivre en beauté, en aidant tout autre en tout moment. La vie est trop belle et difficile, il nous faut la vivre en paix, en amour et en chantant aves force et gaieté

Nous veillons sur nos bouches et chantons ensemble

בלב אחד

 אני חושבת שיש לנו אפשריות לגדול צד וצד אבל  כמה פעמים לא רוצים באמת. אנו פוחדים ולא עשים שום דבר! השבת הזה יכולים לשיר ביחד ולראות נס אם שירים עם אמונה ובאמת ביחד בלב אחד.

לבינו

jueves, 1 de abril de 2021

Levinas y la representación en mí

 

 

De acuerdo con los cuatro niveles de representación que definió Salanskis, que mencioné en mi texto de anteayer ( y son, trazo como presentación, el dos es como reflejo o elaboración de una etapa previa, el tres es mímesis o parecido y el cuatro es el trazo mediado por el afecto personal), el autor en sus cuatro puntos de trazo o representación rechaza al arte según los postulados Levinasianos al comprenderlo como no terrenal, no lleva a la acción. Sería comprenderlo como una sensibilidad suspendida y desvinculada del presente. Bajo dichos términos es verdad que no hay representación ni sensibilidad ni humanización en el arte, pero bajo los términos que yo he ido descubriendo en una reinterpretación de Levinas es otra cosa. Si el arte es una herramienta de acercamiento sensible y no suspendido y sin destino, ayuda en nuestro proceso de humanización y de acercamiento a todo otro, a nuestra concientización. Es verdad que, si se interpreta como lo más elevado y de esta manera se vuelve inalcanzable, se suspende en la nada y se deshumaniza, no funciona. Levinas nos despierta para hacernos conscientes de las posibles trampas en esta elevación del arte desvinculada del otro y deshumanizada en este sentido. El arte en cambio es nuestra representación si se usa como herramienta de unión y aproximación a todo otro y a Dios. Se desvirtúa cuando se vuelve idolatría y sería como señala Levinas, como en la perspectiva bíblica, una deshumanización. Ahí entraría el arte mercantil, también el asombro sin vínculos reales al presente, el espejismo y la sobrevaloración que desvinculan del otro y de Dios. Me parece que es muy importante aclarar estas diferentes maneras de aproximarse al arte que son herramientas de doble filo y quizás entre más se les ha elevado, el riesgo de perderse es mayor. En conciencia el arte es una gran herramienta espiritual de vinculación y humanización.


El grito es de colores, llamado sensible al otro 


miércoles, 31 de marzo de 2021

Entender toda representación para servir más y mejor a todo otro



Al representar me hago una imagen mental de lo que conozco y la plasmo de regreso en creatividad. Creando represento pero antes no tenías ideas previas, también me pasa. Al extraer de mí lo que elaboro dentro, es una especie de espejo fuera pero está distorsionado diría yo que siempre por mi manera afectiva de verlo, desde mis emociones. Nunca puedo ser objetiva. Lo que es me escapa y sólo existe lo que represento que es cómo conozco. Todas estas formas se complementan, crear sin idea previa o lo que imaginamos o tratar de espejearlo o de espejear otros sentimientos, los del otro. ¿Dónde el otro en estos juegos de representación? Son egoístas diría Levinas si sólo son para explicarme y servirme a mí y si son para asistir al rostro, debo afinar y comprender más para asistir mejor.

Asisto a todo otro mejor comprendiendo las representaciones de su ser en el mundo

martes, 30 de marzo de 2021

Representación y cómo conocemos, preguntas



 

El tema ha sido muy estudiado en filosofía. En Deleuze es salir del sentido común y representar. Levinas se acerca al tema a través de la estética y ontología. El lenguaje es un punto clave de investigación para acceder a cómo conocemos y representamos. Debemos preguntarnos al aproximar este tema de la representación, a ella y su funcionalidad para centrar las investigaciones. Se distinguen cuatro acercamientos importantes.

-El trazo es aprender y la repretesentación piensa la presentación inicial en la mente

- El trazo lleva a otra representación

- El trazo refleja la presentación se parece, es como un espejo.

- El trazo de afecto añade este elemento personal. Me represento como yo conozco, en esa forma del pensamiento se afecta a todo lo que a mi llega con una especie de sello personal. Es interesante poner en juego esas formas de conocer y lo primero es cuestionarnos qué pensamos de ellas y seguiremos aquí reflexionando al respecto.


En tu representación te comprendes para todo ptro

viernes, 26 de marzo de 2021

Trabajo preciso



Fue una semana acelerada y hoy más que viene shabat con fiesta pero ¡ya casi! Pude trabajar y avanzar mucho. Quedan muchos pendientes y me cuesta organizar su orden y cumplir con ellos paso a paso, ¡con fe y trabajo más preciso cada vez!

Diriges tu trabajo con seguridad