Levinas y la representación en mí

 

 

De acuerdo con los cuatro niveles de representación que definió Salanskis, que mencioné en mi texto de anteayer ( y son, trazo como presentación, el dos es como reflejo o elaboración de una etapa previa, el tres es mímesis o parecido y el cuatro es el trazo mediado por el afecto personal), el autor en sus cuatro puntos de trazo o representación rechaza al arte según los postulados Levinasianos al comprenderlo como no terrenal, no lleva a la acción. Sería comprenderlo como una sensibilidad suspendida y desvinculada del presente. Bajo dichos términos es verdad que no hay representación ni sensibilidad ni humanización en el arte, pero bajo los términos que yo he ido descubriendo en una reinterpretación de Levinas es otra cosa. Si el arte es una herramienta de acercamiento sensible y no suspendido y sin destino, ayuda en nuestro proceso de humanización y de acercamiento a todo otro, a nuestra concientización. Es verdad que, si se interpreta como lo más elevado y de esta manera se vuelve inalcanzable, se suspende en la nada y se deshumaniza, no funciona. Levinas nos despierta para hacernos conscientes de las posibles trampas en esta elevación del arte desvinculada del otro y deshumanizada en este sentido. El arte en cambio es nuestra representación si se usa como herramienta de unión y aproximación a todo otro y a Dios. Se desvirtúa cuando se vuelve idolatría y sería como señala Levinas, como en la perspectiva bíblica, una deshumanización. Ahí entraría el arte mercantil, también el asombro sin vínculos reales al presente, el espejismo y la sobrevaloración que desvinculan del otro y de Dios. Me parece que es muy importante aclarar estas diferentes maneras de aproximarse al arte que son herramientas de doble filo y quizás entre más se les ha elevado, el riesgo de perderse es mayor. En conciencia el arte es una gran herramienta espiritual de vinculación y humanización.

El grito es de colores, llamado sensible al otro