Mes jours sont un peu plus difficiles en ce moment car les gens sont concernés avec la maladie que nous vivons. Au Mexique le corona frappe trop fort. Quoi faire? La vie, notre quotidien mais plus doucement peut-être! Avec plus de patience avec tout autre. Il nous faut plus de clarté et de simplicité et surtout plus d’amour.
אני מנסה להיות בסבלנות אבל דבד קשה בזמניםהאלה. אנו דעגים הרבה ולא מבינים ולא יודעים מהלעשות. אולי צריכים לעשות הימים שלנו עם יותראמונה ולהחשוב יותר כל דבר שעושים בעולם! עםיותר אהבה, פתוחים לשמוע ולעזור עם סבלנות
אני הצלחתי לשמוע יותר
Ética y lenguaje
Levinas y Habermas y asistir al otro
Los autores nos dicen en su propuesta de acercamiennto al lenguaje:
"la propuesta busca poner de
manifiesto que, en el uso pragmático del lenguaje, tal y como se realiza en la
intersubjetividad humana, está ya vigente una dimensión ética que no puede ser
ignorada ni preterida, Se trata, pues, de analizar la pragmática de nuestra
lengua cotidiana para revelar en ella el núcleo básico de la moralidad. Se
intenta así poner de manifiesto que en el uso intersubjetivo del lenguaje, ya
sea en la comunicación, el diálogo, la invocación, la argumentación, o en algún
otro juego lingüístico. ya está ya vigente de manera secreta una dimensión
ética originaria, la cual no puede ser ya ni refutada ni olvidada, porque
recurre cada vez que abrimos la boca para articular, en el seno de una
comunidad lingüística, la más mínima palabra con sentido”.
Estoy
muy de acuerdo con esta lectura de la manera de utilizar el lenguaje que lleva
inmersa una dimensión ética. Así, incluso en el primer Wittgenstein ya existe
una dimensión ética en la búsqueda descriptiva y lógica de enunciados de
comunicación. Supuestamente Wittgenstein no la trabaja, pero sí lo hace de
manera inconsciente, aunque es verdad que debe buscarse conscientemente pues podríamos
engañarnos y llegar a considerar enunciados dándoles veracidad objetiva de
manera positivista y están sirviendo siempre un intercambio con causa
inconsciente o consciente, con intencionalidad. Además se suma el contexto y el sentido de las palabras en su contexto.
Podemos
pensar que todos nuestros intercambios deben de estar permeados por una
dimensión ética en el uso de nuestras palabras y una precisión en el lenguaje y
desde ahí, bajo este esquema generamos relaciones éticas y con intencionalidad
desde nuestro lenguaje para asistir a todo otro. En la práctica descuidamos
mucho nuestra manera de hablar y de expresarnos y no dotamos a nuestras
palabras e intercambios de corazón. Cada que vamos a hablar con alguien
deberíamos de meditar antes en que lo queremos ayudar y en el uso de nuestras
palabras. Normalmente somos descuidados y atrabancados y entre más en confianza
nos sentimos, peor hablamos siendo que a nuestros seres más próximos es a
quienes más debemos de ayudar. Nuestros próximos son los que más son puestos cerca
de nosotros para que los asistamos y debemos meditar profundamente en todo esto
y no tomarlo a la ligera como si diera todo lo mismo. Estamos en un momento de
pandemia delicado y con más razón debemos cuidar nuestras palabras e
intercambios e intentar animar a todo otro y asistirlo en lo que podamos. En este sentido nuestro contexto de pandemia da otro significado a nuestras palabras en estos momentos y debemos de reflexionar profundamente en su impacto para ayudar en todo momento.
Deleuze, espacio e ideas
para servir al otro
Deuleuze es innovador con la diferenciación que introduce y el concepto
de espacio y su relación con el tiempo, que lo lleva a su idea del lenguaje. Nos
habla de la matematización del espacio y se recarga mucho en Kant y en sus reflexiones
metafísicas. Usamos un tiempo crónico, pero son proyecciones, pasado, presente
y futuro. En realidad, vivimos en el instante, bergsoniano que es duración y si
se experimenta espeso es de calidades y cualidades y es relativo y no está relacionado
con el reloj, es de experiencia. Pasado y futuro existen en tiempo de
performance. El tiempo huye y en Cortázar se aprecia en el perseguidor
de ese tiempo que huye y no es tiempo de relojes. Vemos a un sentido musical
también, es hablar de estas dos dimensiones espaciales del tiempo. De alguna
manera el tiempo se fragmenta y expande. Los silencios son puentes y registran
intensidades. La vida no se puede pensar sin tiempo o espacio. El espacio se
empieza a pasar por el cuerpo inconsciente y no con entendimiento. Se vincula a
la idea como problema y es espacial. El tiempo es problema y el espacio lo
resuelve, es aterrizarlo. Hay hábitos diversas relaciones con espacios y
tiempos diversos. Se produce una idea en encuentro, hábitos y movimientos. El estudio
de espacios de Deleuze se basa en los estoicos y en Leibnitz. Toma su idea de huevo
con relación dentro del espacio y cada punto que interviene es complejo y se
resiste a ser borrado. El espacio de extensión es el sedentario, es cuerpo
físico y es heterogéneo y hace espacio diverso. El espacio geométrico es el
matemático. El espacio innato es de orden intelectual.
Los estoicos
piensan en contorno, en definir y es crítica a Platón del mundo de las ideas.
Los estoicos dicen que sólo dices qué sí es cubo y qué no es, pero no
caracterizas al espacio. Hay diferentes tipos de espacio, cuerpo extenso
físico, abstracto y concreto a la vez como lo caliente y grande. El espacio es así
un pliegue de relaciones. Muchas manos humanas y no humanas, no se trata de
espacios vacíos.
De lo anterior derivamos que hay un dominio natural
y otro cultural y las ideas son indeterminadas, después se determinan de manera recíproca y finalmente se completan. Deleuze
busca en el espacio observable y en la individuación del espacio. El siglo 20 es
así Deleuziano decía Foucault pues la tradición filosófica francesa y no anglosajona
entra en juego con la idea de la diferencia y del lenguage que construye la
realidad, si quieres cambiar tu realidad, debes cambiar tu lenguaje. Estas
visiones suenan quizás visiones evidentes y cercanas hoy a nuestro contexto
actual. Deuleuze nos llama a su época
post estructuralista, antes de la hermenéutica que entra con él, la sociedad
tiene una estructura de fondo y esa idea se deshecha.
Me
parece muy interesante acceder a estas nuevas formas de pensarnos y aterrizarnos
con espacialidad creativa de las ideas que se atreve a conceptualizarse con
vínculos y temporalidad espesa y diversa. Y nuevamente concretar en términos
levinasianos, en diferenciación para atender al otro. Interesante también es ver
que esta espacialización de las ideas se maneja en urbanismo y logra aterrizar
en términos concretos para servir a la población en puentes y vialidades, en
edificios y ecología, en entramados diversos que facilitan nuestro estar en el
mundo y si nos ayudamos de Levinas hacemos intervenir a la dimensión ética como
prioritaria siempre.
El dolor
existe desde el niño que llora y queremos conocer el dolor y la experiencia del
dolor y su disipación. También queremos saber del dolor moral y de la depresión.
Las fronteras son fluidas en la experiencia del yo y del mundo, en el estatus
del grito. El lenguaje es la expresión del dolor y el dolor mismo.
Para Levinas
es el llamado al otro para atender a su dolor y salirse del propio dolor. Se
evalúan diversos aspectos. El sensorial, evaluar la cantidad y el tipo de dolor.
Es grande lo que permanece indefinido. El sentimiento global respecto al propio
dolor entra en el juego y también la reciprocidad.
El
dolor llama al médico, al psicólogo y al psiquiatra y cuando se habla de
sufrimiento, en especial al filósofo.
Entramos
en un estado emocional, en lo sensorial y en la angustia, ethos puros del dolor.
La experiencia del dolor es subjetiva y pasa y después es subjetiva ya ni
recordamos nada. Hay un signo escondido, una actitud cambiante y una frivolidad.
Todo
dolor interviene y es rastro, es llamar, experiencia natural.
En el
pasaje a la exterioridad, el cuerpo es mediador entre el yo y el mundo, es
espacial y el sentir no es pasivo. Pero es verdad también como dice Levinas que
el dolor aísla y encierra. El dolor es también esconderse del mundo
¿El grito
es interior o no? Se trata del cuerpo mediador como dicen y es verdad que puede
haber pasividad y también un egoísmo depresivo, a la vez es una construcción
del lenguaje concreta y un llamado para atender al otro.
En Levinas
el ensimismamiento es lo pasivo del dolor y cuando no lleva al acto. No se asume
el dolor moral y se intenciona un cambio en la afectación a otros. Las
fronteras son débiles entre un funcionar y un desplomarse en el ensimismamiento
y no ver por otros. Se saca fuera a la intencionalidad y el hábito pasivo
domina. Levinas va más allá de la vida y conecta con las pruebas divinas.
Nuestra vulnerabilidad y angustia humanas entran en juego y Levinas enmarca el
dolor en el tiempo. Dentro de la pasividad entra el mal causado por otro y la
capacidad real de reaccionar al respecto.
Parece pues que Levinas y Wittgenstein tienen
aproximaciones muy distintas del dolor, pero me parece que aspectos en
Wittgenstein aportan a su aproximación en los términos levinasianos que se
centran en el otro y su proridad. El lenguaje nos ayuda a comunicar el dolor y
a asistir a todo otro y es importante pulirlo y comprender como lo construimos
para comunicarnos mejor y saber escuchar mejor. Se confunden las fronteras del
egoísmo del dolor privado y la posibilidad real de salir de él, los prejuicios
exteriores y por otro lado, el volver a los términos levinasianos de
apreciarnos como sin carencias para salir de nosotros y ayudar a otros.
Wittgenstein y el lenguaje para el otro
Trataba este
filósofo de comunicarse y explotaba. Normalmente nuestras búsquedas se
relacionan con nuestras carencias para tratar de sanarlas. Sus hermanos se
suicidaron y su padre muere y hereda mucho dinero y se retira a escribir
buscando equilibrio y soluciones en el lenguaje. Los detalles de un accidente
citadino se reprodujeron a través de imágenes para analizarlo y así
Wittgenstein descubre que las imágenes nos ayudan a comunicarnos. Las imágenes se
malinterpretan y principalmente porque en nosotros no están claras. Nos dice
que se hable con calma y no atrabancado para lograr mejor la comunicación.
Después, se dedicó un tiempo a la arquitectura y un techo le hizo problemas, y
regresó a la filosofía. Su vida nos deja un primer Wittgenstein y un segundo
con nuevos hallazgos motivados por una etapa más madura de vida y sus
experiencias. La primera etapa premia a la ciencia, es positivista y en una
segunda etapa, da entrada a la ética, al arte, a lo social y a las intenciones.
En la primera etapa busca enunciados
verdaderos basados en la lógica y de lo que no tiene sentido no se habla, es
quedarse con lo simple y demostrable y evitar la falta de claridad. En la
segunda etapa ya nos habla de juegos de lenguaje y la comunidad comparte el
sentido de las palabras que también se proyectan y validan en acciones. Las palabras
son para ayudar y son formuladas por años y nos ayudan en un lenguaje público
para lo privado. El significado de la palabra depende de su regla de uso y si
es correcto o incorrecto en un primer Wittgenstein donde aplicar la regla en
cada caso es lo importante. Si las decisiones descansan en mi opinión, es
subjetivo, sin claridad y no hay certeza. Ello lo motiva a buscar más pues el uso
es arbitrario y la regla de uso funciona, pero no lo podemos explicar. ¿Cómo funciona?
Entonces busca
en los juegos del lenguaje y la respuesta está en las jugadas permitidas. Se
trata de reglas de uso en su contexto y para el fin deseado. Hay una comunidad de
hablantes y su criterio es compartido por la comunidad y así se rompe lo
arbitrario.
Primero para
Wittgenstein el lenguaje es la descripción del mundo y una ciencia superior y la
ética es prescindible. En el segundo Wittgenstein, ya no. En cambio, es juego
de lenguaje y de personas y no de etiquetas, el mundo emerge con las actividades.
Se trata de un mundo compartido y de actividades que dan luz a conceptos
estables comunes.
Hay una concordancia
en la conducta y no en la experiencia privada. Hay tres elementos: mundo, lenguaje
y formas de vida o actividades que hacemos en común. Me parece que ambas etapas
del filósofo son importantes y nos aportan mucho, ciertamente en la segunda
teje más fino y lo que sí veo es que aún en la primera no debe dejarse fuera a
la ética en ningún momento. Sí me parece importante llegar a enunciados verdaderos
y tratar de buscar objetividad, un método lógico, científico con ética. También
es importante saber describir para después ir más lejos y poder incluir
relaciones y actividades y contextos en una cama ética y Levinas nos diría,
desarrollar estas habilidades comunicativas para llegar al otro y asistirlo en
sus procesos de vida.
Qué difícil semana me recibió a mi llegada a México! El frío y el abandonar el paraíso de Cuernavaca y llegar a pagar mil cuentas... por si fuera poco me dio un reflujo brutal y un dolorón en la boca del estómago que me provocó sinusitis por mi hernia. Siempre me dio este mal, desde niña, Lo manejo pero es un gran mal pues me convierte en un ser muy diferente. Después puedo agradecerle a mi mal todos mis aprendizajes y caminos espirituales pero ya quisiera terminar de pagar la cuenta de mi enfermedad y seguir en luz hacia una vida de trabajo e involucramiento social sin este mal. Espero que así sea y al menos enfrentar mi mal cada vez mejor y con fe!
Je suis ici mon Dieu et pourtant c’est difficile car je suis libre pour prendre mes décisions et à la fois ce n’est point le cas car les autres me regardent de côté et surtout ma famille ne veut pas me laisser être. En fait, c’est une dualité, amour pour la différence et peur. Ils m’ont fais ainsi et après ils ne veulent pas soutenir leur propre création! Le chemin est plutôt difficile car c’est oui et non, porte ouverte et juste après fermée.. Et moi je cherche parmi toutes ces épreuves et chemins coincés. Je dois continuer et avoir foi. Je suis difficile à comprendre pour les autres. Ça va venir!
Je veux travailler et me détendre en amour!
אני חושבת שאת האומנים יש לנו מסר חשוב לישלוח לעולם וזה באמת קשה לנו לעשות התפקיד שלנו. אני רק צריכה לעשות את העבודה שלי בשלום! אבל יש כמה קשרים שלא נותנים לי רשות בצורה נכונה. הם דועגיםודועגים ולא רואים שהדרך כמו צריך הוא קל וטוב. אז למה הם דעגים? לא יודעת... כי החיים קשים בעולם. אבל יש לנו אלוהים ויש לנו תפקיד. מה עוד צריכים? שום דבר! הכול בסדר. אולי צריכים לחפש דרך להיות יותר טובים וזהו!
נוף בשמח, ביחד עם אהבה
Nos dice Levinas en el humanismo del otro hombre que la experiencia es una lectura, la comprensión del sentido, una exégesis, hermenéutica y no intuición. Todo se mantiene entonces en el lenguaje y la estructura del mundo es el orden del lenguaje. La significación precede a las entradas cognitivas y las aclara. Así, en la lengua reside el ser. Así, los objetos adquieren sentido a partir del lenguaje y no el lenguaje a partir de los objetos. Eso me hace pensar en la Biblia pues las letras en hebreo son centrales para la Torá y para la creación y la cábala ha trabajado sus sentidos en palabras y números. La estructura bajo esta idea parece ser que la dan las palabras y son el sentido existencial, somos humanos en tanto que lenguaje y habitamos las paredes que de las palabras se desprenden. Al interpretar y reinterpretar la Torá, estamos creando y para Levinas el objeto existe en tanto le damos vida e intencionalidad, dar vida es nombrar como en la creación. Al nombrar digo de lo que estará hecho lo nombrado y no a la inversa. Y por ahí escuché en una plática que la Torá comienza con la letra bet y termina con lamed y si las ponemos al revés son lev, corazón. Quizás imprimirle corazón a la existencia es reinterpretarla al revés, siempre desde otra perspectiva que incluya al corazón de manera prioritaria. Estos juegos de letras abundan en nuestra aproximación a la Torá y sin llevarlos al extremo me atraen pues abren ventanas.
Me quedo con la letra de Shalom, la paz, para crear y reinterpretar siempre un mundo de paz
El caos y el
orden en la naturaleza, el otro y mi responsabilidad
La naturaleza
ha querido ser dominada por compararla al caos. Es así en mucho, pero en
oriente se unen a ella y aprenden la coexistencia. En occidente la naturaleza ha
sido comprendida como caótica, llena de demonios, serpientes y dragones. No es
casa de campo, es muerte y enfermedad y dejamos el mundo así, en la muerte. El mundo entonces
para occidente es bello y caótico a la vez. El orden promete la salvación. La Biblia
plantea un origen caótico, antes era un mundo sin orden y Dios ordena
descendencias y territorios definidos por su orden divino. El mito de las medusas
bellas y con serpientes, bueno y tenebroso y maléfico, Isis y Osiris, da la
vida y la quita, coincide con el paraíso bíblico y nuestra caída de éste. El dragón
que lucha con el príncipe es una interacción
de orden y caos y de ahí surgen los héroes. También hay contradicciones entre tribus
y ciudades. Hay dudas de si buscar lo nuevo o no, y los héroes buscan lo
desconocido y defenderse de él.
De alguna manera los héroes salen del confort
de su ciudad y de lo conocido para buscar desafiando, los héroes buscan cambios.
A partir de la modernidad buscamos en la naturaleza, la torturamos para que nos
revele sus secretos. La naturaleza es ya verificable, medible y nos avocamos a
ello. Dominamos a la naturaleza y la aprovechamos con leyes científicas y
pautas objetivas.
Los Epicuros en
cambio, buscaron controlar el bien a través del placer y dolor. Para ellos se
trata de aceptar tu propia finitud y avanzar. Los más científicos proponen regocijarse
de que su bienestar no está coartado y conocer las leyes científicas para
entrar en un orden. Pero como hemos dicho, aquí entran también la dominación y
la ética. ¿Es autocontrol o dominación, es fluir con la naturaleza como en
oriente? La humanidad se va adaptando y va cambiando de enfoques. Ante nuestra
pandemia actual, tenemos la sospecha de que abusamos de la naturaleza y ella se
está oponiendo mediante esta enfermedad. Ciertamente nos sacude y nos hace cuestionarlo
todo. Quizás también hemos abusado en cuanto a los límites de acercamiento a todo
otro y la pandemia nos obliga a repensar distancias y acercamientos. En
cualquier caso, el orden se ha mermado y resentimos nuestra vulnerabilidad
humana. Los héroes que buscan ir más lejos y rescatarnos están a la vista y
cada uno debe cuestionárselo todo y regresar al origen, a ordenarse de nuevo e
intentar fluir sin dominar para ayudar a todo otro de la mejor manera posible,
en responsabilidad.
Reflexión sobre
la llegada del Mesías en Levinas
Nos dice
Levinas en Difficile liberté que el Mesías no llegará para el que no lo
esté esperando. Para los herejes no llegará pues están en la oscuridad y ya no
son sensibles como el gallo a la llegada de la luz de cada mañana. El Mesías
para Levinas nos traerá la justicia social y nos volveremos sensibles a lo
injustos que somos. No se trata de una justicia social que otros van a construir
al reparar sus injusticias, al contrario, nosotros mismos seremos sensibles
como el gallo y lograremos percibir lo injustos que somos para enmendarnos. Esto
se aplica en todas las disciplinas y en todos los planos. Mi maestro de dibujo,
Gilberto Aceves Navarro, decía que el no enseñaba a dibujar en sus talleres de
dibujo que él enseñaba a ver. En estos tiempos de pandemia esperemos todos la
llegada del Mesías y esforcémonos por construirla desde dentro para proyectarla
a todos los planos existenciales más temprano que tarde y sin reposo como dice
la canción de protesta. La libertad de la porción de la Torá que leemos esta
semana está en nosotros, seamos libres y responsables para ser escuchados y
liberados de esta pandemia, escuchemos y cambiemos en sensibilidad.
Este tiempo de Cuernavaca es un verdadero paraíso para mí. No puedo creer el clima y lo verde! Éxtasis de naturaleza! Mis padres temen que me guste por aquí y ahora en verdad no tengo razones para volver pues mi hijo está fuera de México por seis meses! Pero pues estar al pendiente de mi casa me llama y sería increíble quedarme, al menos hasta el diez que todo estará cerrado, Alargaron mucho el cierre y ahora que aumentaron los casos de corona en Israel de la nada, cuestionan el cierre... No parece ayudar de manera significativa y empeora la economía. Sería mejor dejar todo abierto y que cada uno se cuide y salga lo menos posible. Lo malo que no podemos decidir nada del país y desespera. Quizá a futuro se encuentren nuevos mecanismos para influir como ciudadanos en estas decisiones. Mientras será como revivir a Macondo... pero sin en encanto del pueblo fantasma. Paciencia y que ya salgamos de esta pandemia pronto.
אני חושבת שהחיים מוזר מאוד ולא מבינים הרבה דברים אבל צריכים להמשיך עם אמונה וללמוד ולהתפלל ולעשות כל מה זה כתוב בתורה שלנו. ואולי יום אחד אנו יודעים קצת יותר, אולי יום אחד המשיח היגיה והכל ברור!
Influencias
filosóficas y el otro
Ciertas personalidades
filosóficas cambiaron el mundo. Platón a través de sus diálogos en el año 387 A.
C es un filósofo originario que busca el cuestionamiento ético y el desarrollo
de la humanidad. Aristóteles fue su alumno, estudió los asuntos que le inquietaban,
la retórica y la astronomía, fue maestro de Alexandro magno y en lugar de
centrarse en los sentidos para desarrollar el conocimiento, se centra en los
hechos y hace intensas clasificaciones a raíz de sus observaciones. También desarrolla
la lógica y el pensamiento de causa y efecto y derivación. San Agustín de Hipona,
estudia la razón y la fe y sus equilibrios. Tomás de Aquino tiene una vida de fe
con los dominicos y escolásticos. Genera escuelas tomistas y neotomistas.
Descartes es el
racionalista por excelencia, padre de la filosofía moderna y de la revolución
científica. Nos deja su método filosófico y científico. Locke era médico y filósofo,
padre del liberalismo clásico. Impulsó la ilustración a través del contrato
social y del empirismo, Rousseau y Voltaire se ven muy influidos por él.
Descartes desarrolla las bases del pensamiento de la identidad y el yo, Hume
era escéptico y naturalista. Se centra en el empirismo y en la experiencia
sensible. Rousseau inspira la ilustración y se dedicó a la música y botánica.
Influye en la revolución francesa con la idea de la voluntad general y la no alienación.
Kant es el
padre del idealismo alemán con su proyecto crítico kantiano que ve a la filosofía
más allá del empirismo y del racionalismo. Marx es un filósofo y un historiador
central en el pensamiento moderno, su trabajo frente a Engels destaca el comunismo.
Es padre de la ciencia social moderna. Nietzsche criticó la religión y cultura
principalmente a su influencia en estas de la religión y escribió: “Dios ha
muerto llevándonos a un secularismo moderno. Wittgenstein cambió a la filosofía
a través del lenguaje. Criticó a la investigación y trabajó el concepto de
verdad. Profundizó en el sentido de la proposición y el hecho en sí. Nuestro
lenguaje es así vínculo importante de interpretación de los hechos en el mundo.
Ortega y Gasset trabajó obra y ensayo, en la cultura española, su visión es objetivista
y perspectivista. Nos dice: “yo soy yo y mi circunstancia”.
En esta
historia de filósofos que han marcado nuestro pensamiento de manera determinante
existen muchos otros que se adhieren a estas ideas o las matizan y
particularizan. Hemos ido ampliando nuestra visión de mundo y enriqueciendo
nuestras perspectivas de vida, las cuales me parece que cobran sentido a través
del otro y nuestra intención de asistirlo. Desde Platón hasta nuestros días se
va especializando el conocimiento y se va sumando. Somos nuestros, sentidos y
nuestra razón, causa y efecto y clasificación, nuestras condiciones materiales
de existencia y nuestra capacidad de protesta y cambio social, somos lenguaje,
el mundo es creado a partir de éste. Somos experiencia medible y comprobable,
somos método y circunstancia, somos enfoque aleatorio, ciencia y religión, pero
ante todo somos para el otro, de otra manera la existencia pierde sentido.
Seamos pues todos estos avances en nosotros para ampliar nuestra visión de
mundo y ayudar más y mejor de manera responsable e informada a todo otro.
Fui a Acapulco unos días con mi hermano y mi cuñada después de un año de confinamiento, pero necesité otro tipo de desapego. Decidí viajar a Cuernavaca otros días más, esta vez sola, para desconectarme de lo cotidiano y dar un brinco espiritual, sanar dentro y fuera. Es verdad que no es necesario viajar y se viaja meditando, sin embargo, algo se nos pega de las formas cotidianas que ya es conocido y tendemos a repetir sin cuestionarlo. Somos así porque nos aferramos a lo que se repite, tal es nuestro miedo al vacío, a la muerte. Me dice mi maestro de canto, ahora debes practicar de pie, bien cimentada y sin aferrarte a la partitura. Se siente un vacío impresionante, es como que la voz se expande y te quedas desnuda, sin cuerpo, ya ni te reconoces en tu propia voz. Ni he conseguido practicar de nuevo, ni cantar como lo hago en México. Es verdad que me estoy acomodando aún, pero estoy segura de que tengo miedo por lo que sentí y me está costando trabajo soltarme, repetir la experiencia. En general quiero avanzar dentro y me está costando trabajo, me aferro a lo más ridículo, a mi manera de rezar o meditar. Siento que tenemos ciertas mañas que nos distraen. La mente se dispersa con facilidad y pierde su objetivo inicial. Quiero revisar mis prácticas cotidianas y cuestionarlas, matizarlas. Incluso en mi manera de hablar, en mi discurso. Tengo el estribillo "no" pegado y es muy malo porque digo algo e inmediatamente lo niego con ese "no". Además, es estar buscando aprobación constante. Estoy cansada de todas esas pequeñas mañas que parecen intrascendentes y al final nos van mermando como polillas. En la filosofía y el otro que vengo trabajando, está este cuestionamiento profundo. Si queremos ayudar a todo otro tenemos que pulirnos. Es importante revisar la intencionalidad. También separarse de los moldes sociales que nos han sido exigidos desde fuera. Quise ser muchas cosas y no me fueron dadas. ¿Qué hacer con eso? Mi madre me empuja siempre hacia lo terrenal y concreto, pero soy muy espiritual y en varios aspectos no puedo resolver las cosas como ella porque no me resulta. Mis padres son grandes ejemplos para mí y al mismo tiempo, ninguno de ellos me puede ayudar. Mi escalera al cielo debo subirla sola. Mi padre es muy espiritual pero no percibe ni siente lo que yo siento, lo lee en algún libro y se sorprende, yo lo vivo y debe enfrentarlo. Él lee sobre la carroza celestial, a mí viene a buscarme. Soy privilegiada pues mis padres me ayudan mucho y tengo muchos guías y sé cada vez más protegerme y utilizar mis herramientas de trabajo, de vida. Tal parece que ahora la vida me reta más y debo responder. Por eso estoy aquí en Cuernavaca, puliéndome para ser asistiendo a todo otro y sirviendo al. Creador en todo momento de la mejor manera posible.
¿La existencia
es cíclica?, ¿ qué en ella se repite y qué no? Nietzsche basado en un mito
griego nos habla de su teoría del eterno retorno en la cual todo detalle
existencial se repite sin fin. En cambio, en el pasado mucho se comprendió la
existencia como lineal. En ese caso o se vio la vida en términos de castigo o
recompensa a los propios actos para proyectarse al paraíso o al infierno o en
el caso de una concepción atea ese premio o castigo se da en este plano y al
morir te desintegras. La concepción religiosa se ha matizado bajo la influencia
de la modernidad y se comprende cada vez más de manera pragmática en términos
de acciones y consecuencias lógicas y tangibles.
En el mundo
oriental la existencia es ciclo que se repite en esta dimensión llamada Samsara,
aquí vivimos el sufrimiento y no termina hasta el Nirvana que rompe con el
ciclo de rencarnaciones infinitas. La ciencia tiene diferentes teorías en la
del Big Bang, el universo se expande y antes la singularidad inicial en espacio
y tiempo habitaba al universo. Otras teorías hablan de varias dimensiones que
coexisten o del universo que se crea y destruye eternamente.
En el eterno
retorno de Nietzsche la pesadilla repetitiva te da una sorpresa pues quizás tienes
que amar esta vida mil veces repetida y elegir lo interesante y asumir el
presente con responsabilidad. Cada uno elige en qué creer y lo importante es
que ello lo ayude a vivir mejor y a sus otros que en realidad terminamos siendo
todos y en responsabilidad. Quizás podemos unir todas estas teorías y lejos de
descartarlas, acariciar su posibilidad para vivir intensamente,
responsablemente, con dirección y sentido existencial. En el caso de la
mulidimensionalidad de la existencia podemos visualizar las múltiples opciones
que la vida nos abre y cierra de acuerdo con nuestras elecciones. En el caso de
la reencarnación, tratar de actuar positivamente para superar las pruebas de
esta vida y no tener que regresar a enfrentarlas por no haber aprendido su
lección. En cualquier caso, conviene reflexionar profundamente los propios
pasos y establecer relaciones entre actos y consecuencias para reparar las
acciones inconscientes y ayudar más a todo otro en todo momento, incluyendo a
nuestro entorno en nuestro accionar, a su cuidado amoroso. En reflexión la
claridad promete habitarnos para comprender relaciones de causa y efecto, como
la reacción del fuego sobre la piel o de cualquier otro elemento físico y ante
lo evidente sabremos decidir en conciencia sin importar nuestras teorías
existenciales, en simple felicidad.
Preguntas fundamentales,
la filosofía y el otro
Dichas
preguntas nos remiten a lo esencial de la condición humana. Preguntar es incómodo
y sofoca. Nos preguntamos por qué hay algo y no más bien nada y quizás nos viene
de Hamlet en Shakespeare con su famosa pregunta de ser o no ser.
Escapamos de la
nada y de ahí surgen las preguntas definitivas por nuestra finitud e imperfección
y somos pequeños en la grandeza y al enfrentar nuestra vulnerabilidad, es lo
difícil en la tierra. Entonces, nos preguntamos por el sentido del universo y
ello angustia y nos llena de miedo. El ser humano sabe que muere y se atreve a
vivir, en ello radica su grandeza.
La totalidad es
lo que hay y es la pregunta que lo hace grande y quizás nunca responderemos
esta pregunta. El universo está en expansión constante dice Woody Allen.
Para Einstein Dios
no juega a los dados con el universo, pero a las escondidas sí para Woody Allen
y le asombra su silencio, permanece ausente ante los dolores del hombre dice
Allen. Y creo que se trata de buscarlo y no somos sensibles para hacerlo. Una
respuesta es atreverse con la filosofía, dudar, también preguntar a través del
arte. Es quizá un intento de trascendencia, arma contra nuestra finitud. El hombre
muere y tiene hambre de inmortalidad, pavor a la muerte. Afronta su finitud y
no ocultarla es hacer filosofía. Se trata de aceptar la angustia e indagar
sobre su destino si es la nada y él será nada. El porqué de todo ello es hacer
filosofía y preguntarse mediante otras expresiones también, en escritura,
música, arte. Leemos libros para responder, intento infinito del hombre finito.
Estamos aquí y
ahora con nuestra carga situacional, de tiempo y espacio. Somos ciudadanos en
medio de la estupidez. Los gobiernos y dominantes varios colonizan a los
sujetos y en los medios idiotizan, impiden pensar, irse de casa, escapar. Pero si
tomas conciencia no te dejas tragar por los medios y ahí ejerces tu libertad.
Filosofar es
preguntar y el planeta está organizado para no preguntar. Las preguntas fundamentales
comienzan con los griegos, ¿es algo lo que veo y si no hubiera nada se
preguntan?
Voy a dudar de
todo dijo Descartes y yo nunca había dudado de ciertas cosas y no sabía que me
faltaban dudas, por ejemplo, de las afirmaciones de mis padres. Lo que pasa es
que asusta, se te caen edificios sólidos y ahora queda la nada y es importante para
crear antes de crear queda un vacío. Desde la meditación aprendes a tocar el
vacío y a no asustarte para poder decir basta y terminar con el ruido exterior.
La crítica es
la autenticidad del sentimiento del ser que nos lleva a nuestra grandeza de
revelarnos contra lo que quieren hacer de nosotros. Brincamos y nos salimos del
cuadrado en el que nos incrustaron. Nos hacen tragar palabras y todo nos
condiciona hasta que nos hacemos responsables y podemos ver por el otro en intención
y con valor. Podemos escoger no deslizarnos en los días al no hacer nada de
ellos y abandonarnos en la vida de porquería que no queremos seguir viviendo.
Nos llenan de ruido, pero si dejas de pertenecer a la manada, eliges y estás solo y la verdad es que odiamos la soledad y le tememos tanto que preferimos no dudar y seguir con una vida de nada para dejarla correr sin mayores contratiempos. Salvo que vivir sin sentido amenaza con quitarnos toda fuerza de vida sin un “para”. Y si el otro es la intención y ese para, querremos mejorar el mundo para él, querremos dudar y concientizarnos, sacudirnos, darnos un buen baño de luz que aclare nuestros vacíos y serene nuestro accionar con fe y amor para todo otro.
Ser y no ser, entre el todo y la nada encontrar el sentido del camino de vida en el otro
Regresé de Acapulco después de un año de no salir para nada y me hizo bien. Le había perdido la fe a los viajes ya que viajo mucho en mis meditaciones pero me sorprendí. Salir siempre ayuda a verte con nuevos ojos y reinterpretarte, a hacer recuentos. No todo en los viajes es un deseo superficial, dentro una necesidad profunda de vernos desde otra perspectiva nos llama y creo que el chiste es lograr buenos equilibrios y aprovechar estas oportunidades de reflexión y replanteamiento de caminos de vida.
Reinterpretar nuestras capas de vida y verlas desde fuera con mejores ojos para equilibrar la existencia y recordad du sentido y dirección, dónde y cómo asistimos mejor a todo otro
