Perashá Vayeji
Yaakov desea revelar el final de los días a sus hijos, pero es impedido por Di-s y bendice a sus hijos, asignando a cada uno su rol como tribu.
Una gran procesión funeraria consistente en los descendientes de Yaakov ministros del Faraón, los ciudadanos más ilustres de Egipto y la caballería Egipcia acompañan a Iaacov en su último viaje a la Tierra Santa, donde es enterrado en la Cueva de Majpelá en Jevrón.
Iosef también fallece en Egipto, a los 110 años. Él también ordena que sus huesos sean llevados de Egipto a la Tierra Santa, pero esto ocurriría sólo con el éxodo de los Israelitas de Egipto, muchos años después. Antes de morir, Iosef deja a los Hijos de Israel el testamento del cual tomarán esperanza y fe en los difíciles años venideros: "Di-s seguramente los recordará, y te elevará fuera de esta tierra, a la tierra que prometió a Avraham, Itzjak y Yaakov".
Nos dice Rab Sacks:
Jacob estaba en su lecho de muerte. Llamó a sus hijos. Quería bendecirlos antes de morir. Pero el texto comienza con una extraña semi-repetición: “Reúnanse para que pueda decirles lo que les sucederá en los próximos días. Reúnanse y escuchen, hijos de Jacob; escucha a tu padre Israel”. Génesis 49:1-2 Esto parece estar diciendo lo mismo dos veces, con una diferencia. En la primera oración, hay una referencia a “lo que te sucederá en los días venideros” (literalmente, “al final de los días”). Esto falta en la segunda oración. Rashi, siguiendo el Talmud, dice que “Jacob deseaba revelar lo que sucedería en el futuro, pero la Presencia Divina le fue quitada”. Trató de prever el futuro, pero descubrió que no podía. Este no es un detalle menor. Es un rasgo fundamental de la espiritualidad judía. Creemos que no podemos predecir el futuro cuando se trata de seres humanos. Hacemos el futuro por nuestras elecciones. El guión aún no se ha escrito. El futuro está radicalmente abierto. Esta fue una gran diferencia entre el antiguo Israel y la antigua Grecia. Los griegos creían en el destino, moira, incluso en el destino ciego, ananke. Cuando el oráculo de Delfos le dijo a Layo que tendría un hijo que lo mataría, tomó todas las precauciones para asegurarse de que no sucediera. Cuando nació el niño, Layo lo clavó por los pies a una roca y lo dejó morir. Un pastor que pasaba lo encontró y lo salvó, y finalmente fue criado por el rey y la reina de Corinto. Debido a que sus pies estaban permanentemente deformados, llegó a ser conocido como Edipo (el "pie hinchado").
El resto de la historia es bien conocida. Todo lo que el oráculo previó sucedió, y cada acto diseñado para evitarlo en realidad ayudó a que ocurriera. Una vez que se ha pronunciado el oráculo y se ha sellado el destino, todos los intentos por evitarlo son en vano. Este cúmulo de ideas se encuentra en el corazón de una de las grandes contribuciones griegas a la civilización: la tragedia. Sorprendentemente, dados los muchos siglos de sufrimiento judío, el hebreo bíblico no tiene una palabra para tragedia. La palabra ason significa “percance, desastre, calamidad”, pero no tragedia en el sentido clásico. Una tragedia es un drama con un final triste que involucra a un héroe destinado a experimentar la caída o la destrucción a través de un defecto de carácter o un conflicto con una fuerza abrumadora, como el destino. El judaísmo no tiene una palabra para esto, porque no creemos en el destino como algo ciego, inevitable e inexorable. Somos libres. Podemos elegir. Como dijo ingeniosamente Isaac Bashevis Singer: “Debemos ser libres: ¡no tenemos otra opción!” Por lo tanto, hay una diferencia fundamental entre una profecía y una predicción. Si una predicción se cumple, ha tenido éxito. Si una profecía se cumple, ha fallado. Un profeta no entrega una predicción sino una advertencia. Él o ella no dice simplemente: “Esto sucederá”, sino más bien, “Esto sucederá a menos que cambies”. El profeta habla de la libertad humana, no de la inevitabilidad del destino.
Esa es la diferencia esencial entre la naturaleza y la naturaleza humana. Los antiguos mesopotámicos podían hacer predicciones precisas sobre el movimiento de los planetas, pero incluso hoy, a pesar de los escáneres cerebrales y la neurociencia, todavía no podemos predecir lo que hará la gente. A menudo, nos toman por sorpresa. La razón es que somos libres. Elegimos, nos equivocamos, aprendemos, cambiamos, crecemos. El fracasado en la escuela se convierte en el ganador de un premio Nobel. El líder que desilusionó, de repente muestra coraje y sabiduría en una crisis. El empresario impulsado tiene una insinuación de la mortalidad y decide dedicar el resto de su vida a ayudar a los pobres. Algunas de las personas más exitosas que conocí fueron descartadas por sus maestros en la escuela y les dijeron que nunca llegarían a nada. Constantemente desafiamos las predicciones. Esto es algo que la ciencia aún no ha explicado y quizás nunca lo hará. Algunos creen que la libertad es una ilusión. Pero no lo es. Es lo que nos hace humanos. El pueblo judío ha sido descartado muchas veces por sus enemigos, pero permanece, después de casi cuatro milenios, todavía joven y fuerte. Por eso, cuando Jacob quiso decirles a sus hijos lo que les sucedería en el futuro, se le quitó el Espíritu Divino. Nuestros hijos nos siguen sorprendiendo, como nosotros seguimos sorprendiendo a los demás. Hechos a la imagen de Dios, somos libres. Sostenidos por las bendiciones de Dios, podemos llegar a ser más grandes de lo que cualquiera, incluso nosotros mismos, podría prever.
Pienso que Rab Sacks nos transmite aquí el corazón de nuestras preguntas centrales como humanos y nos aclara el camino tomados de la mano divina. Me parece central el tomar nuestro libre albedrío en nuestras manos cambiando nuestra actitud de vida y nuestro enfoque recargado en la fe y sabiendo que todo es para bien y pensando que todos desean nuestro bien, siempre en la plegaria y conexión divina, siempre dando nuestras bendiciones a nuestros hijos y a todo otro. En la bendición yace nuestro camino luminoso de vida, como nos enseña Jacob en esta perasha.
Shabat shalom a todos!
