אני עוזרת כל אחד עם כל החלקים שלי

אני אוהבת לחשוב על החלומות שלי אבל עכשיו עין לי הרבה כמו לפני. אולי כי אני חולמת כל היום. אני מחפשת להיות עם נפש ופוף ויחד. אני לא אובבתע אם אני לא מלה כי אני רוצה להיות בעולם עם כל החלקים שלי ביחד. אפשר?

כל החלקים שלי ביחד

אני שמחה בעולם.

אני יכולה לעזור כל אחד

בשלום, עם כל הכוח שלי.

La escuela estoica y Levinas

 

Escuela estoica,

La escuela fue fundada por Zenón de Citio en el año 300 a.C. y se basa en el dominio y control de los hechos, cosas y pasiones que perturban la vida para lograr un control de estas a través de la razón, de la valentía y del carácter personal. Los estoicos eran simples y se recargan en el presente. Promueven el hablar cara a cara con todos y expandirse en el helenismo. La naturaleza humana rige la vida. Buscaban en esta escuela una ignorancia de lo externo y como el tiempo es limitado, que no te importe lo que piensen los demás, pero lo que sea relevante sí lo incorporas. Se buscaba eliminar lo superfluo y lo que te apasiona exaltarlo. Se recuerda a la muerte como siempre presente en la vida.

Las emociones como pasiones deben templarse para centrarse en ellas y dominarlas. Proponían que debes interpretar lo que estudias para tus propósitos. El éxito no importa. Debes en cambio dedicarte al control y a los hechos. Debes buscar la disciplina y no depender de lo que no controlas, aprender del fracaso. Abraza el fracaso. Debes enfrentar tus obstáculos y superarlos.

Soy un animal social y racional como humano, y como estoico me centro en lo que controlo y lo que es importante para mí y no en la opinión de otros. Proponen una filosofía más práctica para el hombre y su hacer en lo cotidiano, un modelo de vida de control, como un manual de vida práctica. Tienen a Sócrates como referencia y proponen alcanzar la sabiduría con su ética, filosofía y felicidad.

Dicen que debemos tener presente siempre el enunciado, “tú también morirás”. Debemos reflexionar y no atraparnos en el tiempo. Es necesario para ellos trabajar en la autoestima y autocrítica, saber juzgarte con precisión y autenticidad. Reconocer el error. Tener paciencia y templanza. No despilfarrar en épocas de seguridad y aprovechar para fortalecerte y practicar la pobreza. La peor esclavitud es para ellos el confort. Se deben evitar la frugalidad y prepararse siempre para épocas difíciles por venir.

Levinas estaba concentrado en el otro en cuanto a la templanza para él se adquiere al centrar la existencia en asistir al otro y para él sería en dado caso practicar el seguimiento de la halajá o normatividad judía. Centrado en escuchar y asistir al otro ya no cabe pensar tanto en sí mismo. Los estoicos plantean la superación para ser mejores y enfrentar la propia vida en control, Levinas no se enfoca para nada en la propia vida ni en enfrentarla, es más bien ayudar al otro en toda circunstancia, apoyarlo y asistirlo como mejor se pueda. Si en algo está el cuidado personal es para asistir al otro. Levinas también es simple y un tanto austero, en especial dice, yo ya he comido suficiente, debo más bien enfocarme en el otro.

        Cumple con los rezos y festividades judías y se enfoca su filosofía en el otro, cree en la redención como una era mesiánica de justicia social. Los estoicos no hablan de redención en ningún sentido, sólo de hechos, de esta vida centrada en el autocontrol y de saber que la muerte es un hecho inminente. En Levinas, el centro en el otro, la muerte ni es mencionada en su obra filosófica como preocupación y según el judaísmo llegará la redención. El tiempo humano en Levinas viene de la creación y va hacia la redención y debe enfocarse al servicio del otro.

Centrado en mí el tiempo es supervivencia para sufrir lo menos posible,

centrado en el otro, mi tiempo humano es para servir al otro

 y lograr juntos aproximar la redención.

Theodor Adorno y Levinas

 

Theodor W. Adorno y Levinas

 Adorno fue sociólogo, filósofo, compositor musical y crítico de arte. Fue fundador de la escuela de Fráncfort y una  figura destacada del neomarxismo europeo. Iluminó la  reflexión cultural sobre el impacto de los medios masivos de comunicación con un ejercicio pleno del pensamiento crítico. Fue filosofo y pensador. El siglo pasado es tormentoso con la revolución rusa, dos guerras mundiales con destrucción y crueldad no conocida antes. Es con Adorno una reflexión continua y él fue pensador de esta época convulsa. Se dedicó a la filosofía en estética, sociología sicoanálisis y en una forma de literatura especial muy propia.

Sus ensayos destacan por su estilo complejo, oscuro y seductor para el lector. Forma parte del instituto de Fráncfort. Eran todos ellos investigadores progresistas que huyeron con el nazismo y se mudaron a los Estados unidos. Adorno se convierte en una figura engrandecida después del forzoso exilio. Es hijo único de un empresario judío y una madre católica. Su tía pianista lo influye y estudia piano. En 1924 se vuelca hacia Husserl y la fenomenología. Tiene intereses estéticos, políticos y filosóficos. Busca con los expresionistas en la música atonal. Se involucra en los periódicos vieneses y lo dirige después. Realiza investigaciones sociales en Fráncfort. Su espíritu crítico es neomarxista, pero es distante del mundo de la política. Escribe sobre Kierkegaard y la estética y le reprocha al vienes su subvaloración de la estética respecto a la ética y la religión. Emigró entonces huyendo del nazismo, se casa en Londres y luego se muda a Los Estados Unidos y se hace cargo del proyecto de investigaciones allá.  Trabaja en una radiofónica en Princeton. En 1941 escribe mucho sobre la dialéctica de la ilustración. En esta obra como parte de la escuela de Fráncfort se aprecia su desencanto  con el marxismo y denuncia a la sociedad occidental pues ésta destruyó su potencial emancipador. Denuncia la manipulación de la conciencia de las masas a través de los medios de comunicación pues ello dificulta el pensamiento crítico.

La nuestra es una época racional Adorno estudia la racionalidad moderna que se encuentra en los medios instrumentales y en la técnica y la ciencia, en la organización social que sirve a un fin, ¿pero es racional el fin?, se pregunta Adorno. Nos hemos centrado en el medio y el para qué es irracional y nos lleva al estalinismo y al nacismo que son fines profundamente irracionales. Escribe sobre filosofía de la nueva música y su obra Mínima moralia en 1951. Regresa a Alemania y reconstruye el instituto Fránkfort con otros investigadores que como él, deciden regresar. Otros ya no regresan. Demuestra hostilidad hacia el capitalismo y el socialismo. Pregunta cómo escribir poesía después de Auschwitz, es imposible, responde, porque la alta cultura no puede estar por encima de las vicisitudes materiales e históricas.

Hay disonancias, refiere, hace una metacrítica del conocimiento, notas de literatura y reflexiones tonales. Adorno abarca temas musicales, sociológicos y de la complejidad de la realidad que no se agotaba. Todavía en 1966 habla sobre la dialéctica negativa, donde rechaza a Hegel y observa un callejón sin salida en el mundo moderno donde la dialéctica encubre una voluntad burguesa de dominio. Ninguna teoría escapa al mercado, argumenta. Los objetos no se reducen a su concepto. El destino de todo concepto es su agotamiento. Defiende una negación irracionalista pues se debe ir más allá del concepto por medio del concepto.

Adorno fue un destacado pensador de reflexión de la industria cultural y de los medios de comunicación de masas que tienen lo bueno y malo en su influencia a la cultura  que era sólo de acceso para pocos antes y hoy todos tenemos acceso. Este es un progreso con costos, ¿qué perdemos? En el camino la crítica y posibilidad revolucionaria se domestican y se manipula a las conciencias. En radio, cine y televisión pasa esto, nos dice Adorno y tampoco le gustan los fenómenos como el jazz. Rechaza todo eso. Muere por un ataque cardíaco. Su Pensamiento crítico lo defendió hasta el final. Nos concientizó sobre los efectos negativos de la industria cultural que promete felicidad plena en productos que son artículos de venta. Las obras de arte son manipuladas, nos dice Adorno y estas son la representación de la cultura, la burocracia y la tecnocracia; no hay libertad-

Sus obras completas con 20 volúmenes de arte y cultura son denunciadoras y críticas de la modernidad. Nos dice también que el goce individual se cede a la apariencia social de este goce.

La investigación en Adorno nos da una visión sofisticada de la realidad moderna, une al marxismo con la psicología y la fenomenología. Sin embargo, hoy nos queda ya un poco atrás pues resulta algo elitista entre otros. Hay un tono de desdén y elitista en su critica que no es positivo. Es desprecio y altanería impide ver lo positivo de la comunicación. Pero definitivamente sí nos autocomprendemos mejor con su pensamiento crítico.

Levinas no parece interesarse en las distorsiones de los medios de comunicación de masas pues me parece que los ve parte del reflejo social de un egoísmo exacerbado. El aspecto elitista de Adorno parece totalmente ajeno a Levinas quien pugna por la justicia social y el trato de respeto y de escucha a todo otro. Dentro de su figura de investigador, en su estudio, Adorno parece olvidar al hombre dentro de sus reflexiones y críticas sociales abstractas. Además, ese regreso a Alemania nos deja un sabor elitista de las ideas de cultura superior alemana que él mismo critica, como si al final, tampoco logró despegarse de esa parte.

Busco escapar de lo que yo misma critico y construir 

nuevas montañas en mi paisaje de fino discernimiento.

Sócrates y Levinas

Sócrates y Levinas

Sócrates es muy conocido y nunca escribió nada, se reclamaron muchas corrientes herederas de él, entre ellas las de Platón y Aristóteles, es enigmático. Platón lo hizo el protagonista de todos sus diálogos y Aristófanes le dedica las nubes donde aparece ridiculizado. Sócrates es imagen de contradicción en su figura, es el problema socrático en el hecho de que no tenemos textos de él.

El era de Atenas, un plebeyo. De hecho toma el oficio de su madre de comadrona como origen de aprendizaje y conocimiento. Era un gran conversador. Reunió a las grandes figuras de la época, era pesado e impertinente.

Lo acusaron de impiedad, de no creer en los dioses de la ciudad y de intentar introducir nuevos dioses; de corrupción a la juventud. Su juicio fue político y algunos nobles conservadores querían reprimirlo. Pero en el juicio eligió morir en la polis, “prefiero morir en Atenas que vivir exiliado”, dijo. Sócrates fue condenado y su condena marcó a Patón quién se alejó de Atenas y cuando regresó nunca aceptó ningún cargo político.

        A través de Platón la influencia de Sócrates queda incrustada en la historia de la filosofía. Casi 2500 años después Nietzsche dijo que él era el culpable de la decadencia de la sociedad occidental. Sócrates buscó una filosofía práctica y de justicia, del camino al bien y a la democracia; a la ética. Quizás no fue el primero, los pitagóricos lo buscaron así, pero su reforma ética de cambio por intelectualismo moral fue una diferencia importante que marcó a su pensamiento y legado. Él pensaba, si sabes qué es el bien ya lo llevas a cabo y de otra manera no puedes. Entonces, bien igual a conocimiento y mal a ignorancia. Para llegar a la virtud planteó un método dialéctico, pues primero debes destruir lo falso y después surge la verdad.

Dice: “sólo sé que no sé nada” (es su frase famosa e irónica), pero al menos soy consciente de mi ignorancia y el oráculo dijo, nos dice, que él era el más sabio. Se trata con su método de que el otro se desprenda de conocimientos falsos al demostrarle que lo que cree en realidad no es cierto. Plantea preguntas cortas y evidentes a sus alumnos para que ellos mismos lleguen a la verdad. Fue odiado por eso relativizaba y ridiculizaba el conocimiento de los demás. Dice que es como la embarazada que lleva a la verdad dentro, a su hijo, y la comadrona se lo extrae. El maestro debe extraer la verdad de dentro de sus alumnos y no es dar conocimiento, es dar a sus alumnos preguntas para que ellos lleguen a él. Conócete a ti mismo es su lema. Su voz interior era guía, era su dios y ese dios es la conciencia moral dicen hoy. Por ello pudo ser pensado como un liberador o como un poseído y por eso lo acusaron.

Aquí podemos ver los orígenes de un Heidegger que busca esa voz interior, al ser, sin importar nada más. También vemos los orígenes de la dialéctica de Hegel y las distorsiones que en esas búsquedas de la verdad y las demostraciones se han dado. Supuestamente el alumno llega a “la verdad” con las preguntas del maestro, como si existiera una sola verdad y el maestro, figura dominante, la conoce siempre.

Es cierto quizás como afirma Nietzsche que de este pensamiento se han dado varias distorsiones en el enfoque de vida de nuestras sociedades occidentales. Levinas estaría de acuerdo con Nietzsche me parece. Esa búsqueda de la voz interior como motor existencial no parece haber dado buenos resultados como se vio en la shoah, nos diría Levinas. El centro puesto en el otro, de ahí derivan para Levinas el hacer el bien y la justicia social y no en esa búsqueda engañosa de la verdad. Un Merleau Ponty, se opondría a estas verdades absolutas y enfoque de vida duales que terminan por rechazar y no incluir, acentuaría Levinas.

Integrar dualidades, más que comprendernos duales.

Ricoeur y Levinas

 

Paul Ricoeur y Levinas

Paul Ricoeur nace en 1913 en Francia en una familia protestante y muere su madre al nacer él. Se cría en el protestantismo. Tenía dos fotos en la cabecera de su cama y no sabía cuál era de su madre. Su padre muere en la guerra de 1914 y él crece sin padres. Lo educan sus abuelos, quizá de ello proviene su juego constante de presencia y ausencia. Era devorador de libros y se adelantaba. Recibe una fuerte educación literaria y religiosa luterana. En el liceo un importante profesor de marina francesa lo marca, era neo-tomista de Aquino y abierto a lo contemporáneo. En 1933 se hace filósofo y en 1934 descubre en la sorbonne la fenomenología de Husserl.

Descubre también a su maestro Gabriel Marcel. Ricoeur busca revelar los problemas de la existencia humana y después buscar su sentido. También lo influye su maestro Nabert. Sus estudios se centran en el mal y en la fenomenología, en la hermenéutica y en la reflexión del yo filosófico. Ricoeur es un espíritu reflexivo. Le intrigan la libertad y problema del mal. Es llamado como oficial de reserva en la segunda guerra mundial. Los de su tropa deciden rendirse y devienen prisioneros en el límite de Polonia. En ese tiempo, como disciplina de supervivencia traduce a Husserl y con un lápiz sin goma.

Mientras escribe vive una experiencia extrema, lo inhumano en lo humano. Se mira como un hombre abstracto que piensa y nace su libro de lo involuntario en lo voluntario. Lo escribió como complemento a la fenomenología de la percepción de Merleau Ponty.

Al ser liberado es profesor y sigue sus estudios de fenomenología y nace su tercer hijo. Tristemente ese hijo se suicida a sus treinta años, una tragedia para Ricoeur que quiere comprender el mal.

En1948, inspirado en Gabriel Marcel y Carl Jaspers, publica su filosofía de la miseria y de la paradoja. En 1950 sostuvo su tesis de doctorado titulada inhumanidad en la humanidad. Su gran preocupación por lo vivido es el mal y ve que los humanos expresamos en gestos y en símbolos esa parte y por eso quiere recurrir a un método que integre esos lenguajes no hablados. Los lenguajes simbólicos son injerto de hermenéutica en la fenomenología para entender el mal.

Busca en los mitos y en la simbólica del mal. Quiere leer e interpretar. Los mitos son símbolo y se libera su sentido al analizarlos, el origen profundo del mal y por dónde ingresa al hombre. Esta es la paradoja de la finitud e infinitud del hombre, su grandeza y soberbia, su ser y contra su ser. Al descubrirse así, debe pacificarse y reconciliarse.

Es necesario, nos dice, no dejarse atrapar por formas de terror del mal que entran en el hombre sobre todo a partir del poder político. El hombre es falible y la simbólica del mal lo persigue.

Ricoeur se hace profesor de filosofía en 1957 en la Sorbona. En sicología se deja influir por Freud. Pasa de la interpretación de la cultura al símbolo ya no sólo religioso. Se trata de una obra cultural humana y ya no sólo religiosa. Une a la modernidad cartesiana con el yo, pero ya no con el yo de Marcel que es opaco, es un yo soy más de lo que sé de mí. Incorpora así la dimensión inconsciente y la arqueología del sujeto. Después penetra en las letras, historia y verdad.

Sus actividades e investigaciones van cambiando. Enseña un cruatrimestre por año en su última etapa de vida. Publica el Discurso de acción. Después ser profesor es más itinerante y en una tercera etapa, el lenguaje entra al centro de sus investigaciones con la metáfora y luego la narrativa y los textos.

Al final busca la referencia del lenguaje oral y escrito. Decir algo de la realidad en tiempo y narración. Busca en los libros la identidad del hombre, en el encuentro del lector con el texto.

Al leer autor está muerto y el diálogo con el texto y su sentido prioritario se da desde mí, se trata de comprenderme ante el texto. Tiempo y relato, sí mismo como otro.

En la última etapa de investigación habla de la historia. Su tema de vida es orientado ahora hacia la historia. Busca la distinción entre mismidad e ipsedad, ética y moral. Recoge la muerte del sujeto entre Nietzsche y Descartes. Dialoga con relatos míticos con culturas y pueblos. Para él la filosofía es diálogo abierto y no una mera doctrina.

 Su fenomenología e interpretación son legado completo de Ricoeur, pues él quiere una fenomenología aterrizada.

Como vimos, busca el sentido del hombre en el sentido simbólico y ello es una gran aportación.  Sus caminos de la hermenéutica son etapas de filosofía práctica, ética y política.

Ricoeur liga la experiencia intuitiva de Husserl a la fenomenología trascendental. La hermenéutica busca traducir e interpretar, es exégesis de las escrituras sagradas y Ricoeur la trae al texto en investigación como método. La comunicación moderna es verbal y no verbal como vimos.

Martin Heidegger introduce el texto circular interpretativo, texto y contexto y lo utiliza Ricoeur tomando en cuenta a las épocas para situar al ser humano en el existir. Ricoeur plantea que la fenomenología hermenéutica sobrepasa al método.

El encuentro con la hermenéutica es juego, es posibilidad de crítica y superación con una importancia de discursos de doble sentido.

El método fenomenológico y hermenéutico es potencialidad semántica mística arcaica. Hay un mal de la finitud injerto en la fenomenología de la hermenéutica y el sujeto no se conoce directo sino a través de los signos depositados por las culturas. Con los signos modernos Ricoeur recupera los principales conflictos en las interpretaciones. Es técnico y preciso, usa una lógica simbólica con un lenguaje pleno de interpretación y doble sentido. En el mundo del texto, Ricoeur está interesado en drenar el sentido existencial del hombre. Los textos e interpretación contrastan con el lugar de los hechos que es el fenómeno y se complementa con la compresión del texto. El método de Ricoeur ayuda a hacer análisis e investigaciones a nivel doctoral.

Me parece que compagina con las búsquedas y preocupaciones de Levinas que también usa la exégesis, la literatura y la historia del pueblo judío y cuestiona e interpreta signos y símbolos para ir más lejos y buscar liberarnos del mal. Los aspectos culturales en Levinas estarían relacionados con la historia del pueblo judío como eje interpretativo, en su juego con Dios. El otro al centro en Levinas pretende resolver el origen del mal y toda violencia. En Ricoeur no alcanzo a ver las propuestas de solución, quizás sí se trate de llegar al origen de cierto mal al analizar con los métodos que propone vamos a decir el nazismo, pero desconozco su obra en este sentido y aquí parece que hablan más que nada de la importancia de su método de análisis que veo bastante emparentada con el método de Levinas, Levinas quizás va aún más lejos al proponer el centro en el otro como motor existencial y solución al problema del mal y llegar a un mundo más justo que para Ricoeur parece como método de análisis a posteriori y no como solución aunque ayuda a buscar soluciones a casos particulares que aquí no aparecen propuestas.

Ricoeur no propone un nuevo enfoque de vida y quizás influido por Freud, más bien invita a una terapia social para resolver temas de vida y mejorar, reconciliar y pacificar, como dice, pero no hay redención posible como en Levinas o no se vislumbra claramente.

En la construcción de signos y símbolos encontrar el origen del mal, para Levinas

más bien redimirse en el otro, existiendo para él. Me encuentro en el texto y me proyecto para ayudar a todo otro más y mejor.

Epicuro y Levinas

 

Epicuro y Levinas

Epicuro nació 341 A. C. Fue un filósofo griego influido por Demócrito, Aristóteles y los cínicos, se vuelve contra el platonismo y desarrolla su propio pensamiento y ya no el de Platón que tanto estudió. Compra una casa en las afueras de Atenas en un lugar llamado “El jardín” e invita a todos sus amigos a fundar el epicureísmo o Hedonismo racional y atomismo. Allí aprendían de filosofía también mujeres, prostitutas y esclavas, cosa que no se veía en otra parte y las enseñanzas eran diferentes. Para Epicuro todo en el universo estaba hecho de átomos y su visión era materialista. No creía en la rencarnación. Para él, en la muerte, los átomos del alma se disuelven en el cuerpo. Es una sola vida única la que tenemos sostiene y él busca alcanzar la felicidad en ella y concluye que ello sólo se logra a través del placer. Eso no significa que la felicidad se alcance en orgías, en cambio sí en la ausencia de dolor. Enfoca así su filosofía a la mesura. Piensa que deben rechazarse placeres que a la larga causen dolor como las drogas. Se acepta un poco de dolor para evitar uno mayor, como sería ponerse una vacuna, Epicuro defiende así la prudencia y rehúye de los excesos. Para Epicuro las principales fuentes de felicidad después de cubrirse las necesidades básicas eran la amistad, la sabiduría y la paz mental. Vivía con sus amigos como ejemplo y de manera simple y algo austera, no le gustaban los lujos pues para él, el que necesita menos, trabaja menos y puede disfrutar más.

Busca la paz mental a través del estudio, la reflexión y la meditación. El principal enemigo para la paz mental es el miedo y recomendaba no temer a los dioses, pues un ser divino no castiga a la humanidad. Recomendaba no temer al infierno. Lo placentero es fácil de conseguir y no cuesta, disfruta esto y no busques fama ni gloria pues sufres. Todo dolor es pasajero y soportable. No temer. Debo encontrar qué es lo que realmente me hace feliz y es preferible buscarlo en los pequeños placeres de la vida.

        Así podrás distinguir entre lo que te causa placer y dolor y ponerlo en práctica. Epicuro no cree en el destino y defiende la idea del azar reflejado en la naturaleza. Sólo en ausencia de causalidad es posible la libertad, nos dice. Renuncia a los placeres de la carne si causan dolor futuro. Para él la filosofía y el conocimiento deben ser útiles para la vida pues de otra manera no tienen sentido.

        Me parece que esta visión de la vida da origen a los existencialistas. Lo malo es que puede aplicarse de manera muy negativa como por ejemplo vivir sin ningún compromiso ni idea de causas y efectos. Y desafortunadamente esa falta de responsabilidad es socialmente muy negativa, en especial no hay responsabilidad por el otro.

Pienso que Levinas en cambio propone un objetivo claro de vida basado en el otro y no en ese egoísmo de hedonismo racional. Es verdad que Epicuro nos lleva a la amistad y es incluyente y busca un equilibrio, pero centrándose en sí mismo resulta muy egoísta y se pierde. Como legado y como valores para transmitir me parece que si pierden su dirección. Revolucionó y sí ayudó a desmitificar como también lo hizo Levinas, aunque Levinas para servir al otro y con Dios y la redención en justicia social en el centro de la vida, de todo actuar. Pienso que cada movimiento aporta, a menudo se distorsionan sus premisas o a lo largo del tiempo se quedan cortas sus aportaciones y es necesario buscar más.

Danzas tus formas libres en equilibrio

Renaître libre

Je rêve que je me rêve. J’essaye à nouveau de répondre plus doucement mais la question vient de travers er la communication est difficile en ce moment. C’est ainsi! Quoi faire? Attendre que les nœuds se débarrassent de leurs problèmes et que je puisse respirer tranquillement à nouveau. 

Mon paysage veut renaître libre.

Sans les problèmes de l’hier.

Pasos nuevos

Hoy termina una semana bien difícil para mí. Veo mucho dolor y la gente está fuera de su centro, respondiendo de maneras impredecibles a todo tipo de situaciones que parecerían normales en otras circunstancias. Ello me asusta y lo enfrento con las herramientas que he venido trabajando. No está sencillo. A menudo doy más amor y me contestan peor. Espero cambien las cosas y se superen estas extrañas reacciones. Ello se combinó con hermosos regalos inesperados de la vida que me mantuvieron de pie cuando sentía desfallecer a la mitad de la nada, sin esperanzas.

¡Con FE!

Dar amor sin miedo.

Responder con fuerza

a los tiempos difíciles

que enfrentamos,

seguir aprendiendo pasos nuevos.

לתת אהבה

החיים קשים עכשיו. אני מנסה להיות שמחה כדי לעשור אבל זהבאמת קשה. כולם פחדים בדעגים הרבה מאוד. הזמנים האלהרוצים חיים יותר טובים מימנו אבל אנו לא יודים איך. אנו צרכיםלעשות שיני גדול ולענות עם כוח ואמונה.

צרכים לפתוח

הלבינו ביחד

לתת אהבה

Nehama Leibowitz y Levinas

Nehama Leibowitz fue una estudiosa y maestra de Tanaj importante en el siglo 20. Su trabajo es novedoso por combinar el estudio analítico y literario del Tanaj con un profundo respeto por la tradición judía. Llega de Berlín a Yerushalayim en 1930. Ya iba a la escuela a los ocho años en camión en Yerushalayim y a los 25 años comienza a dar clases. Daba clases en el seminario para mujeres. Tenía papeles por todos lados. Era muy estricta en su enseñanza y muchas le temían, pero también era dulce y daba mucho amor al enseñar.

        Sus estudios que comienza en Berlín en los 1920´s son la base de lo que después desarrolla en Israel. Echa nueva luz con su enfoque literario a la interpretación del Tanaj. Ahora se dan cursos en todo el mundo con ese método.

Ella enseñó a preguntar sofisticadas preguntas al estudiar el Tanaj.  Sus notas en rojo en los trabajos de los alumnos eran muy especiales y tenía alumnos en todo el mundo.

Nace en Letonia en 1905 y muere en Israel en 1997. También fue una de las principales maestras de la Torá como mujer profesionista que abrió camino a la mujer en el estudio e interpretación de la Torá. Es un modelo a seguir para muchas ortodoxas que quieren ser profesionales, académicas y maestras judías. En 1929 la nombraron profesora vitalicia de la universidad de Tel Aviv. También fue comentarista de radio y enriqueció el mundo de la Torá. Introdujo métodos didácticos para la enseñanza del Tanaj que influyeron en los estudiantes religiosos en su conjunto. Ella capacitó a varias generaciones de docentes en todos los niveles de estudio tanto en Israel como en la diáspora y en 1956 recibe el premio Israel en educación.

Ella realizaba prédicas y comentaba la Torá. Realizaba el  estudio semanal de perashat hashavúa. Su acercamiento a la biblia era activo y a través de sus preguntas hacía reflexionar a sus alumnos y les exigía un papel activo también hacia el texto. En 1942 empezó a circular sus comentarios de la perashá semanal. Y después se llamaron “pages” y fueron marca registrada. Eran preguntas primero, después preguntas y respuestas y luego se publicaron como libro. Sus interpretaciones reflejaban su amplio conocimiento y sensibilidad hacia el sentido religioso, literario y psicológico de los textos que ella comentaba. Trataba de infundir en sus alumnos el amor por la Biblia, así como la creencia de que sus niveles de significados debían ser investigados por sus lectores.

        Si la confronto con Levinas veo que sus aproximaciones a la biblia son muy diferentes. En Levinas, se ve que busca en la Halaja, la conducta correcta y cómo ser justos y hacer el bien. Leibowitz en camnio busca valores y hacer preguntas, cuestionar, formar, indagar al texto y cada uno en su aproximación. Levinas no busca esa parte didáctica ni que cada uno encuentre sus soluciones. Él se basa en las discusiones y conclusiones de los rabanim para transmitir un comportamiento ético, él investiga y transmite. La parte literaria en Levinas es él como escritor y poeta, la enseñanza es sólo transmisión de las ideas que él interpreta como filósofo y no como literato. También rescato en su comparación la parte del sexo femenino para estudiar, interpretar y transmitir la Torá y que no sea sólo un espacio masculino, es inspirador que Nehama sea Tanajista. Levinas no se interesa en la perashá de la semana, más bien en el Talmud y la Halaja. Sus vidas son muy diferentes ya que Leibowitz no vive la Shoah y crece en Israel desde 1930, lo vive desde Israel que también debió haber sido fuerte, pero su misión y compromiso de vida es anterior a la shoah y para Levinas es posterior.

                        Un enfoque femenino de la Torá nos hacía falta

                       y como mujer, no podía faltar la idea de formar

                             como una madre lo haría.

Montaigne y Levinas

 

Montaigne y Levinas

Montaigne es Inventor del género ensayo, en la vida para él los trabajos son intentos solamente. Nació en 1533 y muere 1562. Vive la época de los Hugonotes y el conflicto entre nobleza y monarquía. Es hijo de una familia rica. Es de origen judío, de una familia de marranos y su papá tenía una propiedad importante. Montaigne se desarrolló en varias lenguas y decidió encerrarse para escribir.

Escribe un ensayo sobre el arrepentimiento. Busco el equilibrio sin cesar, no se puede no alterar el entorno y éste es instante de mi objeto. Pintó lo transitorio. Acomodó su historia a su realidad y pensaba: “soy accidentes de fantasía y me convierto en otro yo mismo mientras trabajo. Acojo objetos por alguna razón y me contradigo fácilmente. Si mi alma fuera pie no me ensayaría, pero estoy en constante prueba y aprendizaje”. Tiene intereses transitorios y se deja llevar a través de sendas sinuosas, divaga, pero tiene un sentido su divagar, es divagar inteligente.  Hace observaciones de lo que aparece ante nuestros ojos. Tiene pensamientos inteligentes amables y mira todo con escepticismo. Era tolerante y escéptico.  Vivía en su casa y paseaba para nutrirse de saber. No se interesaba gran cosa en lo exterior. No tenía destinos específicos y era tolerante, no era creyente pues pensaba que esos terminaban en fanatismo. Tolera y acepta y destacó en una época de los hombres luchando unos con otros y por lo que llamaban la verdadera religión. Él escribía y a veces estuvo en la corte. Era político y no lo veían con un sistema de trabajo sus colegas filósofos de la época, era enemigo del sistema. Lo tomaban como político y no como escritor y nosotros lo tomamos como escritor y no como político. Su obra es una conversación con él mismo, con los autores que cita, con uno mismo. Se trata de autores clásicos o contemporáneos de él. Era una persona especial. Hacía tentativas, conversaba, quería entender y todo era ensayo para él. Un autor actual hace un docu-viaje de sus libros, imagina a la sobrina de  Montaigne enamorada de él y fantasea sobre eso. Es interesante y creativo dejarse llevar por Montaigne. Sus ensayos son a veces largos e interesantes. No estamos obligados a leerlo todo, es libre y por secciones también para nosotros en su lectura.

        Montaigne fue así filósofo y estudió inicialmente leyes. Era jocoso y de argumentos humanistas, escépticos y liberales. Se aleja de ver la vida continua y breve. Critica nuestra soberbia, la de la razón, ciencia y religión pues para él no es absoluto el conocimiento. Quiere aprender lo útil y no olvidarse de lo mundano. Amar y odiar, no ser flojo ni falso. Busca valores verdaderos y aterrizarlos en la vida cotidiana.

        Si lo contrasto con Levinas, veo que Levinas sí tiene un sistema riguroso de trabajo y no juega para nada con un divagar. La existencia para él es una misión se ayuda, de redención, de salvación. Por más poeta y escritor que es no lo veo en ningún encierro, en cambio, comprometido con sus clases de Rashi en su sinagoga todos los sábados y con sus alumnos marroquíes de la alianza francesa israelita.

        Levinas no iba y venía en sus argumentos y después de ser prisionero en la shoah no se permitía búsquedas sin dirección ni objetivo claro. Me parece interesante rescatar las diferentes maneras de investigar y aportar luz y conocimiento al mundo.

      El conocimiento humano suma colores y saberes

                            para aprovecharlos, geología divina del saber.

Santo Tomás de Aquino y Levinas

Tomás de Aquino, 1265-1274 y Levinas

Es teólogo y filósofo, predicador católico es el principal representante de los escolásticos. Une fe y razón y subordina la razón a la fe. Trabaja con un riguroso esquema lógico y con la autoridad. Cree en una teología sistemática. Realiza estudios sobre metafísica.  Es importante su camino por conciliar fe y razón. Lo nombran doctor angélico o Doctor de la humanidad. De niño se aferraba a un texto del ave maría. Y tiene anécdotas piadosas. Fue discípulo favorito de Alberto Magno. Fue un sabio en París y daba a conocer la verdad divina. Escribe la obra suma teológica y suma de errores de los infieles. Sostiene que el aristotelismo compagina con la fe cristiana.

Trabaja por objeción. Dios no existe y de ahí prueba su existencia. Es una autoridad en filosofía y teología y todos le escriben para resolver sus dudas. La suma teológica que dejará inconclusa habla de las verdades de la fe. Habla de las cosas y su relación con Dios. La filosofía y la teología están muy relacionadas.

De la existencia de Dios

¿Es evidente su existencia? Es en sí mismo no es para nosotros que no tenemos conocimiento directo de su esencia.

Llegar a su existencia para saber si es demostrable primero y dice que sí se puede demostrar.

Da dos argumentos en contra

-De dos contrarios uno es infinito, el infinito anula a su opuesto.

-Si en el mundo hay mal y Dios es el bien, Dios no existe.

El problema del mal en filosofía queda resuelto así en palabras muy simples.

Argumento dos:

Lo que realizan pocos principios no lo hacen muchos. En el supuesto de que Dios no exista, pueden otros principios realizar cuanto vemos en el mundo. Las cosas naturales se reducen a su principio que es la naturaleza y las libres al entendimiento y la voluntad humana. Por consiguiente, no hay necesidad de recurrir a que haya Dios. Para explicar la realidad no necesitamos de una causa trascendente. Dios no añade nada y es mejor rechazarlo.

La ciencia explica el universo.

Pero después de objetar sigue la libertad humana explica al mal. Siendo Dios el bien supremo y permite los males para obtener los bienes. Bienes superiores. Lo malo nos hace aprender.

La respuesta a la segunda objeción es más compleja, como la naturaleza obra para conseguir un fin en virtud de un agente superior, Dios es la causa primera de esta intervención. Lo mudable y contingente tiene su razón de ser en lo inmóvil y necesario. Después también Aquino sostiene que Dios entra en escena como inteligencia gobernadora del cosmos. Distingue entonces entre causa primera y causas segundas. Hay entonces diferentes planos de causalidad uno que se observa directamente, es natural, y otro plano se mantiene en el ser y no anula la otra causalidad. El plano trascendente tiene la explicación última del universo.

        Se explican entonces los fenómenos con causas naturales. pero para ir más lejos necesitamos de las causas trascendentes. Las causas naturales no se explican por sí mismas. Tomás de Aquino, se enfrentó con los que no piensan como él y termina más fortalecido.

 Él nació en Aquino cerca de Napoles, se hizo dominico y sus padres lo encerraron para que cambiara. Fue a la universidad en París y trató la relación entre fe y razón. Se ocupan de cosas distintas y no tienen por qué pelear. La teología es de lo sobrenatural más allá de la razón es la fe y el saber filosófico estudia a lo alcanzable por la razón y la experiencia. Son saberes distintos con fines distintos.

Es aristotelista, es un realismo moderado su camino y lo universal es abstracción, lo esencial. Lo existente es lo terrenal.

Por cinco caminos prueba la existencia de Dios y vimos dos que comienzan desde la objeción.

Aristóteles cree en un movimiento amplio y todo lo que se mueve es movido por otro. Motores y móviles, algo inicia todo, es Dios y Aquino lo convierte en un Dios personal y cristiano.

         El orden del universo es divino. ¿Puede la razón humana conocer más allá de lo que ve? Y es necesario el motor primero para existir, son dos preguntas vigentes.

        En cuanto al contraste con Levinas, pienso que Levinas se interesa más en la filosofía práctica y en las relaciones humanas. Aquino está en un pensamiento más abstracto y en un plano interior intenso. Su trabajo es más bien teórico y el de Levinas aterrizado y concreto, pero es determinante también como lo he señalado antes, trabajar en los conceptos profundos. Al subordinar la razón a la fe hace un gran trabajo porque es subordinar la ciencia a la ética si se lee en otros términos. El permitir los dos planos también da libertad a la ciencia y estudio secular para avanzar sin tantas trabes exteriores. Esas aportaciones de Aquino me parecen fundamentales para la humanidad. Un Levinas ya las estaría llevando a la práctica y aterrizando.

                 Leyes naturales y leyes de un plano superior,

                    y en lo concreto y sutil está siempre Dios presente.

Viaje a Yerushalayim

Revisando mis poemarios y exposiciones me di cuenta que estaba presente mi viaje a París y no mi viaje a Yerushalayim, decidí recopilar ese trabajo y compartirlo. Ese viaje me marcó de manera muy especial. Fui a estudiar hebreo a la universidad de Yerushalayim buscando mis raíces, mi lengua ancestral. Sigo estudiando mucho, pues toma años de trabajo ya que nada sabía de hebreo. A Yerushalayim también lo descubrí descubriéndome a cada paso. les comparto aquí un poema con su pintura y espero en breve compartirles todo el poemario en amazon.

Un techo interior

sueña tus dimensiones,

prepara el vuelo.

Rezas historias.

Sueñas memoria, signos,

libros y piedras. 

Tu pries tes histoires sur terre,

elles deviennent les rêves

des livres et des pierres. 

Dante Alighieri y Levinas

 

Dante Alighieri y Levinas

Dante es un poeta y filósofo italiano que vivió de 1265 a1321. Es un poeta supremo, padre del idioma italiano.

Escribió 14000 versos en 100 cantos. Busca redimir los pecados del hombre medieval. La Divina comedia es su libro más famoso de fe ética y moral, es una comedia y le añadió lo de  divina en su título por dedicarlo a Dios. Es obra de transición del pensamiento medieval  al renacentista y emblemática de la literatuta universal. Está escrita en primera persona y Virgilio será su guía para entrar al reino del infierno. La comedia explora el infierno, el purgatorio y el paraíso donde después del arrepentimiento viene la redención. En el purgatorio los cobardes están a la otra orilla del limbo y los no bautizados. También los pecadores y golosos yacen en una lluvia negra con el avaro y hay  guardianes en cada puerta que visita Dante guiado por Virgilio. En una laguna de lodo están los soberbios y envidiosos, también los herejes. Cada círculo presenta a un grupo de pecadores y el círculo nueve, por ejemplo, es de traidores. Lucifer tiene tres cabezas y Dante no puede verlo de tan horrible. En la lujuria, Dante llega al círculo terrenal. En el paraíso, el sol es el cielo de los sabios combatiendo la fe. El septimo cielo es la vida contemplativa. Durante todo el trayecto, los coros están cantando y están en pétalos. Las tres partes de la comedia se leen en treinta y tres cantos cada una. Esta obra retrata al mundo clásico con sus simbolismos y convicciones filosóficas. Habla de purificaciones y liberación de culpas. Una versión que se publica en 1891, Dalí la ilustra.

Pollock, convergencia, 1950.

Me gusta pensar en que al arrepentirnos se abren colores intensos de redención como en esta obra de Pollock.

El viaje a través del infierno, purgatorio y paraíso busca la felicidad humana al rechazar el pecado y arrepentirse, su redención. Como guías Virgilio representa a la razón y Beatriz a la amada. Es interesante que Dante tuvo una importante actividad política y fue exiliado por ella. Escribe así también la obra Da Monarchia en 1311. Participó en 1289 en una batalla en Florencia y contribuye a su victoria. Es apodado el poeta supremo y padre del idioma italiano, como habíamos mencionado. Beatriz es real, pero representa el amor cortés como él mismo lo nombra y muere. Dante no se casa con ella, sino con Gemma y tiene cuatro hijos. Así, pierde a su amada Beatriz y a su cidad, sus dos pasiones, pues es exiliado.

En su obra de filosofía política, Dante propone el poder temporal o terrenal para combatir el desdorden de Florencia e Italia. Apoya al emperador contra el poder papal. Propone que el poder espiritual y el temporal estén separados. Su obra influyó en la política de su tiempo. El desdórden es la anarquía. Está en contra de que gobierne el papa. Propone un principado único que garantizaría el tiempo de paz en el mundo con la guía del emperador.

Propone una teología dialéctica y escolástica de filósofos y teólogos. Su formación es escolástica pero se acerca a Averróes. Por su manera religiosa y secular se aleja de Aquino. Busca la perfección observando la naturaleza humana. Busca eliminar el mal a través de la humildad y no en la bondad en el obrar.

        Es muy interesante descubrir la vida de Dante y su parte como filósofo y político, su parte activa en la tierra. Sus pasiones las vive con gran intensidad y nos deja un gran legado. Ciertamente coincido con la importancia del valor de la humildad y con su retrato del proceso de redención humana a través del arrepentimiento. Me parece que Levinas coincicidiría también con Dante en estos aspectos, pero para Levinas, y también para mí como judía, la redención es un proceso de intervención divina. Separeción de poderes ciertamente sí, pero la larte de Dios es mucho más activa en la Biblia. La Divina comedia podría verse como una versión literaria de la Biblia.

        El otro en Dante está simbolizado en sus pasiones, en su actividad política y sus pgropuestas filosóficas, pero no parece tener presencia directa como en Levinas, de hecho, Dante no le da importancia a la bondad, aunque esa bondad en Levinas, es en acción hacia el otro, en Dante es más que nada humildad que podría verse también como un atisbo de ese borrar al yo para dar espacio al otro.

        Me parece muy interesante encontrar estas coincidencias y divergencias entre estos autores. También puedo decir que Levinas no escribe poesía, pero su obra en sí es muy poética. Siento que su parte de escritor y poeta esta vertida en su obra filosófica de una manera muy especial.

Entre el cielo y la tierra, tus ventanas se abren para realizar

tu misión en la tierra asistiendo a todo otro en amor,

forma concreta de redención.

Mes trois langues

En ce moment je travaille surtout avec l’ordre et l’équilibre de mon être. Je travaille dans mes trois langues. L’hébreu est ma partie rationnelle, l’espagnol est le cœur et le français est le ventre. Il s’agit des trois parties de l’âme qui doivent me compléter. Peut-être que j’arrive à atteindre mon équilibre en ce moment seulement parce que je travaille mon hébreu et j’arrive finalement à écrire en hébreu! Le chemin est encore long pour arriver à le comprendre comme je comprends le français et l’espagnol, mais je peux l’écrire maintenant et j'avance peu à peu et me soulage en amour.

J’avance en amour dans mes trois langues,

équilibre aussi longtemps attendu.

 

Entregar la obra

Esta semana fue intensa para mí. Mis pruebas estos últimos tiempos me han costado mucho trabajo. Pero voy avanzando y me voy sintiendo más tranquila paso a paso. Estoy haciendo un recuento de mi vida y trabajo; me estoy entregando a mi gente en amor. También estoy haciendo un fuerte trabajo para entregar la obra. Siento como si me cortaran el cordón umbilical o como si tengo una depresión post parto o como si mi hijo se casara. No lo puedo describir porque estoy sumamente agradecida de todo lo que me está pasando y he trabajado años en ello, pero ésto es como astral. Es como si me quitaran el agua que llevo dentro, el cielo y las estrellas. Es para ustedes, creada con mucho amor y dedicación, pero no me resulta evidente desprenderme. Hice varios ejercicios en mi vida de desprendimiento, pero no tuvieron efecto hasta ahora. Me he esforzado en trabajar la obra para entregarla y sin embargo no había podido hacerlo. Es todo por lo que he rezado y actuado en esta tierra, pero es un esfuerzo increíble desprenderme, es exactamente como parir. Sin todo lo que he trabajado y desarrollado en rezo y meditación, en canto y piano, en mis estudios y actividades de todo tipo, en clases en especial para niños, imposible entregar la obra en pintura y poesía, en filosofía principalmente. Espero que ya ceda este proceso y continuar mi camino más tranquila y en paz, con orden y dirección, libre de miedos, en fe y entrega, en amor.

Entrego la obra en paz y avanzo hacia mis nuevos retos

הנוף מחכה לנו

אני מרגישה יותר טוב היום כי חשבתי שהזמנים האלה אני יכולה להייות יותר קרובה לאלוהים. אני צריכה להיות שמחה ולעשור יותר טוב לכל אחד. אני לא מפחדת, אני חצקה כי אני  עם אלוהים. אנו בעולם כדי ללמוד ולעלות ביחד לעולמים יותר טובים! אבל צרחים להיות ביחד, באחבה, בשלום ובשמח, אפשר?

הנוף מחכה לנו