Je veux dire plus, surtout dire avec tout ce que he fais et j’ai appris. C’est difficile et j’essaye avec plus de force à chaque instant de ma vie et surtout de partager en tout moment et de faire pour en amour.
Découvrir des mondes cachés por éveiller tout autre
Job ya no quiere ver a médicos, quiere discutir con Dios. Entonces aprendemos de la posibilidad del diálogo divino pues al final los médicos nos ayudan y acompañan nuestro proceso curativo pero es verdad que sólo Él decidirá. Cuando algo físico nos ataca debemos buscar la curación espiritual, la conexión cuerpo- alma y el diálogo divino más que nunca. De aquí también aprendemos la importancia de hacerlo constantemente y redefinir nuestro lugar en el mundo, nuestro derrotero, nuestra misión. De preguntarle nuestras dudas y compartirle nuestras angustias.
El empirismo explica la naturaleza del conocimiento y cómo conocemos. Se ve en Epicurio y Aristóteles y Hume. Ellos dicen que todo conocimiento viene de la experiencia, de la percepción y nuestros cinco sentidos. Lo sensorial es observar. Pero el racionalismo de Descartes se contrapone a ello, ideas preconcebidas nos vienen de nacimiento y están presentes. La lógica nos lleva a ello y no necesito verlo, son los silogismos verdaderos antes de la coherencia incluso. El empirismo en la edad moderna rompe con mucho. La idea de calor depende para Hume de la experiencia del calor. Si no la vives no tiene sentido y la idea es generalizar experiencias, es abstraer para estudiar. El calor se generaliza y pierde lo particular, se globaliza en un concepto abstracto. Todos tenemos acuerdos en ciertas cualidades. Para los empiristas así nacen las ideas y no por nacimiento. Es por inducción que se deducen las leyes. Me parece que fue una gran aportación de estudio y observación y es obvio que debemos combinarlos así como el híbrido de la misma manera para ahora en pandemia combinar presencial y zoom. Aprender de todo y combinarse ante las nuevas exigencias. Después. Actuamos por costumbre para los empiristas pero es un riesgo de suponer sobre el futuro y es el límite del empirismo y lo sabe Hume. Al final, generalizar es sin ser experimentado al futuro y es el límite de la abstracción. Es el posible error asociado y no hay verdades desde este punto de vista, suponemos y por ello dentro y fuera es combinarnos para mejorar la vida.
Gobernar en el temor de Dios. Gobernarnos y guiar a otros en sus caminos. Él nos hará crecer y desarrollarnos hacia Él. En justicia con todo otro, como luz al amanecer en un cielo despejado que nos eleve, toda existencia en unidad, lejos de desviaciones y apariencias que confunden nuestra verdadera misión en esta Tierra.
Deuteronomio 16:18, « Pondrás jueces y alguaciles para ti en todas las ciudades que el Eterno tu Dios asigna a tus tribus y juzgarán al pueblo con juicio justo. No torcerás el derecho… ni admitirás sobornos… porque el soborno ciega… ».
Necesitamos autovigilarnos en todas nuestras puertas, nuestros sentidos. Y es vigilar a nuestra gente a través de nosotros. Cuidarnos unos a otros y superarnos, presentarnos ante Dios con el corazón desnudo y no torcernos, no distraernos, desviarnos. Ir hacia el objetivo con las puertas libres de lo que pudiera contaminarlas. El soborno es un contaminador importante y está en cada esquina, es material, es actuar por interés y no desde el corazón puro y abierto, sincero. Es todo un reto cumplir estas tareas. El objetivo es el otro, aproximarlo, asistirlo.
Revolución del fuego, mito de Prometeo
Los mitos son soportes de aprendizaje, son
parte del destino de la humanidad y sus pasiones. A este mito del conocimiento
muchos filósofos han estudiado. Prometeo es el que transmite el fuego para darlo
a la humanidad, es el fuego sagrado de dios y Zeus se enoja y lo condena a ser
devorado perpetuamente por el águila, bueno, su hígado que se regenera y vuelve
a ser devorado. Los dioses quieren crear seres humanos, pero confían el trabajo
a Prometeo y a su hermano Epimeteo. Prometeo previene todo y su hermano lo
quiere hacer solo, es impulsivo y lo hace solo. Se trata de distribuir las
cualidades de los animales en el planeta. Unos reciben fuerza y otros,
destreza. Trata Epimeteo de ser igualitario en su distribución y al final nota
que olvidó al hombre y ya repartió todo. Quedará el hombre desnudo, a merced de
los otros animales, no podrá defenderse. Epimeteo que siempre piensa después de
actuar, trata de reparar y Prometeo le ayuda, da un arma al hombre, el fuego. Roba
el fuego a los dioses y se lo da al hombre. Así resistirán el invierno y
calentarán los alimentos. Es un arma de defensa y para ser predador y crear
herramientas. El fuego permite mucho y el hombre es muy fuerte así. El fuego es
arma de destrucción. Con el fuego el hombre puede proteger y destruir. Freud
habla del padre con estos dos polos que se equilibran con la justicia. El
comportamiento con prudencia hacia el fuego construye y si es con negligencia,
destruye. El fuego no responde, responde el hombre que necesita usarlo con
responsabilidad. El conocimiento es el fuego sagrado, es maestría, técnica al
dominar a la naturaleza. El conocimiento es también comprender los fenómenos. El
hombre posee superioridad cognitiva, su bipedia es locomoción y sus manos son instrumento
para alcanzar objetos. La mano es prolongación del espíritu. Crear útiles es la
representación de la conciencia. Los arquitectos y las abejas son iguales y no
lo son en realidad, porque el hombre es consciente y puente entre el cielo y la
tierra. La ciencia quiere empujar al hombre a creerse Dios, le es posible
destruir y llegar al caos. Lo negativo está dentro de lo creativo. La sabiduría
guía el uso del fuego para dar resultados positivos o no. El conocimiento es
dualidad, es querer hacerse dioses y este mito se piensa como fuego que lleva a
la destrucción por el mal uso del conocimiento. El fuego es deseo y es orgullo.
Se propaga hacia arriba, hacia el cielo, a diferencia de los otros elementos.
El fuego es entonces divino. Por el logos, razón y discurso, verbo creador, el
hombre es puente. Eureka es aclarar la razón, ver y ver lejos, ser clarividente
y aclarar todo. El hombre es intermediario con el fuego. Transmitir
conocimiento es donar. Prometeo nos dio la libertad, pero sin virtud y
sabiduría para manejarla. La primera mujer del mundo, Pandora, como un castigo,
fue creada para dársela a Epimeteo. Pandora con su caja de pandora, regalo de
bodas, la abre y trae todos los males de la humanidad. Cerró la caja tarde y quedó
dentro la esperanza para salvarnos algún día. Así cada uno de los hermanos
sufre su condena y el ser humano con ellos por extensión. Me parece muy interesante
este mito y sus interpretaciones. Actuar impulsivamente es muy negativo y
acarrea malas consecuencias normalmente. Los hermanos pagaron juntos, pero
Epimeteo en su soledad actuó mal y Prometeo se deshizo de la tarea. Vemos que
no estuvieron unidos y quizás no hubiera pasado esto. No estuvieron el uno para
el otro y Epimeteo caracteriza la falta de reflexión e impulsividad y Prometeo el
intento de salvación sin medir tampoco las consecuencias, el enojo de Zeus.
Pandora, es como Eva, seductora y se deja llevar por la curiosidad al abrir la
caja, el misterio que nos trae el mal. Se salva la esperanza, podemos reparar a
través del uso equilibrado del fuego, del cuidado de todo otro, del cuidado y
conocimiento de nuestras características para usarlas positivamente, en
responsabilidad, unión y conciencia. Que las manos sean extensión del espíritu
y materialicen en conciencia y responsabilidad. En unión, debemos cuidarnos
unos a otros, complementarnos y vigilarnos para tomar de la creatividad y materializar
lo positivo. Transmitir el uso de todo elemento en conciencia, no dejarnos
seducir, limitar la curiosidad y los impulsos, actuar en unión y reflexión, sin
intereses egoístas de autocomplacencia.
Si me comporto como Dios espera de mí, seré recompensada. Pero en este plano no parece ser posible. Los mejores ejemplos de fe y seguimiento en la Biblia presentan errores por reparar. Esta dimensión es para curar nuestras desviaciones y hay perdón y corrección, hay recompensa de aproximación con sensación de logro efímera y es continuar y en realidad no esperar recompensa, más bien, tener fe en lograr la corrección y recompensa en saber que hemos logrado cierta corrección y con ella, un mayor acercamiento a Dios y a todo otro.
El poder de la costumbre nos jala a lugares
negativos. Cómo mantenernos en acciones positivas y no tratar de justificarnos
de todo. Hacemos bien de retomar lo bueno y apreciarlo. Cuando nos mantenemos notamos
lo bueno de retomar lo bueno. Las ganas nascen de la costumbre que tiene mucha
fuerza en nosotros. En filosofía San Agustín decía que era nuestra segunda
naturaleza. No es de nacimiento pero casi, se va arraigando en nosotros y lo
adquirimos sin problemas. Somos sderes de costumbres del cotidiano y las buenas
costumbres nos formas y se transmiten. Se repite y se eleva en el ritual que
nos da la concentración, nos da seguridad. Nos saca del miedo de lo desconocido
que no se repite. Las malas costumbres nos hacen prisioneros de ellas. Las
creamos y sólo nosotros podemos cambiarlas. Los deportistas y grandes artistas
tienen disciplina y trabajo. No ers el don, es el trabajo y persistir. De otra
manera nada sale. El espíritu y el cuerpo deben entrar en las costumbres del
trabajo y de la disciplina. La rutina no es lo bueno, son las buenas rutinas y
costumbres. Son más altas que las ganas, son estables, durables, sólidas.
Nuestras habitudes nos crean. Decidimos estas rutinas y nos normaliza lo que
parece agobiante. Seguido nos impide hacer algo es el esfuerzo que nos
desmotiva, es muy mental y mucho en la tierra está ligado al mental. El hombre
está ligado a sus costumbres. Podemos reemplazar las malas costumbres por las buenas
y seguir en buenos caminos. Proponer lo positivo al cerebro sin obligar, deber
es malo, nos bloquea. Es la presión del real y un imperativo no fluye. Es mejor
sustituir costumbres con ligereza. No es mentalizar, es hacer, es actuar en
disciplina sin tanto alegar. Necesitamos fuerza de carácter y seguir avanzando.
Las ganas y el deseo no están en las rutinas de manera inicial, el amor surge
de la acción. Nos auto-disciplinamos y nos gobernamos por nuestras propias
reglas como dice Kant, la autonomía. De aquí surge la confianza es verdadero.
Si fracasas en algo, te sientes culpable y casi físicamente culpable. La
voluntad se desarrolla con la costumbre. La pulsión es el deseo de una buena
costumbre y después ya se instala en ti y ya no tienes que empujar, surge
naturalmente. Querer incorporar una buena actitud es deseo que empuja, deseo de
cambio. Los resultados se ven y te dan confianza como energía que quiere quedarse
en voluntad en esas costumbres escogidas. El nuevo ciclo ayuda a empujar buenas
costumbres, nos ayuda la impresión de ser alguien nuevo. La costumbre es
mecanización a partir de la regularidad repetitiva. Seguimos leyes mecánicas y
cíclicas sin ser robots, es seguir la regla que hemos escogido. Kant era
repetitivo y no interrumpió sus costumbres nunca, sólo en la revolución y en la
publicación de un libro de Rousseau. Los deseos son tinieblas y en cambio la
voluntad es firme y no se deja llevar por pasiones pasajeras. Así podemos
anticipar y no dejarnos tragar por las corrientes que pasarán. Decidir es pasar
al acto, realizar. Con paciencia los efectos se verán. Esta segunda naturaleza
humana de la que hablamos nos sostendrá con las buenas costumbres que escojamos
implementar. Y escojamos actuar en cuerpo y alma para el otro, ayudarlo y
asistirlo. La autonomía de Kant debe enmarcarse en una comunidad y funcionar
para el otro y no para pasarle encima. Esta armonía es parte de la unidad
deseable que nos hará sentirnos en dirección a una clara misión de ayuda. Si
mis supuestamente buenas costumbres no integran al otro, resultan malas en
realidad. Activemos pues todas las buenas costumbres de vida con el otro al
centro, como objetivo.
Q
Quizás un día lleguemos a comprender la vastedad de Dios, paisaje abierto que se eleva al infinito como el horizonte en el mar. Así se extiende su amor y cuidado por nosotros y no sabemos escuchar sus señales. Si enderezamos el corazón y ahuyentamos las malas acciones, los hábitos negativos inconscientes para con todo otro, lograremos aproximar el sueño de la unidad. La claridad retornará a nosotros y todo paso será seguro, su protección se dejará sentir, pues toda sensación será próxima y acertada. Depende de nosotros detonar este proceso.
Es un movimiento del tercer siglo, es una filosofía
total teórica y práctica. No sólo quiere comprender, quiere actuar en ética, comportamiento
de Ethos, de la mejor conducta para ser feliz. La filosofía es felicidad y
alcanzar a ser sabio porque se comprendió el mundo, ya no estar atormentado y
encontrar la paz interior. La moral habla del bien y del mal en cuanto
absolutos y obedecemos sin reflexión. La moral es un imperativo que no se
desobedece, nos ordena como en la religión es en este sentido un absoluto. Como
el imperativo categórico de Kant. Sin aprender de nuestros errores. La ética
nos informa para ser responsables y asumir las consecuencias. El individuo
escoge la regla y sus consecuencias en responsabilidad. Se presupone un cuadro
de buena conducta tanto en la moral como en la ética. En la moral es el bien y la
buena conducta como en los mandamientos y con los estoicos son las leyes
universales cósmicas. Son los principios inherentes del mundo. Son leyes y
principios que están en su lugar para hacerlo funcionar. Es una armonía
cósmica. La ley física no se modifica fácilmente y el metafísico no es observable.
Algo en lo físico nos escapa y es la metafísica y estos dos planos son uno para
los estoicos. La ley de la causalidad la experimentamos todos los días. Existen
efectos de dependencia. Los efectos están en relación directa con la causa y hay
hostilidades que se atienen a consecuencias. No todos reaccionamos igual, pero
para los estoicos nadie escapa de esta ley de causalidad y es lo primero,
comprender el orden del mundo y vivir en sabiduría de acuerdo con el orden
natural. La física del mundo nos lleva a lo metafísico y ya no somos unos
perdidos en el mundo, ya sabemos qué hacer de manera ética, estas leyes se
corresponden. ¿Cómo ser las encarnaciones de este orden cósmico? La naturaleza
nos manda señales y debemos vivir de acuerdo con ellas pues de otra manera
sufriremos. Si sufres hay una razón. Todo es reacción a una causa de dónde viene
mi sufrimiento. Todo es racional y siempre hay una razón hasta cuando no
sabemos de dónde viene nuestro sufrimiento. ¿Cómo comprender este sufrimiento? ¿Qué
atormenta nuestra alma? Queremos creer que podemos ser ricos sin hacer el
esfuerzo para ello. Las causas cuestan, quisiéramos las consecuencias sin
trabajo y hacer lo que sea sin consecuencias. La tendencia es a verlo todo en función
de nosotros y que nada es justo, pero no, hay consecuencias, el egoísmo tiene consecuencias
en el real. Podemos cambiar nuestro estado del alma y nuestra percepción del
mundo. Acepta y si rechazas sufrirás. Sufrimos por la representación de lo que
hacemos, es lo que nos hace sufrir, la percepción de los hechos. Podemos comprender
nuestra acción y la aceptación de los límites de la razón universal. Los
animales tienen su código genético y no escogen, nosotros lo tenemos y además
podemos desviarnos de la trayectoria natural. Es un errar en el mundo y tener
muchos caminos complejos. Muchos caminos llevan a sufrir y mucho no depende de
nosotros. La elección empieza en la dualidad, la conciencia y nacimiento de la
elección y la transgresión, fuente del saber. La elección nos lleva a los
errores y al sufrimiento. Se trata de adaptarnos a nuestro comportamiento. La
razón es la paz que compagina nuestra razón con la razón del mundo y aceptamos.
No sufrir el mundo, acordar y querer que las cosas tengan sentido, uno que no
nos atormente. Hay una razón que rige todo y hasta el absurdo pero que en
verdad no escapa a la razón. Nada pasa sin causa que puede descansar en otro
plano de comprensión. Saber que todo tiene una razón es difícil de aceptar y
podemos escoger la queja o complacerse de estas razones o elegir cambiar la
trayectoria de acuerdo con nuestras oportunidades de cambiar nuestro entorno. Podemos
hacernos responsables y cambiar. No somos esclavos del mundo. La conciencia es
la razón y de ahí somos como Dios, a imagen y semejanza y nos alineamos y
encontramos la paz interior.
Levinas nos diría que con el otro al centro
este mundo racional encuentra su sentido profundo pues está bien aceptar y no
ser egoístas, pero en este plano por sobre todas las cosas debemos de actuar
para el otro. Sólo así puede sanar nuestro mundo que de otra manera no
lograremos nunca aceptar y la insatisfacción nos dominará antes o después, la
insatisfacción que no hicimos para el otro, el saber que fuimos motivados por
intereses personales o que no supimos estar para el otro y darle lo que
necesitaba.
Job deseó nacer y haber muerto inmediatamente. Estableció un diálogo profundo con Dios y todo le reclamó con sinceridad. Es humano quejarse y es verdad que es preferible aceptar y agradecer y seguir adelante con fe. En estos tiempos de pandemia atravesamos por momentos de confrontar con lo más profundo de nosotros y dialogar con Dios como Job, desnudos ante Dios con ganas de reclamarle, pero en realidad veo que aunque es humano hacerlo no lleva a nada y hace más difícil que nos llegue Su luz y tengamos curación. Mejor es fortalecerse desde dentro y abrir el corazón a la fe y al agradecimiento y seguir la misión de vida en la tierra para ayudar a todo otro con fuerza y aproximarlo y mediante su rostro a Dios.
Para unir todo cabo suelto es centrarse en los vínculos con todo otro, sanarlos, purificarlos y despertar a la acción hacia todo corazón.
En el color originario nace nuestro hacer en el mundo para vincularnos con todo otro
Je pensais que ce jour était presque libre pour moi, mais pas du tout! Je cours pour tout accomplir avant shabat… ce n’est jamais évident et je n’en finis guère. Tout est beau mais peut-être qu’il me faudrait un ordre plus clair pour travailler plus directement vers mes objectifs de vie, les autres.
Si c’est clair, on travaille plus vite et plus à l’aise mais surtout di on le fait en conscience
איפה את הדרך לאהבה? למה לא מבינים? אין לנו זמן. עכשיו אני רואה קשר על כל הדברים שקרו לי בחיים, במיוחד עם כל האנשים קרובים. אני חושבת שעבדים ביחד. יש לנו הרבה עבודה אבל אנו עובדים על הדברים שהם לא העוקר שצריכים לעבוד. כמה פעמים נעיקר לא ברור! למה?
איפה העוקר?
El justo en su balanza para sus intercambios económicos y no económicos será recompensado lo mismo en términos económicos y no económicos. Es una clara manera de proceder que limpia el alma y eleva toda existencia.
Nos regresa mucho Nietzsche, el nihilismo en él
y su falta de moral. Nos golpea su respuesta al mundo moderno europeo que
hereda valores mortíferos. Desde Aristóteles. El hombre es destructor y violento,
pero no habla de ésto nuestro autor. Critica que rechazamos la fuerza vital.
Todo lo que existe es animado por una fuerza y es la voluntad de poder. Para él, debemos matar a Dios y a la idea de trascedencia que nos oprime y no nos deja ser en creatividad y libertad absolutas. Digamos que desde esa nada surge toda fuerza de vida libre de prejuicios Nos dice le précepteur. El deber
moral y amoroso es pasión y fuerza vital que pelea en nosotros. La vida es
movimiento y sin decir está bien o mal, es la vida como un hecho con todas sus
variaciones, protegemos o matamos en ella, vivimos sismos. Es torrente de
fuerza sin descanso. Vivir y abrazar la vida y glorificarla es lo que Nietzsche
defiende. Es vida de tragedia de pasión y razón, Apolo y Dionisos. Nietzsche
está con Dionisos, con la vida del cuerpo y su entusiasmo y expresión. La
civilización la rechaza desde la antigüedad. Con la idea moral del bien y nos
aplastan. El problema viene cuando tenemos que decidir cuál es el bien y cuál
el mal, ¿quién fija estos límites? El bien no es absoluto y eso lo critica Nietzsche.
Las ideas son producto de intereses y eso es limitante y negativo. Es hipócrita
sacar al cuerpo del juego moral interesado. Rechazamos la violencia porque no
queremos enfrentarla. Sancionamos un crimen, pero Nietzsche no quiere condenar
y reprimir la esencia de la vida. Es cierto para mí hasta cierto punto pues no
creo que es viable sacar fuera a todas las fuerza dentro de nosotros, sí
tenemos que aprender a canalizar nuestra energía y tornarla positiva. Para mí,
reprimirla es muy malo, es dejarla ser y fluir, pero llevarla al bien, dirigirla
hacia una creatividad constructiva y provechosa para todo otro. El otro al
centro es fundamental y no se trata de liberar lo que sea. Estar presentes y
conscientes en nuestros procesos creativos me parece central.
Tú me has librado de toda negatividad en la tierra y de mis enemigos has hecho amigos.
Ahora juntos vamos en dirección a ti. Porque en realidad no somos enemigos y nos uniremos para acceder a ti. Gracias Dios mío por escucharme y apoyarme para aproximarme de ti y aproximar la llegada del mashiaj.
Juntos acederemos
Se pueden pocas cosas, un camino lleno de restricciones y cuidados. Es interminable. Es caminar y descubrir y aceptar. En estos momentos se abre mi tiempo para pensarme y lo que debo es invertirlo en el otro, pero el otro se va y me deja sola. Con muchos tiempos vacíos. Me acerco a Dios pero aún así me falta algo importante y no sé qué es. La incertidumbre me domina y debiera hacerlo la certeza. Veo un Job que habla con Dios, se queja y le reclama. Yo no puedo hacer eso, le creo en todo y más bien no sé qué quiere de mí y cómo complacerlo si lo quiero hacer en el rostro del otro pero el otro está en otra parte, algo ausente. Demasiado ocupado. No me parece opción la queja, menos la reclamación pero me hace falta una buena vela. ¿Dios me quiere para Él y un poquito para el otro o para el otro aunque tarde en responder y un poquito para Él o el rostro del otro y Él son sinónimos como dice Levinas? Buscaré en nuestras diferencias.
Maquiavelo
Su nombre nos dejó una idea de él, pero está
mal comprendida la relación con su autor. Maquiavélico es visto como de mala
intención, pero él no quería hacer el mal, él lo que quería es conservar el
poder y el mal lo veía como aceptar la realidad. Los ciudadanos deben
interpretarse como son, somos incapaces de hacer el bien porque lo que nos
mueve como humanos es el interés y el egoísmo. Es aceptar el egoísmo humano y
apoyarse en él para hacer funcionar el poder y el gobierno. Es saber de las
pasiones humanas para poder controlar al pueblo. La república de Platón quería
materializar el bien. San Agustín describía dos sociedades, la del egoísmo y la
otra es para elevarse a Dios. La segunda sociedad es de Dios y vida eterna,
esta sociedad es tránsito a Dios y busca hacer el bien. Pero Maquiavelo
invierte el mundo, la idea del bien no es el descanso del arte de gobernar que
fracasará porque así no se puede conservar el poder porque los hombres no son
virtuosos.
En la modernidad vamos hacia el pesimismo antropológico,
en esta idea es aceptar el egoísmo del hombre y aprovechar los vicios del
hombre para mantenerse en el poder. Hobbes tiene también este enfoque pesimista
donde el hombre cede sus derechos al estado porque sabe que es malo por
naturaleza. Maquiavelo sabe que se trata de permanecer en el poder y no
necesita decir la verdad, usa las apariencias a su favor. Se domina al pueblo y
a sus humores o emociones y sentimientos principalmente a través de las
opiniones. Se trata de hacerle creer que el gobierno va con sus intereses y no
importa si eso es verdad. El objetivo es mantener el poder y no hacer el bien.
Maquiavelo es realista, estratégico y no moral, es pragmático y es política
realista. Se trata de ser eficaces y no es inmoral, es amoral, es diferente. No
le importa la trascendencia. Se trata de consolidar el poder y no del bien y
del mal. El hombre debe ser flexible y aceptar el nivel pragmático de la
existencia para conservar el poder.
El gobernante no tiene por qué cumplir sus
promesas pues es pragmático. ¿Pero la razón del poder así planteada tiene
sentido para ideales superiores de verdadera conciencia en responsabilidad con
todo otro?
Me parece que es positivo ser realista y
aceptar los intereses egoístas del hombre, pero tampoco es el extremo y
mantener el poder por el poder mismo y tampoco se puede ir por encima de todo
otro y por lao valores éticos de convivencia. Me gusta el despertar del
pragmatismo y de la idea de tener decisiones propias y no caer en el determinismo,
pero tampoco se puede exagerar y olvidar los objetivos de vida y justificar al
mal en supuesto beneficio. Los objetivos son el otro y su asistencia al estilo
levinasiano. Ello es nuestra guía y no el conservar elñ poder que caería en ser
un interés egoísta a su vez.
