Ça va venir

 Je suis ici mon Dieu et pourtant c’est difficile car je suis libre pour prendre mes décisions et à la fois ce n’est point le cas car les autres me regardent de côté et surtout ma famille ne veut pas me laisser être. En fait, c’est une dualité, amour pour la différence et peur. Ils m’ont fais ainsi et après ils ne veulent pas soutenir leur propre création! Le chemin est plutôt difficile car c’est oui et non, porte ouverte et juste après fermée.. Et moi je cherche parmi toutes ces épreuves et chemins coincés. Je dois continuer et avoir foi. Je suis difficile  à comprendre pour les autres. Ça va venir!

Je veux travailler et me détendre en amour!

עם אהבה

 אני חושבת שאת האומנים יש לנו מסר חשוב לישלוח לעולם וזה באמת קשה לנו לעשות התפקיד שלנו. אני רק צריכה לעשות  את העבודה שלי בשלום! אבל יש כמה קשרים שלא נותנים לי רשות בצורה נכונה. הם דועגיםודועגים ולא רואים שהדרך כמו צריך הוא קל וטוב. אז למה הם דעגים? לא יודעת... כי החיים קשים בעולם. אבל יש לנו אלוהים ויש לנו תפקיד. מה עוד צריכים? שום דבר! הכול בסדר. אולי צריכים לחפש דרך להיות יותר טובים וזהו!

נוף בשמח, ביחד עם אהבה

El sentido y la significación en Levinas

 Nos dice Levinas en el humanismo del otro hombre que la experiencia es una lectura, la comprensión del sentido, una exégesis, hermenéutica y no intuición. Todo se mantiene entonces en el lenguaje y la estructura del mundo es el orden del lenguaje. La significación precede a las entradas cognitivas y las aclara. Así, en la lengua reside el ser. Así, los objetos adquieren sentido a partir del lenguaje y no el lenguaje a partir de los objetos. Eso me hace pensar en la Biblia pues las letras en hebreo son centrales para la Torá y para la creación y la cábala ha trabajado sus sentidos en palabras y números. La estructura bajo esta idea parece ser que la dan las palabras y son el sentido existencial, somos humanos en tanto que lenguaje y habitamos las paredes que de las palabras se desprenden. Al interpretar y reinterpretar la Torá, estamos creando y para Levinas el objeto existe en tanto le damos vida e intencionalidad, dar vida es nombrar como en la creación. Al nombrar digo de lo que estará hecho lo nombrado y no a la inversa. Y por ahí escuché en una plática que la Torá comienza con la letra bet y termina con lamed y si las ponemos al revés son lev, corazón. Quizás imprimirle corazón a la existencia es reinterpretarla al revés, siempre desde otra perspectiva que incluya al corazón de manera prioritaria. Estos juegos de letras abundan en nuestra aproximación a la Torá y sin llevarlos al extremo me atraen pues abren ventanas.

Me quedo con la letra de Shalom, la paz, para crear y reinterpretar siempre un mundo de paz

El caos y el orden en la naturaleza y el otro

 

El caos y el orden en la naturaleza, el otro y mi responsabilidad

La naturaleza ha querido ser dominada por compararla al caos. Es así en mucho, pero en oriente se unen a ella y aprenden la coexistencia. En occidente la naturaleza ha sido comprendida como caótica, llena de demonios, serpientes y dragones. No es casa de campo, es muerte y enfermedad y dejamos el mundo así, en la muerte. El mundo entonces para occidente es bello y caótico a la vez. El orden promete la salvación. La Biblia plantea un origen caótico, antes era un mundo sin orden y Dios ordena descendencias y territorios definidos por su orden divino. El mito de las medusas bellas y con serpientes, bueno y tenebroso y maléfico, Isis y Osiris, da la vida y la quita, coincide con el paraíso bíblico y nuestra caída de éste. El dragón que lucha con el príncipe es  una interacción de orden y caos y de ahí surgen los héroes. También hay contradicciones entre tribus y ciudades. Hay dudas de si buscar lo nuevo o no, y los héroes buscan lo desconocido y defenderse de él.

        De alguna manera los héroes salen del confort de su ciudad y de lo conocido para buscar desafiando, los héroes buscan cambios. A partir de la modernidad buscamos en la naturaleza, la torturamos para que nos revele sus secretos. La naturaleza es ya verificable, medible y nos avocamos a ello. Dominamos a la naturaleza y la aprovechamos con leyes científicas y pautas objetivas.

Los Epicuros en cambio, buscaron controlar el bien a través del placer y dolor. Para ellos se trata de aceptar tu propia finitud y avanzar. Los más científicos proponen regocijarse de que su bienestar no está coartado y conocer las leyes científicas para entrar en un orden. Pero como hemos dicho, aquí entran también la dominación y la ética. ¿Es autocontrol o dominación, es fluir con la naturaleza como en oriente? La humanidad se va adaptando y va cambiando de enfoques. Ante nuestra pandemia actual, tenemos la sospecha de que abusamos de la naturaleza y ella se está oponiendo mediante esta enfermedad. Ciertamente nos sacude y nos hace cuestionarlo todo. Quizás también hemos abusado en cuanto a los límites de acercamiento a todo otro y la pandemia nos obliga a repensar distancias y acercamientos. En cualquier caso, el orden se ha mermado y resentimos nuestra vulnerabilidad humana. Los héroes que buscan ir más lejos y rescatarnos están a la vista y cada uno debe cuestionárselo todo y regresar al origen, a ordenarse de nuevo e intentar fluir sin dominar para ayudar a todo otro de la mejor manera posible, en responsabilidad.

Fluir y encontrar nuestra luz en equilibrio para ayudar a todo otro en amor

Reflexión sobre la llegada del Mesías en Levinas

 

Reflexión sobre la llegada del Mesías en Levinas

Nos dice Levinas en Difficile liberté que el Mesías no llegará para el que no lo esté esperando. Para los herejes no llegará pues están en la oscuridad y ya no son sensibles como el gallo a la llegada de la luz de cada mañana. El Mesías para Levinas nos traerá la justicia social y nos volveremos sensibles a lo injustos que somos. No se trata de una justicia social que otros van a construir al reparar sus injusticias, al contrario, nosotros mismos seremos sensibles como el gallo y lograremos percibir lo injustos que somos para enmendarnos. Esto se aplica en todas las disciplinas y en todos los planos. Mi maestro de dibujo, Gilberto Aceves Navarro, decía que el no enseñaba a dibujar en sus talleres de dibujo que él enseñaba a ver. En estos tiempos de pandemia esperemos todos la llegada del Mesías y esforcémonos por construirla desde dentro para proyectarla a todos los planos existenciales más temprano que tarde y sin reposo como dice la canción de protesta. La libertad de la porción de la Torá que leemos esta semana está en nosotros, seamos libres y responsables para ser escuchados y liberados de esta pandemia, escuchemos y cambiemos en sensibilidad.

¿Cómo será nuestro mesías y qué pide de de nosotros?

Revive Macondo en este cierre en México

 Este tiempo de Cuernavaca es un verdadero paraíso para mí. No puedo creer el clima y lo verde! Éxtasis de naturaleza! Mis padres temen que me guste por aquí y ahora en verdad no tengo razones para volver pues mi hijo está fuera de México por seis meses! Pero pues estar al pendiente de mi casa me llama y sería increíble quedarme, al menos hasta el diez que todo estará cerrado, Alargaron mucho el cierre y ahora que aumentaron los casos de corona en Israel de la nada, cuestionan el cierre... No parece ayudar de manera significativa y empeora la economía. Sería mejor dejar todo abierto y que cada uno se cuide y salga lo menos posible. Lo malo que no podemos decidir nada del país y desespera. Quizá a futuro se encuentren nuevos mecanismos para influir como ciudadanos en estas decisiones. Mientras será como revivir a Macondo... pero sin en encanto del pueblo fantasma. Paciencia y que ya salgamos de esta pandemia pronto.

¿Dónde nuestras luces en este cierre?

Tout ira bien!

 Cette semaine je suis vraiment tranquille à Cuernavaca, beauté d’être pour Dieu en amour et faire mes devoirs sur terre plus clairement! Malheureusement, je dois rentrer chez moi au Mexique et on me dis qu’en ce moment c’est comme un peuple fantôme et j’ai peur de rentrer. Hélas! Il faut le faire et j’espère que tout ira bien! 

הכל ברור

 אני חושבת שהחיים מוזר מאוד ולא מבינים הרבה דברים אבל צריכים להמשיך עם אמונה וללמוד ולהתפלל ולעשות כל מה זה כתוב בתורה שלנו. ואולי יום אחד אנו יודעים קצת יותר, אולי יום אחד המשיח היגיה והכל ברור!

רוצים חיים יותר ברורים

Influencias filosóficas y el otro

 

Influencias filosóficas y el otro

Ciertas personalidades filosóficas cambiaron el mundo. Platón a través de sus diálogos en el año 387 A. C es un filósofo originario que busca el cuestionamiento ético y el desarrollo de la humanidad. Aristóteles fue su alumno, estudió los asuntos que le inquietaban, la retórica y la astronomía, fue maestro de Alexandro magno y en lugar de centrarse en los sentidos para desarrollar el conocimiento, se centra en los hechos y hace intensas clasificaciones a raíz de sus observaciones. También desarrolla la lógica y el pensamiento de causa y efecto y derivación. San Agustín de Hipona, estudia la razón y la fe y sus equilibrios. Tomás de Aquino tiene una vida de fe con los dominicos y escolásticos. Genera escuelas tomistas y neotomistas.

Descartes es el racionalista por excelencia, padre de la filosofía moderna y de la revolución científica. Nos deja su método filosófico y científico. Locke era médico y filósofo, padre del liberalismo clásico. Impulsó la ilustración a través del contrato social y del empirismo, Rousseau y Voltaire se ven muy influidos por él. Descartes desarrolla las bases del pensamiento de la identidad y el yo, Hume era escéptico y naturalista. Se centra en el empirismo y en la experiencia sensible. Rousseau inspira la ilustración y se dedicó a la música y botánica. Influye en la revolución francesa con la idea de la voluntad general y la no alienación.

Kant es el padre del idealismo alemán con su proyecto crítico kantiano que ve a la filosofía más allá del empirismo y del racionalismo. Marx es un filósofo y un historiador central en el pensamiento moderno, su trabajo frente a Engels destaca el comunismo. Es padre de la ciencia social moderna. Nietzsche criticó la religión y cultura principalmente a su influencia en estas de la religión y escribió: “Dios ha muerto llevándonos a un secularismo moderno. Wittgenstein cambió a la filosofía a través del lenguaje. Criticó a la investigación y trabajó el concepto de verdad. Profundizó en el sentido de la proposición y el hecho en sí. Nuestro lenguaje es así vínculo importante de interpretación de los hechos en el mundo. Ortega y Gasset trabajó obra y ensayo, en la cultura española, su visión es objetivista y perspectivista. Nos dice: “yo soy yo y mi circunstancia”.

En esta historia de filósofos que han marcado nuestro pensamiento de manera determinante existen muchos otros que se adhieren a estas ideas o las matizan y particularizan. Hemos ido ampliando nuestra visión de mundo y enriqueciendo nuestras perspectivas de vida, las cuales me parece que cobran sentido a través del otro y nuestra intención de asistirlo. Desde Platón hasta nuestros días se va especializando el conocimiento y se va sumando. Somos nuestros, sentidos y nuestra razón, causa y efecto y clasificación, nuestras condiciones materiales de existencia y nuestra capacidad de protesta y cambio social, somos lenguaje, el mundo es creado a partir de éste. Somos experiencia medible y comprobable, somos método y circunstancia, somos enfoque aleatorio, ciencia y religión, pero ante todo somos para el otro, de otra manera la existencia pierde sentido. Seamos pues todos estos avances en nosotros para ampliar nuestra visión de mundo y ayudar más y mejor de manera responsable e informada a todo otro.

Una visión de mundo más compleja y detallada pero cargada de amor para asistir a todo otro

Un retiro espiritual

 Fui a Acapulco unos días con mi hermano y mi cuñada después de un año de confinamiento, pero necesité otro tipo de desapego. Decidí viajar a Cuernavaca otros días más, esta vez sola, para desconectarme de lo cotidiano y dar un brinco espiritual, sanar dentro y fuera. Es verdad que no es necesario viajar y se viaja meditando, sin embargo, algo se nos pega de las formas cotidianas que ya es conocido y tendemos a repetir sin cuestionarlo. Somos así porque nos aferramos a lo que se repite, tal es nuestro miedo al vacío, a la muerte. Me dice mi maestro de canto, ahora debes practicar de pie, bien cimentada y sin aferrarte a la partitura. Se siente un vacío impresionante, es como que la voz se expande y te quedas desnuda, sin cuerpo, ya ni te reconoces en tu propia voz. Ni he conseguido practicar de nuevo, ni cantar como lo hago en México. Es verdad que me estoy acomodando aún, pero estoy segura de que tengo miedo por lo que sentí y me está costando trabajo soltarme, repetir la experiencia. En general quiero avanzar dentro y me está costando trabajo, me aferro a lo más ridículo, a mi manera de rezar o meditar. Siento que tenemos ciertas mañas que nos distraen. La mente se dispersa con  facilidad y pierde su objetivo inicial. Quiero revisar mis prácticas cotidianas y cuestionarlas, matizarlas. Incluso en mi manera de hablar, en mi discurso. Tengo el estribillo "no" pegado y es muy malo porque digo algo e inmediatamente lo niego con ese "no". Además, es estar buscando aprobación constante. Estoy cansada de todas esas pequeñas mañas que parecen intrascendentes y al final nos van mermando como polillas. En la filosofía y el otro que vengo trabajando, está este cuestionamiento profundo. Si queremos ayudar a todo otro tenemos que pulirnos. Es importante revisar la intencionalidad. También separarse de los moldes sociales que nos han sido exigidos desde fuera. Quise ser muchas cosas y no me fueron dadas. ¿Qué hacer con eso? Mi madre me empuja siempre hacia lo terrenal y concreto, pero soy muy espiritual y en varios aspectos no puedo resolver las cosas como ella porque no me resulta. Mis padres son grandes ejemplos para mí y al mismo tiempo, ninguno de ellos me puede ayudar. Mi escalera al cielo debo subirla sola. Mi padre es muy espiritual pero no percibe ni siente lo que yo siento, lo lee en algún libro y se sorprende, yo lo vivo y debe enfrentarlo. Él lee sobre la carroza celestial, a mí viene a buscarme. Soy privilegiada pues mis padres me ayudan mucho y tengo muchos guías y sé cada vez más protegerme y utilizar mis herramientas de trabajo, de vida. Tal parece que ahora la vida me reta más y debo responder. Por eso estoy aquí en Cuernavaca, puliéndome para ser asistiendo a todo otro y sirviendo al. Creador en todo  momento de la mejor manera posible.

Trabajo interior desde la raíz

Formas existenciales

 

¿La existencia es cíclica?, ¿ qué en ella se repite y qué no? Nietzsche basado en un mito griego nos habla de su teoría del eterno retorno en la cual todo detalle existencial se repite sin fin. En cambio, en el pasado mucho se comprendió la existencia como lineal. En ese caso o se vio la vida en términos de castigo o recompensa a los propios actos para proyectarse al paraíso o al infierno o en el caso de una concepción atea ese premio o castigo se da en este plano y al morir te desintegras. La concepción religiosa se ha matizado bajo la influencia de la modernidad y se comprende cada vez más de manera pragmática en términos de acciones y consecuencias lógicas y tangibles.

En el mundo oriental la existencia es ciclo que se repite en esta dimensión llamada Samsara, aquí vivimos el sufrimiento y no termina hasta el Nirvana que rompe con el ciclo de rencarnaciones infinitas. La ciencia tiene diferentes teorías en la del Big Bang, el universo se expande y antes la singularidad inicial en espacio y tiempo habitaba al universo. Otras teorías hablan de varias dimensiones que coexisten o del universo que se crea y destruye eternamente.

En el eterno retorno de Nietzsche la pesadilla repetitiva te da una sorpresa pues quizás tienes que amar esta vida mil veces repetida y elegir lo interesante y asumir el presente con responsabilidad. Cada uno elige en qué creer y lo importante es que ello lo ayude a vivir mejor y a sus otros que en realidad terminamos siendo todos y en responsabilidad. Quizás podemos unir todas estas teorías y lejos de descartarlas, acariciar su posibilidad para vivir intensamente, responsablemente, con dirección y sentido existencial. En el caso de la mulidimensionalidad de la existencia podemos visualizar las múltiples opciones que la vida nos abre y cierra de acuerdo con nuestras elecciones. En el caso de la reencarnación, tratar de actuar positivamente para superar las pruebas de esta vida y no tener que regresar a enfrentarlas por no haber aprendido su lección. En cualquier caso, conviene reflexionar profundamente los propios pasos y establecer relaciones entre actos y consecuencias para reparar las acciones inconscientes y ayudar más a todo otro en todo momento, incluyendo a nuestro entorno en nuestro accionar, a su cuidado amoroso. En reflexión la claridad promete habitarnos para comprender relaciones de causa y efecto, como la reacción del fuego sobre la piel o de cualquier otro elemento físico y ante lo evidente sabremos decidir en conciencia sin importar nuestras teorías existenciales, en simple felicidad.

Meditas tus formas

La filosofía y el otro

 

Preguntas fundamentales, la filosofía y el otro

Dichas preguntas nos remiten a lo esencial de la condición humana. Preguntar es incómodo y sofoca. Nos preguntamos por qué hay algo y no más bien nada y quizás nos viene de Hamlet en Shakespeare con su famosa pregunta de ser o no ser.

Escapamos de la nada y de ahí surgen las preguntas definitivas por nuestra finitud e imperfección y somos pequeños en la grandeza y al enfrentar nuestra vulnerabilidad, es lo difícil en la tierra. Entonces, nos preguntamos por el sentido del universo y ello angustia y nos llena de miedo. El ser humano sabe que muere y se atreve a vivir, en ello radica su grandeza.

La totalidad es lo que hay y es la pregunta que lo hace grande y quizás nunca responderemos esta pregunta. El universo está en expansión constante dice Woody Allen.

Para Einstein Dios no juega a los dados con el universo, pero a las escondidas sí para Woody Allen y le asombra su silencio, permanece ausente ante los dolores del hombre dice Allen. Y creo que se trata de buscarlo y no somos sensibles para hacerlo. Una respuesta es atreverse con la filosofía, dudar, también preguntar a través del arte. Es quizá un intento de trascendencia, arma contra nuestra finitud. El hombre muere y tiene hambre de inmortalidad, pavor a la muerte. Afronta su finitud y no ocultarla es hacer filosofía. Se trata de aceptar la angustia e indagar sobre su destino si es la nada y él será nada. El porqué de todo ello es hacer filosofía y preguntarse mediante otras expresiones también, en escritura, música, arte. Leemos libros para responder, intento infinito del hombre finito.

Estamos aquí y ahora con nuestra carga situacional, de tiempo y espacio. Somos ciudadanos en medio de la estupidez. Los gobiernos y dominantes varios colonizan a los sujetos y en los medios idiotizan, impiden pensar, irse de casa, escapar. Pero si tomas conciencia no te dejas tragar por los medios y ahí ejerces tu libertad.

Filosofar es preguntar y el planeta está organizado para no preguntar. Las preguntas fundamentales comienzan con los griegos, ¿es algo lo que veo y si no hubiera nada se preguntan?

Voy a dudar de todo dijo Descartes y yo nunca había dudado de ciertas cosas y no sabía que me faltaban dudas, por ejemplo, de las afirmaciones de mis padres. Lo que pasa es que asusta, se te caen edificios sólidos y ahora queda la nada y es importante para crear antes de crear queda un vacío. Desde la meditación aprendes a tocar el vacío y a no asustarte para poder decir basta y terminar con el ruido exterior.

La crítica es la autenticidad del sentimiento del ser que nos lleva a nuestra grandeza de revelarnos contra lo que quieren hacer de nosotros. Brincamos y nos salimos del cuadrado en el que nos incrustaron. Nos hacen tragar palabras y todo nos condiciona hasta que nos hacemos responsables y podemos ver por el otro en intención y con valor. Podemos escoger no deslizarnos en los días al no hacer nada de ellos y abandonarnos en la vida de porquería que no queremos seguir viviendo.

Nos llenan de ruido, pero si dejas de pertenecer a la manada, eliges y estás solo y la verdad es que odiamos la soledad y le tememos tanto que preferimos no dudar y seguir con una vida de nada para dejarla correr sin mayores contratiempos. Salvo que vivir sin sentido amenaza con quitarnos toda fuerza de vida sin un “para”. Y si el otro es la intención y ese para, querremos mejorar el mundo para él, querremos dudar y concientizarnos, sacudirnos, darnos un buen baño de luz que aclare nuestros vacíos y serene nuestro accionar con fe y amor para todo otro.

Ser y no ser, entre el todo y la nada encontrar el sentido del camino de vida en el otro

 

Esta semana fue mixta

Regresé de Acapulco después de un año de no salir para nada y me hizo bien. Le había perdido la fe a los viajes ya que viajo mucho en mis meditaciones pero me sorprendí. Salir siempre ayuda a verte con nuevos ojos y reinterpretarte, a hacer recuentos. No todo en los viajes es un deseo superficial, dentro una necesidad profunda de vernos desde otra perspectiva nos llama y creo que el chiste es lograr buenos equilibrios y aprovechar estas oportunidades de reflexión y replanteamiento de caminos de vida. 

Reinterpretar nuestras capas de vida y verlas desde fuera con mejores ojos para equilibrar la existencia y recordad du sentido y dirección, dónde y cómo asistimos mejor a todo otro

L’essence

 Je suis ravie d’avoir la chance de croire dans une nouvelle humanité libre de problèmes de santé et de dualités. Nos problèmes viennent de nos choix qui sont couverts de dualités. Nous sommes peu clairs, les apparences nous dominent. Mais nous pourrons tout gérer et arriver à notre essence, je le sais!

Un nouveau paysage apparaîtra pourvu que nos veillons sur nos choix en essence

דרך טוב, דרך שלום

 אני חושבת על הניסתוריה שלנו כמו יהודים היא קשה! היא נותנת לנו דרך אמת, דרך משמהותי, דרך אהבה בחיים טובים אבל יש לנו חוקים שצריכים לשמור כדי להיות בשלום. היו במיוחד צריכים לחשוב על לא לדבר ולדבר על אנשים על כל נוסה בלי לחשוב מה שרוצים לשותף ולמה. א

מבראשית עד היום צריכים לחשוב ולעשות תשובה

El origen del universo y el otro

 

El origen del universo y el otro

La colección de minerales, mirar entre rocas y minerales de colores variados, sustancias y la luz que hace juego. Todos los diamantes están hechos de carbono y tienen muchos colores y es lo mismo con el cuarzo. Son opacos porque sus defectos no permiten entrar la luz.

Las piedras preciosas y sus colores nos llevan a nuestros elementos más básicos, la tierra y la luz, nuestra mirada en los reflejos. Saber observar nos permite leernos dentro y fuera. En una pequeña piedra apreciamos el universo.

El origen del universo es big bang, explosión que nos deja sus cristales coloridos para interpretar y admirar para vernos en sus reflejos. El universo acaba y comienza de acuerdo con diferentes teorías. Hawking habla del comienzo del universo y retrocedemos en el tiempo en la contracción del universo y se contrae todo infinitamente y antes del big bang y el tiempo deja de existir, el espacio sí existe. Es como un agujero negro. En un punto todo deja de existir y esa zona de no tiempo es similar al agujero negro. Explosión de luces y colores, de cristales y formas y se contraen en el origen y ese no tiempo es eterno, el sonido se paraliza eternamente en ese lugar.

Retrocediendo en el tiempo deja este su lugar al espacio. Me hace sentir ese lugar de meditación en donde encuentro la eternidad del tiempo inexistente. Hawking dice que el universo se colapsará por la falta de límites del universo. Antes del universo existía una singularidad eterna, cómo se inició el big bang y la explosión.

        Hay la teoría de universos que se suceden entre sí, son múltiples universos que se suceden y afectan, sin embargo, volveríamos a la idea anterior de contracción. Mientas estemos en esta dimensión podemos jugar con estas ideas de explosión y contracción, de uno y muchos, de colores y vacío y todo para darnos a todo otro desde la contracción y observación, desde el infinito y el no tiempo hacia su asistencia luminosa.

Del arca de Noaj vino un nuevo origen, espacio para un nuevo otro

Viajes a través del tiempo y el otro

 

Viajes a través del tiempo 

Sentado en tu lugar viajas a través del tiempo, la forma más conocida es la meditación. Pero los físicos han intentado avanzar sobre este aspecto y no podemos decir que no se logrará algún día alcanzar ese sueño de revisar el pasado y proyectarnos al futuro fuera de una terapia psicológica o de hipnosis, quizás en una nave espacial.

El tiempo es una dimensión más que puedes recorrer de manera individual. Quieres viajar al futuro, se puede, si viajas muy rápido te proyectas en el tiempo. Se trata de robarle velocidad a la velocidad del tiempo humano. Es viajar a la velocidad de la luz como lo hacen los moles cósmicos que son cúmulo de partículas suspendidas y viven dos microsegundos. Viajan a tu futuro están en las capas altas de la atmósfera y nos llegan millones por segundo. Si viajan a tu fututo quizá podemos tomarnos de su mano y que nos den un aventón. Lo que sí está demostrado es que, si logramos viajar rápido, podemos proyectarnos al futuro.

¿Y al pasado? Las alternativas científicas plantean la posibilidad a través de agujeros de gusano, o llamados puentes Einstein Rosen por ser sus creadores. La idea es que en el espacio tiempo de una lona sensible, se agujera y se pliega y se crea un túnel que al conectar te deja pasar. Después Wheeler prosigue estas investigaciones, dijo que esos túneles eran transitables.

Ninguna ley física dice que no es posible viajar en el tiempo. No parece probable que puedan hacerse estos túneles. Estarían difíciles de manejar los turistas del tiempo y sus paradojas. Pueden pasar cosas muy raras como que un amigo te diga: “seduje a tu madre al viajar al pasado”. Debería generarse algún tipo de protección contra la conjetura de viaje al pasado.

Perforar el espacio y hacer dos agujeros y conectarlos para viajar al pasado suena improbable. Pero los avances tecnológicos son muy impresionantes y si los físicos se han hecho estas preguntas, es posible que realicemos estos viajes entre dimensiones algún día. La ética no puede tardarse en entrar en esos caminos y preguntarse por el respeto y cuidado del otro. Suena atrayente porque tenemos en nuestra mente la idea y ello me hace sospechar que somos capaces de materializarla. Podríamos regresar en el tiempo para aclarar o corregir sucesos y a futuro para saber qué pasaría si decido algo hoy y hacia a dónde me proyectaría esa decisión. Las aplicaciones sueñan muy atractivas para la superación humana pero los peligros también, el caos, lo que se puede cobrar y explotar, los malos usos y distorsiones posibles asustan. A las preguntas de Descartes y de Kant sobre los límites del conocimiento habría que agregarles dimensiones ocultas que quizás estamos por revelar como humanos en un futuro no tan lejano y espero lo hagamos con el cuidado y respeto del otro al centro.

Viajar en el tiempo es también invertir procesos, es juego y descubrimiento.

Tiene sentido con el otro al centro en cuidado y respeto.

La soledad y el otro

 

La soledad y el otro

La primera pregunta para comprendernos es nuestro origen y necesidad de huir de la muerte en las bestias salvajes que nos atacaban, hasta irnos urbanizando. En nuestra modernidad actual vivimos adormecidos con la tecnología y tratamos de manera desesperada de buscar relaciones que distraigan nuestra soledad, también un empleo que nos asegure ese adormecimiento.

El paradigma social tiene mal visto el ocuparte de ti. Debemos en cambio relacionarnos desde el echarte un clavado dentro primero para después abrirte a otro. Se trata de poder decir, he conquistado mi soledad. Paso por el dolor y no me asusto, lo conquisto también y soy dueño de mí. La sociedad te asusta con el tema de la soledad cuando tenemos todos los medios para utilizarla a nuestro favor y aprender a limitar la tecnología. Es priorizarte dentro.

Estar solo o sentirte solo es diferente. La ilusión de compañías no debe ser parche. En realidad estamos solos en el mundo, pero no debemos sentirnos solos. Debemos ser capaces de indagar diferencias. La soledad más común es la de Herman Hesse que dice sentirse solo estando acompañado. Otra soledad es la reactiva que ama a la humanidad ‘pero no aguanta compartir nada y se pregunta quiénes son éstos de la multitud. Para Camus la soledad es el infierno por no saber estar solos y estarlo, es una soledad impuesta desde fuera.

        En cambio, cuando es elegida, es la compañera más sociable. Pero para llegar a este punto se deben superar varias etapas que comienzan con la ruptura del parto. Tenemos que superar el trauma del parto y de cada una de nuestras etapas de vida. Madurar relaciones y quedarse con algunas para descubrirse en el autoconocimiento y en intercambio. Desde este lugar maduro nuestras relaciones con el otro prometan pues no son desde la necesidad. Es caminar juntos en maduración. Utilizar la tecnología con medida y compartir desde el gusto de dar y no desde el miedo a la soledad, es muy diferente. Estamos sobrerrelacionados por falta de madurez. Seres maduros con relaciones sanas es lo que nos sienta mejor como humanos, en equilibrio. Entonces el otro es central y la familia y la comunidad y la humanidad, pero sin el estigma y desde la voluntad real de dar y compartir. Demos construirnos constantemente dentro y fuera.

Desde qué lugar logro relacionarme con todo otro, soy feliz solo y acompañado

Saber desear y el otro

 

Saber desear y respetar y escuchar

 los deseos del otro

En modo positivo debemos definir nuestros deseos y sus preguntas para lograrlos, planteadas con fe y agradecimiento. Debes conocer el modo correcto de pedir. Se trata de redefinir tu postura con gratitud desde el pensamiento y luego en la consolidación de pensamientos relacionados y acciones para concretar un deseo. No debes dañar a nadie con tu deseo. Una palabra mal puesta confunde al universo, a tu gente, a tu mundo. Debes decir adecuadamente

En vez desear dinero, pide desarrollarte para llegar a ello y quizás más bien para poder ayudar más y mejor. Si dices: “estoy feliz” debes ser congruente y agradecer para serlo y tener fe en ello sino te lo niegas al momento mismo de afirmarlo. A mí me gustaría desear algo así, “deseo que mi obra sea correctamente interpretada y utilizada”. Quizás falta ser concreta y específica, agradecer mi obra y tenerle fe, quizás mi deseo permea el miedo y siente mi inseguridad, mi desconfianza. Y es que escuchamos poco al otro, a sus deseos, le pasamos encima constantemente. Un buen comienzo sería quizás ayudar al otro a definir sus deseos y a conseguirlos, respetarlo y apoyarlo. Normalmente, lo absurdo no se cumple, es importante aclararnos y ayudar a otros a aclararse. Gil Deleuze habla del deseo, hablan de dicho autor en filosofía para profanos, él es un filósofo del siglo 20, es un referente. Cualquier concepción filosofía intenta deconstruir, de eso se trata el discurso filosófico. Así, Deleuze rompe con el modo habitual de entender el deseo. Nos dice que lo difícil es desear y no el conseguir lo que se desea. No hay deseos buenos y malos para él. Debemos definir el deseo y según Deleuze éste discurre por una concatenación de objetos. Es decir, es como un río en movimiento, como un delirio. De ahí nos dice que el ser es identitario, hecho de esencias y el lenguaje del ser nos dota de una identidad y al adoptarla no debería adoptar sus deseos y eso se da por sentado. Lo importante es como lidereas esta situación.

La impostura es adoptar el mundo que corresponde a la identidad de lo que escojo, soy mujer y si no quiero adoptar su identidad y la no libertad a la que me empuja, debo romper con ese mundo y apropiarme del mundo como yo lo veo.

Sufrimos todo tipo de presiones para ser de cierta manera y desear lo que corresponde y si experimentamos sin el prejuicio identitario, somos capaces de romper con el lenguaje del ser y sumarnos al del devenir y construirnos.  La vida desde este lugar de afirmación es menos vulgar y aburrida pero más difícil. Promete ser una vida entusiasta y apasionada. Se pregona y se puede lograr y por ello lo difícil es desear. No hay que ser árbol dice Deleuze, se trata de ser rizoma que es hierba para añadir y no estar en el “ser”, estar en el “y”. De esta manera añades hasta donde llegue tu potencia.

Difiero un poco, somos las dos, árbol y rizoma, podemos serlo. Así, puedo ser mujer y no seguir todo a lo que me empuja y añadir lo mío, escoger. Desde ese “y” podemos también buscar los deseos de todo otro y sumarnos desde la escucha.

Saber desear y ser detallista para el otro

 

La felicidad del otro

 

 

Sabiduría universal ética puesta en el otro

Platón, como muchos filósofos, se cuestiona sobre el placer y el dolor, la ética y los deseos. Busca dominar a los deseos, ir contra el apetito, ordenar placeres. Aristóteles propone ser dueño de sí mismo y actuar en control y no gobernado por los impulsos y apetitos. Como seres racionales debemos ser capaces de elegir y contenernos. El hombre continente es contrario al impulso. La represión del impulso es difícil y se compran los deseos con el precio de la vida. Es un trabajo arduo el de la restricción que quizá llega en una etapa más madura de vida. Somos más proclives al desenfreno que a la austeridad y normalmente resulta una desgracia el dejarse arrastrar por los deseos. Los sabios consiguen abstenerse porque se dan cuenta que evitan el dolor y obtienen un mayor placer al final del camino. El equilibrio es importante y evitar el huir, la cobardía. Actuar de manera virtuosa nos lleva a la felicidad y posponer el deseo inmediato, su placer. Los medios para llegar a ser felices son actos determinantes que nos acercan o nos alejan de ese fin. Al introducir al otro en la ecuación la situación de vida se vuelve más clara e incluso tenemos más fuerzas para abstenernos para obtener el bien del otro y ayudarlo. Buscar el bien del otro, su felicidad, aclara actos y medios y desvanece toda cobardía aproximándonos de la propia felicidad sin ser objetivo en sí. El objetivo puesto en el otro promete el equilibrio y la paz anhelada.

Atrapar tus nubes con el temperamento adecuado