Solovietchnik y Levinas

 

Soloveitchik y Levinas

Soloveitchik nace en 1903 en Bielorrusia y muere en Boston en 1993.

Es talmudista y filosofo ortodoxo y proviene de una dinastía de rabinos, es un director de yeshivá que buscaba un equilibrio con el exterior. Formó a 2000 rabinos y creó la escuela Maimónides en brookline.

El punto central en su filosofía combina al mundo occidental y al mundo judío tradicional. Exigió tener diploma universitario para ordenarse como rabino. Era antisionista antes de la shoah y fue afectado por ello y cambia para unirse a un movimiento sionista y religioso.

Fue un rabino abierto al estudio académico y al mundo exterior al judaísmo. Su línea familiar fue de figuras de aproximaciones creativas al judaísmo. Su método analítico de la Torá se centra en preguntas y respuestas a partir de su estructura y no de su contenido. Se enfoca en la forma y estructura y el contenido se revela a través de la forma. Este acercamiento nos revela mucho sobre el contenido de la Torá.

En su juventud fue formado por su padre. Solovietchnik es de tradición Lituana en estudios profundos de filosofía, de estructura del alma y del universo. Es místico y tiene un enfoque diferente que el de los talmudistas. Le gustaba esa influencia mística intelectual. Fue favorable para la mujer y el estudio. La poesía rusa lo influyo a través de su madre. Fue a escuelas abiertas que trabajan en varias lenguas de educación muy elevada. Luego estudió con Hermann Cohen. Sigue un sistema moral no judío de religión basado sólo en la razón. Se trata de una moralidad sin religión como la de Kant y por otra parte es practicante en una ortodoxia minuciosa.

En 1941, organizó programas para refugiados de talmud y filosofía en unión. Al frente de la Yeshive University transmitió un modelo de estudio y universidad. No publica hasta mucho después en su vida. Combina acercamientos rígidos y liberales a la vez.

Movimiento de ortodoxia moderna. Hay muchas ramas en la ortodoxia. Él se abre a la sociedad, a la música, al arte, deporte e ideas. El mundo de afuera no es contaminante para él. Los reformistas serían muy abiertos para él que se encuentra como en un centro.

        Para él no es síntesis lo que busca, es simbiosis, Tora y vida secular sin límites, es simultáneo. Tenían seminario rabínico y universidad secular unidas sin problemas.  Separación de hombres y mujeres la mantiene, pero sí se asocia con los reformistas y conservadores. También se relaciona en diálogo con el cristianismo. Escribe el hombre solitario de fe en 1944. Es un libro existencialista de meditación como condición solitaria del hombre y sólo a través de la religión se logra la unión y curación, en la comunidad. También escribe de la experiencia de la Halajá, habla de que al analizarla llegará a un éxtasis, a una simbiosis del hombre religioso y el científico en talmud.

Es controversial, los ortodoxos no le toleran su secularismo y lo rechazan a pesar de su dinastía valiosa. Los más liberales lo veían exagerado en la Halajá.

Propone una ortodoxia moderna que viene de la Europa moderna como respuesta a los judíos que se emancipaban y se separarían todos del judaísmo. Los judíos entran a la modernidad y pueden permanecer como judíos también. No tienen que sacrificar su mundo y crean su nueva identidad. Pueden estudiar Torá en las formas del mundo, aprecian a la cultura, al arte y demás. Así, se dan poco a poco diferentes niveles y matices de cuidar y seguir la religión y de integrarse a la vida moderna.

Si lo comparo con Levinas, veo que Levinas vivió su mundo ortodoxo judío no como rabino y se vive más como filósofo. Slovietchnik es más bien un rabino, pero tiene mucho de académico y de filósofo. Es muy interesante observar toda la gama de posibilidades que abre la modernidad a los judíos en el mundo y cada uno toma distintos papeles e identidades. Pero cuando vemos un estudio tan intenso de Torá como en Levinas, ¿cómo podemos decir que no es un rabino?, y cuando vemos un rabino con formación académica de ese nivel, ¿cómo podemos no nombrarlo filósofo como en el caso de Solovietchnik? Levinas iría de acuerdo con la idea de acercarse a la comunidad para sanar la soledad. Quizá refuerza más el tema del otro pues no sólo es estar en comunidad, es ayudar a todo otro. Ambos estudian intensamente la Halajá. Parece que se van dando matices de acuerdo con las necesidades para tratar de ayudar más y de orientar a la población judía en búsqueda ante un mundo moderno que ofrece mucho, pero el mundo judío también y se busca integrarlos de diferentes maneras. Me gusta la idea de la simbiosis y poder aprovechar ambos mundos sin límites. En la práctica, las contradicciones entre mundos son dolorosas y a menudo parecen insalvables. Quizá para Levinas la simbiosis se da en el rostro del otro que pide ayuda y existimos para dársela. Me parece que atienden a las mismas causas con distintos matices. Me atrae el centro en el otro de Levinas como salvación de la soledad si lo uno a Slovietchnik.

El paisaje busca crecer y aclararse, se suman

enfoques y propuestas, ayuda y salvación se vislumbran.

 

Walter Benjamin y Levinas

Benjamin fue comunista, sociólogo, filósofo literario, ensayista y místico . Su escritura es fragmentaria y caleidoscópica, y es un filósofo influyente en la modernidad. Sus ideas permean la cultura presente. Nace en 1882 en berlín, es hijo de una familia de comerciantes y vivió una infancia feliz. No quiso estudiar finanzas como quería su padre y seguir con el negocio familiar. Quiso estudiar literatura, filosofía e historia lingüística.

Su pensamiento es de izquierda y lo expresa en su juventud con un grupo jóvenes, pero rompe con ellos pues no comparte el entusiasmo bélico y nacionalista que tenían.

 Gershom Scholem lo forma en su judaísmo y por él se interesó en el hebreo y en la religión judía con un trasfondo neokantiano. Sigue los principios de crítica de Kant, su conocimiento científico. Kant habla del juicio sintético a priori que no encontramos a través de la experiencia. Benjamin, siguiendo a Kant, se recarga en un sistema rígido de ética y estética y piensa que la propia vida es contingencia. Entonces se cuestiona porque en realidad piensa que en la experiencia de vida debe poderse leer el café e incorporar la crítica del arte. Toma la alternativa con una estética superior como clave de acceso verdadero de la realidad. ¿Por qué el arte es nuestra verdad?

El arte es misterio. Una obra de arte es lo bello y su brillo genera un principio de búsqueda del saber. Lo bello y las cosas no lo son en sí ese saber. Tratamos de trascender el contenido objetivo de una obra. El lienzo, lo material, los colores y palabras son lo objetivo, nos llevan a las ideas. Nos trasmite Benjamin que en la historia clásica de Antígona, ella va en contra de las leyes de no sepultura para sepultar a su hermano. La verdad de esa obra va en la idea, en la separación de códigos legales y códigos éticos que propone. Así, lo correcto no es igual al bien, ello es un conflicto universal y por ello leemos esa obra hasta hoy, es crítica es lo que como los románticos denomina Benjamin un trabajo continuo. La obra tiene la capacidad de significar algo nuevo. El sentimiento es la verdad presente en la obra.

Después Benjamin se interesa en el materialismo y la historia, en el comunismo y marxismo. Dice que debemos reinterpretar la realidad y seguir al arte que cambia y desafortunadamente, lo moderno detiene el progreso. Lo inmediato pierde la individualidad nos dice y es verdad que entramos en ciclos absurdos de un progreso que en realidad no lo es. Benjamin termina sus días de manera dramática pues se suicidó por miedo a ser deportado a Alemania y morir en un campo de concentración.

Benjamin nos ayuda a leer la cultura moderna y a no recargarnos en el progreso. Me atrae su inclinación romántica que involucra fuertes sentimientos y en especial su apreciación del arte como impulso hacia la búsqueda del saber. Tiene importantes coincidencias con Levinas. En especial en cuanto a la sensibilización y el abrir los sentidos que Levinas integra para escuchar y asistir a todo otro. Su oposición al progreso es similar en Levinas, en tanto que sería respaldar una dialéctica Hegeliana y visión de dominación social que puede coincidir con las ideas marxistas. Sin embargo, Levinas no podría defender que después gobierne el proletariado como solución a nuestros problemas sociales, en especial, de violencia, pues se termina en el mismo lugar una vez con el poder en las manos como ya lo hemos visto. Benjamin, aunque se interesa por el judaísmo, finalmente se casa más con el marxismo y ello se aleja de la propuesta levinasiana de redención a través de una Torá universal. Me desconcierta su suicidio, pues no lo hubiera creído posible en pensadores como él, pero se puede comprender. Me quedo más con sus fases místicas y románticas y con sus interpretaciones sobre la importancia del arte como motor de crítica y búsqueda del saber, ello embona con las búsquedas de Levinas y en especial con la sensibilización.

                                  El arte nos eleva, su belleza nos atrae

                                repensamos el cielo y lo aterrizamos a nuestro

                                                       cotidiano.

Rosenzweig y Levinas

 

 Rosenzweig y Levinas

Rosenzweig fue un filósofo y teólogo alemán que influyó en importantes pensadores como Walter Benjamin y Emmanuel Levinas entre otros. Colaboró con Martin Buber en la traducción de la Torá del hebreo al alemán.

Nace en una familia judía asimilada en Kassel, Alemania. Sus padres buscaban integrarse al mundo liberal burgués. Sólo asistían a la sinagoga en fiestas mayores. Su abuelo lo guía  en su educación tradicional y en el hebreo.

Estudió medicina, pero después se fue al estudio de la ciencia y filosofía en 1907. En 1912 obtiene su doctorado en Hegel y el Estado, en Friburgo. Rompió con el idealismo de Hegel tras la primera guerra mundial. Tras asistir a una sinagoga en kipur decide regresar al judaísmo y abandonar sus ideas de convertirse al cristianismo. Se queda bajo el ala protectora de Hermann Cohen en el judaísmo liberal.

        A principios de 1922 sufrió esclerosis que terminó paralizándolo gradualmente. Y ya no podía escribir ni hablar, buscó la manera de seguirse comunicando.

Su obra principal, La estrella de la redención 1921, analiza la unidad del hombre, el mundo y la trascendencia divina. La redención le da al hombre la posibilidad de reparar el mundo mediante el amor. El hombre es orientado por la palabra divina para hacer esta tarea de reparación y es a través del dialogo. Muere en 1929.

Trabajó en su obra La Estrella de la redención y dijo. Ya lo leí y me gustó, pero soy ambivalente en mis sentimientos. No me impresiona. La conclusión es que lo completé, pero se da la redención hasta completarse con otro comenzar, el lector lo completa. Su final sigue abierto. Si exploramos este concepto de la redención en su libro, vemos que es político y espiritual. ¿Es su redención en vida hoy aún? ¿Es redimible el mundo?, ¿el ser humano?

Según Rosenzweig, el judaísmo es un elemento redentor para el mundo, un  judaísmo pero sin religión. Judíos y cristianos son humanos antes que nada. China, india y Grecia en la primera parte del libro se describen, el Islam en la parte dos y en la tres el autor trabaja al cristianismo y judaísmo. Cierra bien en la parte tres. Las diferencias y comunicación traen redención. Para el autor en el mundo práctico, las religiones toman un papel de ayuda. Dios creó al mundo no a las religiones. La tarea es de cada uno. Debemos trabajar por una humanidad más noble. La verdad tiene que concretarse en acción y curar al mundo quebrado. ¿Las religiones redimen? No pueden si excluyen, es verdad subjetiva y no tienen la verdad absoluta las religiones. Han llevado a persecuciones, pero pueden redimir. Los textos no son Dios que es fuente infinita de conocimiento.

En el libro, de la filosofía antigua llegamos a la filosofía actual. La teología contemporánea se trata pues de dialogar entre religiones.

En nuestras sociedades multiculturales e internet las identidades excluyen y el pluralismo se ve con miedo, también el diálogo. Las religiones son centrales para humanizar y debe evitarse su violencia, regresemos al buen camino de contacto intercultural e inspiración.  No se debe negar a las otras religiones distintas a la mía y tienen su lugar como en la historia bíblica de Yosef.

Rosenzweig casi se convierte al cristianismo y regresa a sus raíces pensando que el judaísmo tiene derecho a existir y el cristianismo es parte de la redención. Explora su identidad y regresar al judaísmo. Echó agua a sus raíces. El autor se busca en el diálogo. Enseñaba biblia y antiguo testamento y el nuevo también, pero después ya sólo el viejo. Como judío y alemán lleva a cabo una cirugía de discurso solitario que se une al mundo, filosofía y teología que celebra la pluralidad y así ya no es solitario y puede responder al exterior. Se trata de buscar presencia en el diálogo. El cosmos tiene el lenguaje del amor y es sensible, lenguaje entre dios y el hombre. El autor encuentra la expresión de unidad en la diversidad a través del lenguaje.

        Judíos y cristianos están conectados de manera dialógica y deben vivir de manera dialogal. Las diferencias van del uno al otro y de regreso. Son humanos antes que nada, pero desde sus raíces, su especificidad que aprecia las diferencias. Como judío en el mundo él se considera igual que las otras religiones en un aspecto cultural. El judaísmo no es superior, es un estar en el mundo desde las propias raíces y aportar desde ahí, ayudando a la redención en amor, a reparar el mundo en lo concreto.

Levinas en Totalidad e infinito en especial se ve muy influido por Rosenzweig, llaman la atención sus caminos y desarrollo distintos. La emancipación de Levinas fue con Heidegger, la de Rosenzweig desde su crecimiento como judío burgués que quiere asimilarse, después incluso convertirse al cristianismo. Los unen búsquedas de redención y reparación del mundo desde lo concreto, en amor. El diálogo  en Levinas se convierte en silencio para dar espacio al otro y asistirlo.

        Ambos toman a la palabra como central para comunicarse con Dios, Levinas a través del rostro del otro en la práctica, pero a través del texto bíblico busca abrirse a todo otro siguiendo las leyes divinas y estudiándolas. Están muy cerca sus obras, sus reflexiones y búsquedas de redención. Los veo íntimamente relacionados y no concibo sus obras sin el otro. Me parecen impresionantes las aportaciones de Rosenzweig en muchos sentidos y en especial para dialogar entre religiones e humanizar desde ellas. De Rosenzweig respecto a Levinas rescato su mayor énfasis en la diversidad y el diálogo y de ahí sería moverse para aplicarlo a la ayuda del otro levinasiana.

Sus inspiraciones se unen y dialogan en amor

para traer luz al mundo, humanizarnos.

Ibn Gabirol y Levinas

Ibn Gabirol y Levinas

Es una figura fascinante, filósofo, rabino, poeta y escritor de la edad media. Nace en Málaga en 1021 y muere en Valencia en 1058 y vive mayoritariamente en Zaragoza. Muere antes de los cuarenta. Es quizás el más grande poeta medieval hebreo. Fue brillante, pero su personalidad era difícil y le promulgan un herem en 1045, es decir que lo excomulgan. Parte al exilio y no cumple sus deseos de volver a Sión. Cuenta la leyenda que lo matan por celos a sus poemas y que fue inhumado y el árbol con sus restos dio frutos.

Su filosofía es prolífica y también su poesía. Murió solo y sin apoyos. Era muy temperamental y no controlaba su enojo. Su poesía es religiosa y de teshuba, pero su vida no lo refleja. Un tremendo fuego le arde dentro. Si eres mi amigo soy polvo de estrellas cerca, solía decir,pero para mis enemigos soy lo peor.

Su personalidad es entonces dual e irónica. No controla su coraje, es excomulgado por lo mismo. Una de sus obras más importantes se titula, fuente de la vida. Escribe en árabe. Cita mucho a Platón. No lo retomaron judíos de su época ni por siglos, pero fue traducido por los no judíos en su época y después sí llegó a nosotros alrededor del año 1850 y sí gustó ya su trabajo. Aunque lo excomulgaron en su momento su poesía no fue olvidada por su comunidad pues habla de las leyes judías. Su rima y letras son un rompecabezas preciso. Su poesía es religiosa y filosófica, contiene el universo complejo en verso como la titulada Keter maljut.

Los sefaradim rezan sus lamentaciones en kipur.

Es astrológico y nos da el orden del cuerpo respecto a la creación. Nos dice en uno de sus poemas:

“Espero estas líneas ayuden a la humanidad...

que mis manos sostengan la corona del reino.”

En hebreo se unen pasajes bíblicos con su voz y es muy profundo el impacto.

Nos da una vista cósmica de la creación.

Su teshuba personal es intensa. Nos dice así en otro de sus largos poemas:

“...mis pecados son demasiados y los confieso, quiero silenciar sus olas y perdonar...

He cometido iniquidad y el mal...

He blasfemado, me corrompí y me alejé de tus leyes Dios mío...

Antes de ser me diste luz...”.

Vemos la fuerza de su poesía tan sentida y es de los pocos que es famoso dentro y fuera de la comunidad.

Filón de Alejandría también era neoplatonista. Como sabemos, Platón hablaba de este mundo como reflejo de lo real y perfecto. Era metafísico. Por ejemplo, una silla ideal existe en el mundo de las ideas y aquí tenemos sólo su aproximación. Aristóteles, por el contrario, hablaba de medir en este mundo y no de reflejos. Maimónides seguía a Aristóteles. En el neoplatonismo de Gabirol es Dios lo perfecto, pero hay emanaciones divinas y las cosas que emanan de Dios quieren regresar a Dios. En la edad media muchos son neoplatonistas como Gabirol.

La materia es esencial, es emanación divina y se forma sólo por voluntad divina. Es la voluntad divina la que da forma a la materia que antes es Tohu va bohu.

Filón de Alejandría vive en el tiempo del templo y de Jesucristo, es comentador de Biblia e ignorado por los judíos, Gabirol, como vimos, también es tomado por los escolásticos e ignorado por los judíos en su época.

Gabirol busca investigar y escribe sobre diversos temas:

-Quién es Dios

-Cómo nos relacionamos con Dios

-Ética que espara él cómo nos relacionamos entre nosotros

-Implicaciones para los humanos de cómo organizo Dios el mundo y esa estructura implica lo que debemos trabajar desde lo individual.

Gabirol nos habla de elementos o humores del ser humano.

Idealmente debemos posicionarnos para comportarnos acorde a la estructura divina.

Analiza así al tranquilo y con piedad, al Orgulloso y cobarde, y varios tipos más como la alegría y el amor y, la tristeza y los celos que se relacionan con la temperatura a su vez.

Así, una personalidad seca debe trabajar en agua y tratar de llegar al centro del sistema y equilibrarse para ser ético y estar en temperatura adecuada, templada.

Vemos como Gabirol era filósofo y después poeta. Podemos comprender sus poemas al comprender su pensamiento profundo.

Nos dice que debemos ser pacientes con los malos, pues es una prueba de buenos modales.

Dice que no le digas un secreto a tu amigo si no quieres que lo sepa tu enemigo.

Nos dice que la pregunta contiene la mitad de la respuesta.

Para Gabirol el hombre sabio es el que persigue el conocimiento y si cree que ya lo alcanzó es que no sabe nada.

Gabirol tuvo una existencia luminosa en el saber que nos dejó, fue como un cometa. Su filosofía se nos perdió 900 años a la comunidad judía. Su teshuba y remordimiento concuerdan con el judaísmo y por eso ha recatado su obra dentro del pensamiento judío.

Si lo contrasto con Levinas veo que en cuanto a sus obras hay diferencias importantes. Gabirol busca un trabajo interior y con Dios mayoritariamente, aunque si habla del otro, pero no parece ser su centro. Parece que busca equilibrarse y resolver el fuego que lleva dentro y lo consume. Es como buscar una integración al planeta y al orden establecido por el creador. En cambio, Levinas se centra en el otro y el yo si existe de alguna manera, es para atender al otro. Gabirol está lejos de ese lenguaje y motor de vida, parece su vida una tremenda lucha por controlar su temperamento y expiarse.

La expiación en Levinas es la redención que vendrá con la justicia social centrada en el otro.

Gabirol es un alma en pena que es exiliada de su comunidad, Levinas vive integrado a su comunidad e intenta ser un líder como filósofo en especial, que porta un mensaje de redención.

Me enternece Gabirol, me parece como un niño, con un conocimiento freso y sincero, Levinas es un adulto con su religión de adultos como él la llama.

El aspecto temperamental de Gabirol compagina con sus búsquedas y su obra, también las circunstancias de vida de Levinas y el impacto de la Shoah en él y en su obra. Esa parte interior en Gabirol, Levinas la da por hecho para ir hacia el otro. Se le critica el no hablar del yo para nada en su obra y se dice que es utópica por ello, pero me parece que es válido rescatar el desarrollo interior cuando se dirige al otro y con recato, es decir, sin perdernos en él como implícitamente lo veo en la obra de Levinas. 

 Fuego dentro que busca equilibrarse con el paisaje, orden divino,

supervivencia.

Supervivencia levinasiana en el grito desesperado que encuentra

su centro en el silencio para dar espacio al Otro, verdadera redención.

 

 

 

 

Rashi(Rabí shlomo Itzchaki) y Levinas

 

Rashi (rabí shlomo Itzchaki) y Levinas

Uno de los más grandes comentaristas de la Torá, del Talmud. Sus tratados están en el Talmud Babli y responsa. En especial comentó sobre el jumash. Sus comentarios son usados hoy por las más grandes autoridades rabínicas. Nació en Francia y destacó por su aplicación y estudio desde los cinco años de edad. Fue formado por su padre y a su muerte va a Alemania con un tío. A los 17 años se casa y estudia sin reposo y va a su casa sólo tres veces al año. A los 25 años regresa a Troyes en Francia y asume una posición en el juzgado judío. Sus alumnos son conocidos como los tosafistas y fueron en contra de varias de las enseñanzas de Rashi que es normal dentro del judaísmo. Su fama creció en Europa y lo reconocieron como uno de los más grandes comentaristas y las yeshivot o escuelas ortodoxas estudian jumash o biblia con Rashi se dice hoy, con sus comentarios. Su fama se extendió y se cuenta sobre su nacimiento. Sus padres no podían concebir y con una piedra del padrelo lograron pues su padre la arrojó al mar y se le apareció Eliahu hanabi para decirle que será un gran sabio del pueblo y es que siempre surjen las leyendas al paralelo de los grandes sabios. No tuvo hijos, sólo hijas y ellas se casaron con grandes rabinos también. Rashi era descendiente de Gamaliel y del rey David. Hay debates al respecto. Se dice que perdió muchos familiares en 1096 en la primera cruzada que pasó por Francia. En Alemania también, 12000 judíos mueren. Y por ello escribe lamentos por la pérdida tan grande que sufrió. Son cantos utilizados en Roshana o fiesta del año nuevo. Se dice que Rashi falleció en 1105 en Tamuz 4865 del calendario judío a los 65 años y fue enterrado en Troyes. Se desconoce el lugar exacto y luego se ubicó ese lugar y está señalado hoy en día. Su importancia ha iluminado al pueblo de Israel desde la antigüedad hasta nuestros días. Sus enseñanzas son indispensables para el pueblo de Israel. Se estudian y reinterpretan en todo el mundo, en todas las yeshivot y escuelas judías.

Dice Malka, el biógrafo por excelencia de Levinas: no son los hombres los que mueren, son los mundos que llegan a su fin. Podemos decirlo de Rashi y de Levinas con la proporción guardada. Es que estos hombres dejaron mucho y más bien siento que nos siguen abriendo mundos. Aunque no estudié en escuela judía siempre escuché citar a Rashi a mis maestros una vez que me acerqué a estudiar mis raíces, pero desde antes en mi familia rondaba el nombre siendo nosotros judíos tradicionalistas. Quise hablar de él para contrastarlo con Levinas, en especial porque Levinas mismo daba clases semanales de Rashi en su templo en Francia. Levinas tuvo una vida interior en su sinagoga y comunidad y otra exterior como filósofo que la gente cercana de su vecindad desconoció.

        A la muerte de Levinas sus discípulos asistieron, eran filósofos como Levinas, nada sabían de su mundo interior. Mendelsohnn habló de un judaísmo así, separado, después Levinas mismo siguió a Rosenzweig buscando ser filósofo desde su forma particular de estar en el mundo, como un judío integral. Sin embargo, vemos como, en la práctica las divisiones existen. Por otra parte, no importa que existan siempre y cuando se respeten. Rashi resuelve los atentados de las cruzadas desde su Torá y escribe lamentaciones. Levinas, desde un plano más terrenal, igualmente desde su Torá para llevar su ética al mundo y resolver la violencia como la que se da en la shoah volviendo al otro, al respeto al extranjero.

        De Levinas, nadie hubiera escrito una historia mística como pasó con Rashi, además, Levinas criticaba el misticismo y el misterio que justifica la falta de compromiso y responsabilidad.

        Yo acepto un cierto misticismo porque en el planeta se viven experiencias extrasensoriales y milagros todos los días, de los no comunes, porque la vida misma es un milagro.  El problema me parece se produce cuando el misterio de la vida es mal utilizado, por ejemplo, para dominar y someter a la población a través del miedo a lo desconocido.

        Veo que, en los grandes sabios de la Torá, el linaje es importante y la mística también. Levinas es terrenal y concreto, mucho más mundano, formado en un mundo ortodoxo y en el Talmud, pero Rashi está en el mundo de una manera muy diferente, prácticamente estudia todo el día y no está en su casa. Ahora en mi comunidad se dan las discusiones pues es insostenible que muchos de los estudiosos de la Torá quieran hacerlo todo el día. Se trata de hombres diferentes que responden a misiones de vida diferentes y el llamado de cada uno de ellos es un ejemplo para encontrar nuestro camino de ayuda en el mundo.

Cascadas del saber nos abren nuestros grandes sabios y estudiosos

de la Torá. Se abren mundos a nuestros pies, posibilidades creativas

de dar y compartir, de ayudar a todo otro en amor.

Blanche pour tout autre

Je veux me donner aux autres d´une manière différente car je pensais ou j´attendais ceci ou cela des autres et je ne veux plus le faire! C´est mieux de profiter mon temps sur terre pour donner et arrêter de questionner les réponses des autres car chacun a ses raisons et son niveau de développement. Et le plus beau sur terre c´est d´avoir la chance de simplement être avec les autres, s´ouvrir et se donner en amour.

Je me donne en amour, blanche pour tout autre

Dar por amor

Esta semana estuvo demandante porque cerré muchos temas que he venido trabajando por años. Me preparo así para avanzar hacia un nuevo universo para mí. Me desprendo de temas importantes que no me han dejado avanzar y camino hacia nuevas esferas de desarrollo. Es importante dejar atrás los temas que son del pasado y no enredarse en discusiones de otros momentos históricos de la propia vida. Cerrar etapas no es nada fácil. Eliminar viejas dependencias que atoran los caminos y no permiten avanzar. Nos sentimos atrapados y somos nosotros mismos los que nos encadenamos a momentos y situaciones que ya no proceden. ¿Por qué nos cuesta tanto desprendernos del pasado y avanzar? ¿Por qué nos aferramos al pasado sin ninguna justificación clara y nos hacemos daño? Desperdiciamos oportunidades de desarrollo ocupados en trampas del pasado o en lo absurdo de la existencia. Mejor sería avanzar sin miedos, reestableciendo la claridad en las relaciones y enfocándolas de manera diferente, desde el no esperar de ellas y más bien dar, nutrirlas en amor y desinterés.

 

Nuevas relaciones, desde vínculos claros, damos

desinteresadamente, sin esperar nada a cambio.

Damos por amor y por compartir.

יותר רוחני

החיים לא היו כמו חשבתי. כמה דברים לא קיבלתי! כמה דברים לאחלמתי וקיבלתי! אולי אני לא מבינה כול כך את החיים בעולם הזה. אני חשבת שאולי אני לא באמת פה כי הנשמה שלי רוצה להיותבשמיים כל הזמל. אז אני רק משחקת אבל אני יודעת שהחלקהחשובה ויותר בשמיים עם אלוהים היקר. רוב האנשים בעולם לאמבינים על הנוסים מיוחדים של הנשמה שלהם. אני רוצת להסביראותם את הכל אבל אין להם זמן לשמוע. אף פעם אין להם זמן.אבלהלב שלהם גדול מאוד! אני אוהבת לדבר עליהם. הנשמות שלנובאמת באמת ביחד בזמנים של אלוהים.

אנו ביחד ב אלוהים! 

זמנים אמת.

אני אהבת לעזור לעלות לעולם יותר רוחני.

Sobre Soren Kierkegaard y Levinas

Sobre Soren Kierkegard y Levinas

 

Es un filósofo que quiere enseñar a volar a los gansos domésticados. Es el padre de los existencialistas. Nació en Dinamarca en 1813. Era rico y religioso y se sentía culpable de la muerte de 5 de sus siete hijos quienes mueren por enfermedad antes de llegar a la adultez. Él creía que esas muertes eran un castigo a sus pecados porque de niño maldijo a Dios.

            Soren estudió teología por complacer a su padre, pero después decidió dedicar su vida a la filosofía y muere a los apenas 42 años de edad. Escribió varios libros y más de veinte ensayos y se pelea con la iglesia de Dinamarca. Abrió el camino que después explorarían Heidegger Sartre, Camus y muchos más.

            Soren quería transmitir una verdad congruente con sus acciones y vida y así era para él el camino para convertirte en individuo. Pensaba que el individuo se pierde sin darse cuenta y no debe permitirlo. La vida para él, se desarrolla en el plano finito y en el infinito. Esta perdida de la individualidad puede darse en lo finito y en lo infinito. En lo finito, lo cotidiano, perderse sería complacer a los demás siendo que no nos guste esa forma de vivir, ser lo que quieren de ti y no lo tuyo. Perderse en lo infinito es perderse en todo lo que se abre a nuestros pies. Esas infinitas posibilidades se abren y cierran con las decisiones que tomamos. Decidir es elegir y actúar en nosotros y no se debe dejar la propia vida en pausa por la angustia de decidir, vértigo de la libertad.  Debemos decidir y ser responsables de nuestras decisiones. Lo más racional para Kierkegard es elegir irracionalmente basado en lo que te dictan la fe y la pasión, en escuchar a la voz interior. Debes dar un salto de fe. Él iba en contra del sistema social racional dominante y dio ese salto, liberando así sus miedos y confiando en el ser interior. Incluso sus profesores le dicen que no tiene capacidad y él persiste. Para Kierkegaard Dios es la voz interior. El mundo no le cree quizás pero si cae, él piensa que fue por su propia decisión y no por el ruido exterior.

Salto. Monet. MoMa

            Para Soren, Dios es el camino, él da un salto de fe hacia el cristianismo. No quiere que el cristianismo sea de borregos y piensa que debe vivirse de forma individual y subjetiva, sin dogmas, no creer de manera literal los relatos bíblicos; lo verdaderamente importante para él es vivir lo que crees.

            El cristianismo para él,  ofrece cierto modo de vivir la vida con mandamientos y pautas de conducta con las que el verdadero cristiano se compromete sin importar si es cómodo o no o si la gente aprueba tus comportamientos, lo que para ti tenga sentido y sea verdadero para ti es lo que debes hacer. El cistianismo así, es el camino a la individuación en un salto de fe, es una voz para personas que se comprometan en un salto de fe con sus decisiones y con su vida en construcción.

            ¿Qué diría Levinas? Construirte, sí, pero para ayudar al otro, para servirlo siendo su rehén. Es posible que como sociedad nos hayamos perdido en nuestros procesos de individuación que se han transformado en los peores egoísmos y falta de atención y cuidado a todo otro. Levinas viene a contrarrestar esta tendencia que quizás inicia Kierkegaard sin darse cuenta.

            Aunque es verdad que no deja de ser importante responsabilizarse por las propias decisiones y dar saltos de fe que pueden ir en contra de una mayoría social que repite conductas sin comprometerse realmente con ellas, por comodidad, pero creo que Levinas nos diría que siempre nos centremos en el otro para actuar y ayudarlo en sensibilidad y amor, sin perdernos en la propia construcción de vida y perder de vista al otro en el camino.

 

Un paisaje claro me abre opciones, doy un salto de fe,

escojo para asistir a todo otro en sensibilidad.

Saadia Gaon y Levinas

Saadia Gaón y Levinas

Saadia Gaon fue un tzadik(el santo y justo), un rabino en Egipto, líder en su generación y uno de los más grandes rabinos que ha tenido el pueblo judío ya que fue halajista y racionalista y se preocupó por separar las halajot que son racionales para su cumplimiento de las que no lo son. En su libro La historia de un Tzadik cuenta que un día en el mes de elul, considerado mes de arrepentimiento y teshuva(regreso al camino del bien), rezaba con los ojos llenos de lágrimas, como pecador arrepentido. Sus discípulos conociendo sus niveles de santidad y pureza, no lograban explicarse su conducta. Le preguntaron por qué lloraba y les dijo, no he profanado la ley de la Torá, Dios me libre, pero aún así debo arrepentirme y rogar a Dios que me perdone. Le debo esta enseñanza a un judío sencillo, un hotelero. En cierta ocasión me albergué en la posada de un judío y no me conocía, pero me trató muy bien. Después, la comunidad supo que estaba ahí y el hotelero se enteró quien era y a mi partida me pidió perdón, pero hiciste todo bien, le dije, perdón replicó, por no saber quien era no supe servirlo.

         Gaon lloraba entonces con este ejemplo sencillo, por no haber servido a Dios de acuerdo con su grandeza en años anteriores, pues al aproximarse de él lograba servirlo cada vez mejor, de acuerdo con su grandeza. Nos enseña Gaon a ver las pequeñas enseñanzas existenciales a cada paso. Este justo Gaon se examinaba cada día y quería perfeccionarse y servir mejor al Creador al conocerlo mejor. Debemos mejorar y cambiar a cada día y servir mejor al Creador o a todo otro, en elevación espiritual.

         Gaon Al Fayumi fue una figura central en el judaísmo. Nace en 882 y vive en el califato. En esta época Babilonia era gran centro de desarrollo del judaísmo. Había muchas yeshivot en Sura Nardea y Pumbedita donde se desarrolla el talmud Babli. Gaon quiere decir ser un genio de la Torá. Eran líderes espirituales y atendían respuestas de todo el mundo. Los rosh galuta (de la galut o diáspora) representaban a la comunidad frente a las autoridades gubernamentales y trabajaban de la mano con los gueonim. Rabí Saadia Gaon no era de Babilonia, fue de Egipto, de Fayum, ciudad cerca del Cairo. Tenía un linaje impecable y fue educado en el Talmud y probablemente inventó escribir en hebreo con caracteres árabes. Su lenguaje nativo era el árabe y tradujo la Torá al árabe. Fue un gran filósofo, escribió sobre la creación desde el punto de vista racional. No había dudas sobre su sabiduría y por eso se le nombra Gaon de Sura en Babilonia. Fue un gran líder y llegó a confrontarse con el rosh galuta y tuvo acusaciones. Un libro central que nos dejó es el de creencias y opiniones, habla de tratar de separar las opiniones de lo que sí debe seguirse. También trabajó en mejorar el sidur, su estructura y oraciones de rezo sefaradí. Fue un gran defensor del judaísmo, un gran conocedor del hebreo y lo dejó plasmado. Los caraítas tomaban todo literal de la Torá y Saadia se oponía a ellos y defendió su causa y aplacó esos extremismos y Maimónides lo reconoce mucho e incluso dice que, de no haber sido por él, el judaísmo no hubiera continuado.

¿Cómo compararlo con Levinas? Es muy distinta su labor, la dirección de su pensamiento y enseñanzas. Como rabino, Saadia no quería llevar sus leyes hacia afuera, para él su misión era servir a Dios dentro de su comunidad y ayudando a las relaciones hacia afuera como líder comunitario, pero hasta ahí. Me parece que Levinas, después de la askala y de la shoah ve la necesidad de llevar la Torá hacia afuera, incluso para la propia preservación de su comunidad judía. Saadia se preocupaba por llevar el hebreo, el sidur y el comportamiento y seguimiento de la Torá a los suyos dentro del racionalismo y desmitificando malas interpretaciones de la Torá y la halajá. En esos momentos ni cerca está la idea de querer transmitir enseñanzas al mundo, no creo. Eso viene con la emancipación. Incluso un Maimónides, lo que busca es ayudar a su gente, traer salud y medicina, compaginar ciencia y fe para su gente. 

Curioso es que un Filón de Alejandría que es muy anterior a ellos sí buscara llevar la Torá hacia afuera. Quizás ello depende mucho del entorno y de las circunstancias de vida de cada uno de estos grandes pensadores que nos han legado diferentes aportaciones.

         Muchos puntos en común se rescatan comparándolo con Levinas, el interés por la Torá y el hebreo, por la ética y la filosofía por servir a Dios, Levinas con mayor énfasis en el cuidado y atención a todo otro. Saadia en el servicio divino más a través del conocer a Dios, en introspección y corrección, sirviendo a su comunidad, dentro y fuera de manera individual y como perspectiva comunitaria con muchos puntos en común y con matices diferentes que inspiran a trabajar ambos enfoques de estos grandes pensadores para mejorar como humanidad.

Somos nuestra Torá y nuestras tradiciones,

también estamos aquí para llevar este

hermoso saber hacia afuera en ejemplo

y enseñanza, volviendo siempre a nuestros

grandes pensadores.