Responder al otro en alegría y agradecimiento

 

La relación con el otro que propone Levinas es yo para el otro, no es negación del yo, es cara a cara en el encuentro de exterioridad, con el rostro, no es egoísta. El rostro es vulnerabilidad y asumir la responsabilidad por él. El rostyro es también la ética en la filosofía primera. Dar sin intereses es asimetría sin correspondencia, no esperar ser recompensado no es retornar al origen de equidad. Damos sin esperar nada a cambio, en asimetría. El mal para Levinas es voracidad y usurpación del lugar del otro. En el mal, al hombre no le importa el futuro de la especie. Todo es similar y estamos aquí sin reflexión o podemos cambiarlo todo desde la acción y la responsabilidad, debemos escoger. Ser libre es ser responsable ante y por el prójimo y estamos aquí para responder ante el rostro del otro y asistirlo. Suenas sencillas estas ideas y al mismo tiempo son complejas y demandantes pero pienso que estamos aquí para responder como dice Levinas y paso a paso, en alegría y agradecimiento..

Las flores del otro están listas para expresar su amor, somos en su rostro

Profundizando en Platón para llegar al otro como centro existencial

Nietzsche es anti dualista y para él vivimos en resentimiento por la pérdida de la unidad. Platón era dualista. Su aspecto central es la metafísica. Como Schopenhauer pensaba que el mundo es de esencias o inteligibles como Platón. En el mundo sensible un árbol real en particular tiene la idea del árbol general detrás: Así, el mundo de las ideas y es un arquetipo que no existe realmente. La esencia ”Hombre”, es su idea y el hombre real es el hombre sensible. Nietzsche le reprocha esta dualidad a Platón. Los instantes se desvanecen y no alcanzo a ver los cambios continuos, el mundo sensible es el del devenir y Platón lo ve opuesto al ser, a la esencia. El sensible es transformación y estamos viviendo bajo esta regla existencial. Este mundo no es la única realidad. Todo existe en forma y no alcanzamos la esencia. Los objetos son imitaciones. La existencia es imitación de la idea de vida que es eterna. Más allá de las transformaciones cotidianas tenemos una esencia. Vamos evolucionando y la particularidad y su esencia son diferentes. Conocemos apariencias temporales y no esencias y ello es un problema para Platón. Nuestros juicios son entonces relativos y era opuesto a los sofistas pues para ellos somos la medida de todas las cosas. Para Platón, la verdadera realidad es ciencia y lo sensible es opinión. Ascendemos hacia la verdad a través de un esfuerzo. El sol es la verdad y nos agrede y sega. Deseamos el mundo oscuro de las apariencias, de las sombras del mito de la caverna de platón. En la verdad encontrada ya se comprenden las apariencias cuando las hemos superado.

Para Platón el mundo sensible es perpetuo y se transforma y en el inteligible todo es fijo y único. El sensible es parcial. Simpatizo con la interpretación de Platón de la realidad, pero no con el propósito existencial de perseguir las esencias y ya pues me parece que se queda corto en la misión existencial que para Levinas es clara y se encuentra en el otro. Perseguir la verdad es importante, pero se presta a confusiones éticas si no tomamos al otro como hilo conductor existencial. Platón aclara mucho sobre el funcionamiento de este planeta, Levinas le da sentido en el rostro del otro. 

Tejer fino y llegar a la esencia del otro para asistirlo

Sigo de pie

 La semana termina y muchos temas importantes se van estabilizando para mí. Es un gran alivio aunque falta bastante para lograr estabilidad, ya se comienza a dejar sentir, la pandemia va cediendo.

Sobrevives flor dorada

Mon travail pour autrui

 Je suis fatiguée mais très contente de mon travail sur terre qui avance car je commence s sentir de beaux résultats! Le chemin est long mais du moins je vois avec plus de clarté maintenant. Un beau travail avec plusieurs dimensions et sujets de développement! Heureusement je suis ici pour lui.

Mon travail se développe en amour pour se donner à tout autre!

דרך כתיבה

 לא אוהבת שהדרך לכתיבה דעברית כבר רחוק. אבל יש לי אמונה אז אני ממשיכה! אולי מחר או מחרתים אני בעברית כמו אני בצרפתית. זה כל כך חשוב וחלק ממה שאני צריכה לתת לעולם!אז יש לי סבלנות ואני עובדת צד וצד

טיול לנשמהדרך כתיבה

Luna prometes

 

La luna como arquetipo se gesta y es en proceso como un embarazo, es proyecto y misterio y está caminando hacia, necesita tiempo y preparación, está en nosotros para esperar buenos resultados. La luna es imaginación, sueños y sensaciones y es carta interior y creativa. Es también nido, núcleo, dentro, en casa y en seguridad, vida íntima y es la noche, es oscuridad, pero no negativa, es esperar que se levante el día. No distinguimos, pero imaginamos. Estamos en familia, con los nuestros. Se une a la madre cósmica y se relaciona con la fuente de todos los líquidos.

Alguien penetra su mundo interior para después salir. La idea es mirar la luna en términos positivos y no tomar sus elementos de manera negativa y no inquietarse. Dejarse vivir en la luna para regresar a la luz y ser desde la creatividad encontrada completarse en la acción hacia el otro. Su misterio en nosotros es creatividad anhelada, la máscara que cae para penetrar las sorpresas interiores de nuestros mundos ocultos. Nada debemos temer en ella, al contrario, las dudas que suspende en el infinito serán luces que iluminarán nuestro camino en la tierra y nos sostendrán con caricias prometedoras. Su mirada celestial me inspira a darme a todo otro en el cerco de sus estrellas de amor. El mundo nos promete en las lunas de nuestro sendero y podemos recargarnos en ellas para siempre brilla y compartir su luz interior en nosotros, dorado divino.

 En tus sueños y misterios me descubro, luna, rostro del otro

Juego acción-inacción

 

Escapamos del vacío. No es necesario poner el acento en los objetos. El objetivo es ordenar y ponerse objetivos. Buscamos y ello se relaciona con los objetos, pero es lo inverso, no escapar a los objetos. Tenemos tiempo y qué hacemos, desde dónde escapamos del vacío sin rechazar a los objetos. La razón es celebración y estimulación. Debemos experimentar el vacío y es la esencia de la meditación, estar tranquilos. No se trata de buscar la nada en nuevas tareas. Confrontar la ausencia de objetos genera tensión y eso nos asusta, no ser nadie. Creamos estrategias para escapar y compensar los vacíos hasta acceder y seguir los propios flujos existenciales.

Quizás hacer vacío es hacer el todo. Hacer el todo es ir a lo completo. El vacío es muchas cosas y debemos precisar la situación verbal como diría Valérie. El vacío evoca ausencias y no es la nada que se destruye a sí misma. Si pensamos en la nada ello nos lleva a llenar y a hacer desde que la pensamos. Vacío es vacuidad y si no es la nada, es algo, es quitar todo y dejar el vacío ahí. La diferencia para nosotros estaría en que la nada es sin nosotros y el vacío es ausencia. Hacer vacío es quitar toda materia y permanecemos nosotros en el escenario observándonos, recreando ausencias. Podemos decir que el vacío en este sentido se aproxima a la nada y es lo que más nos asusta porque en el vacío aún existimos y en la nada en estos términos, ya no. No queremos desaparecer y tememos que el vacío nos trague arrastrándonos a la nada. Levinas nos llama a actuar asistiendo a todo otro para evitar esa nada, ese miedo. Pero quizá podemos dar entrada a nuestros vacíos para también ponerlos al servicio de todo otro, atrevernos a vivir las pausas necesarias, los silencios que nos permiten vernos en perspectiva y ayudar más y mejor a todo otro desde la perspectiva que dejó entrar silencios para después actuar. Actuar sin freno es obsesión de acción que tiene impresa en su rostro una patología y está lejos del vínculo real con todo otro y con el centro del ser. El llamado al equilibrio debe despertarnos y no entrar en locura de acción que busca escapar vacíos. Actuar siempre con el otro al centro, pero desde el equilibrio que también permite ausencias y terrenalidades que a menudo nos cuesta trabajo aceptar.

Los colores de la nada, son materia iluminada para aterrizar silencios y acción en amor

Adán y Eva condición estructural, retorno deseado a través del otro

 

 

Adán y Eva y su mito de pecado original, es realidad para muchos pero aquí se revisará como explicación estructural laica de la existencia humana. Adán es creado de la tierra, del polvo y Dios sopla en su nariz. Es el masculino de la tierra, simbólicamente es opuesto a la tierra y sus recursos que va a explotar. La tierra es femenina. Adán es hombre genérico y comprende al género humano, hombre-mujer, son ish e isha en hebreo. Adán es totalidad que contiene las dos polaridades. En el origen son creaturas únicas y cortadas en dos por Dios. En el jardín del Edén el tiempo no existe y ellos tienen todo sin trabajar. Se les prohíbe el árbol del bien y el mal y se les advierte que morirían si comen. La serpiente le dice a Eva que no morirán, pero sabrán. Y al comer Adán se da cuenta de que está desnudo y tiene vergüenza y se esconde. Dios se da cuenta que comieron por la conciencia de Adán y los expulsa del paraíso diciéndoles que él ganará su pan con el sudor de su frente y ella parirá con dolor. La serpiente será el ser más bajo de la tierra, condenada a estar en el polvo y la materia. Ellos son condenados al dolor y no a la muerte. El trabajo comienza en el mundo de reproducción y es con dolor para producir y perpetuar el ciclo vital. Ahora conocerán la muerte, la materia y el tiempo. La expulsión los hace conocer la experiencia de la muerte. Ellos son condenados a trabajar y al tiempo ya fuera del tiempo eterno. El tiempo los matará y los hará sufrir. Baudelaire en su poesía habla del tiempo que es muerte y nostalgia, angustia y conciencia. Adán y Eva caen a la materia y se les da vestimenta de piel. Fuera del tiempo no hay angustias. El hombre pleno se degrada y ya se separa del centro de su ser. La vergüenza nos viene con la conciencia de la mirada del otro y representación de sí mismo a través de esta mirada que nos divide. El ser dividido es conciencia, representación y culpabilidad. Antes la ignorancia del bien y del mal era del significado de estar desnudo y de la carne y el espíritu. El imbécil es estar sin conocimiento y no le hace falta, es simple y no se avergüenza. En la dualidad nace el gusto del fruto. La evidencia pura es curiosidad ingenua. Para Rousseau en este Estado no hay dualidad ni maldad y en el Estado civil nace la representación. Ser simple de espíritu está en el Estado de naturaleza y se complejiza a través de la bifurcación que lo compenetra en el mundo mental. El pecado fue romper esta simpleza y de llevar a la ruptura y separación, dualidad. Se rompió la unidad y entró la distancia al mundo. La inmediatez se pierde y se fragmenta. La unidad de inmanencia pura se rompe y este mundo nos lleva a regresar a ella en conciencia. La dualidad es posibilidad del bien y del mal. El libre albedrío nos da estas posibilidades de elección. La prohibición nos atrae siempre, el mal es quizás la posibilidad de. La unidad es Dios y la pluralidad nos aleja de lo divino. La posibilidad es libre albedrío y es posibilidad de juzgar y de producir las consecuencias de nuestros actos libres. El real reacciona a nuestras elecciones que comprometen nuestra libertad. Adán y Eva eligieron y quisieron hacer la experiencia de la materia en responsabilidad. Las consecuencias de mis acciones en el mundo están relacionadas con el principio de causalidad y racionalidad. La posibilidad del mal es ya el mal y podemos reorientar el mal y no sufrir las consecuencias. El que hace la sombra de Dios es el diablo, es copia en Platón del mundo sensible de las sombras. El que tienta es la serpiente para vivir esta experiencia de conciencia del mal a través del dolor y la curiosidad es la atracción de salir de nosotros mismos. La curiosidad es dinámica y la que hace entrar a Adán y Eva a este mundo para tratar de regresar a lo eterno en conciencia con el precio de la libertad con sufrimiento y trabajo y dolor. El pecado original Adán y Eva es representación estructural y no son culpables ni inocentes, quisieron salir de sí mismos para asumir su libre albedrío. El trabajo es paciencia necesaria para regresar al paraíso. A través del Estado civil está la lucha para regresar al Estado de la naturaleza. El feto se separa de la unidad de la madre para sufrir y en conciencia regresar al todo. El sufrimiento de Adán y Eva era necesario para vivir la historia de la humanidad, es pecado estructural que precede el aprendizaje. Dios no se enoja ni amenazó quiso prevenir ese árbol y advertir. El orgullo debe confrontarse para ser perfectibles y experimentar y corregirse y aprender. No somos pecadores, somos culpables de ejercer nuestro libre albedrío.

Me parece muy clara esta explicación y verla así de manera laica pues independientemente de lo que cada uno crea, nos ayuda a aclarar nuestra responsabilidad para ejercer el libre albedrío y elegir. Levinas nos diría que nuestra realización existencial está en el rostro del otro y entonces nuestras elecciones de vida deberían de ser tomadas para asistirlo en conciencia y en amor, en responsabilidad para así lograr el retorno deseado.

El rostro del otro, elección de acción y retorno

Erradicar el mal

 

Leibniz se pregunta ¿El mal existe? Sócrates decía el mal no es nada. Nos sacude la cuestión de la existencia del mal con el permiso divino. Presupone que Dios existe y es bueno y quiere el bien y entonces por qué existen el mal, la guerra, la enfermedad, la injusticia y el mal toca a los inocentes. Leibniz trata de explicar el mal en su teodicea en un mundo con un Dios que lo autoriza y lo acepta. Si Dios es bueno y el por qué lo permite entonces es una pregunta legítima, pero dice el autor que el mal es relativo. El problema es que es hipersensible el hombre y cuando sufrimos olvidamos la sensación de bienestar. Si pesamos los momentos buenos y los malos, son mucho más los buenos que los malos. En nuestro presente el problema no puede reflexionarse, se enfrenta, pero en el cotidiano es la anticipación lo que molesta. El mal es producto mental y no es lo mismo anticiparlo que vivirlo. No estamos atentos a lo bueno que nos pasa. Los que viven situaciones extremas despiertan su sensibilidad al bienestar y poco logra satisfacerlos. Voltaire caricaturiza el pensamiento de Leibniz que considerando que todo está bien el mal es poco importante, no existe. El mal es una condición para acceder al bien. El mal es etapa hacia el bien y tiene un sentido ¿El mal es realmente necesario para acceder al bien? El mal nos da lecciones y ello nos enseña a no caer de nuevo en ese mal. Nietzsche decía que lo que no me mata me hace más fuerte. Es en este sentido un mal por un bien. Estar atentos a los errores y ello nos permite no repetirlos. El mal tiene siempre dos caras. El mal nos enseña a no dejarnos lastimar por otros. Para Leibniz el mal nos ayuda a progresar. El error es necesidad pedagógica. Podemos hacer el bien de nacimiento, pero el que atraviesa el mal ya tiene conciencia del error. El error es humano, pero perseverar en él ya es perverso y es nuestra incapacidad de reconocer ese mal. Somos culpables nosotros y no es cosa de Dios. Si Dios nos creó imperfectos es para empujarnos hacia el bien y ello le permite al hombre concientizarse y dominarlo. El mal es sólo el producto del hombre y podemos decretar ya no hacerlo y si hacemos el mal es que aún no hemos aprendido todas las lecciones del mal y lo seguimos usando. Aprendemos a minimizar el mal y su experiencia nos aleja de él, pero a veces el aprendizaje es largo. Terminamos por concientizar y evitar las consecuencias negativas del mal. El mal es interdependiente del bien. La conclusión para Leibniz es que el mal existe porque lo dejamos existir y lo vencemos haciendo el bien y concientizando todo. Me parecen muy claras estas ideas y ciertamente ayudan. Sin embargo, no me parece tan evidente el evitar el mal. La existencia me aparece llena de apariencias engañosas y dualidades que benefician a unos y atacan a otros o en su detrimento y no siempre es fácil sustraerse del mal aun reconociéndolo y teniendo las mejores intenciones de hacerlo. Como vimos es un camino largo y las trampas son numerosas y todos los humanos duales, hasta uno mismo debe conocerse mejor y evitar los males que causa a otros desde la inconciencia. El trabajo es intenso y es nuestra responsabilidad buscar superar todo mal en unión. Si pensamos más en el otro que en nosotros mismos nos diría Levinas, en responsabilidad generaremos menos mal y más conciencia ayudando a desaparecer todo mal. Me parece un buen objetivo existencial.

 

 

Mi flor sabe

 Esta semana estuvo intensa y logré sacarla adelante. Sueño que me sueño diferente y me entrego a todo otro y a todo momento en amor

Mi flor escoge sus caminos para compartirse en amor

Un jour peut-être

 Mes rêves deviennent plus puissants. Je passe mes temps sur terre en amour, entre mon coros et mon âme, en essayant de devenir le pont entre la terre et le ciel pour l’humanité. Un jour peut-être

Un jour mes lettres guideront mes pas sur terre

דרך אהבה

 אני חושבת שיכולים לבנות אהבה ולשמור את הדרך  שלנו ביחד! הקשר בנינו יותר חשוב עם שמש וירח, עם כל כוכבי אור

Dussel y Levinas

 

 

 

El americano centrismo nos dice Dussel, comienza por ser eurocentrismo desde 1492 y se desarrolló en Europa con el colonialismo, es racista, también de género, machista y fue una civilización con idea de universalidad y modernizarse bajo su referente. Son muchos explotados y dominados por Europa. Después de la segunda guerra mundial se americaniza el mundo y Estados Unidos absorbió a Europa. El americano centrismo nos domina y se nos proponen en los medios sus ideales. El ciudadano quiere vivir bajo esos ideales. “El mall” es el sueño dorado de todo habitante. La clase media anhela esos sueños modernos. Buscamos ser países de primer mundo en todo américa-latina y esos avances son rechazados por el pueblo que busca PAZ. Se nacionaliza mucho para dar a la población y todos quieren más productos y más consumo. Nos empobrecemos y si baja la clase media es peligroso y se dará la conciencia de que es un camino largo y nada fácil el que nos espera. Los migrantes llevan sus mitos consigo y qué pasará con la práctica política de los migrantes a Estados Unidos y Europa. Son cambios lentos y se conocen experiencias nuevas. El mundo se achica y es necesario un diálogo permanente. La realidad actual debe reflexionarse desde estos diálogos abiertos e inclusivos nos dice Dussel. El blanco puede ser minoría en unos años. Los intercambios deben ser educativos para comprender estos fenómenos migratorios. Las malas predicciones de oriente hacen escapar a la gente y llegan a Europa. En México desde la injusticia de Estados unidos hacia nosotros se provoca pobreza y se genera la emigración. Cómo se puede lograr una nueva izquierda latinoamericana que haga crecer a la clase media se preguntan sus alumnos.

El pueblo elige mártires que nada resuelven, no se logra nada con eso. Perdonar al padre del presidente el pago de impuestos es terrible y se transfiere riqueza y aumenta la pobreza responde Dussel. México puede encontrar salidas progresistas. México puede fortalecer su clase media y abandonar el americano centrismo y profundizar en ética, alejándonos de la corrupción. Podemos pensar y repensar el otro como plantea su teoría. Es importante tomar criterios para tomar decisiones racionales en beneficio de las personas. Lo importante es la filosofía de la otredad y ayudar desde todas las profesiones en responsabilidad y conciencia. No es positivo el enfoque dominante-dominado. La intención es no excluir y no funcionar desde este lugar nocivo.

Sus perspectivas de la ética son formativas y novedosas. Los alumnos de sus cursos comentan que son un marco teórico para evaluar lo que haces y tomar conciencia. Debemos de afirmar la vida y no necesariamente desde la víctima ni desde el marxismo. Se trata de cambiar de actitud ante lo que ves. Su ética es una ética práctica y es lo que nos deja Dussel y su curso, comentan. Me encantá saber de las ideas de Dussel, de su curso y de su impacto en sus alumnos. Es refrescante y propositivo. Levinas estaría feliz al saber que comparten sus posturas éticas de una filosofía de la otredad y que es posible llevarla a la práctica en la actualidad y concientizar a La población a buscar crecer de manera diferente desde la inclusión y lejos de la corrupción y desde el consumismo.

Encontrar en la conciencia del otro nuestra evolución real

Tiempos inciertos

Regreso a la vida desde otro lugar y se siente raro porque nada parece cuadrar. Antes me parecía más lineal la existencia, de acuerdo con lo esperado y ahora se extiende un tiempo de nada suspendido de labores demasiado pasajeras.  No comprendo en dónde estaba antes lo firme, lo estable que la pandemia se llevó. La estabilidad es una ilusión pero necesitamos de cierta estabilidad para funcionar y de otra manera va siendo difícil sobrevivir... ya se lograrán mejores acomodos en mi existencia espero y para todo el mundo.

un otro colorido viene a mí. Lo reconozco en amor para empujarnos en unión hacia un mundo mejor

Buscar la verdad para ayudar al otro en amor

 

La verdad es la adecuación entre idea y realidad, la realidad es lo que es, a partir de ahí nos aproximamos a ese ser y comprobamos o rechazamos lo que aproximamos.

Nos preguntamos si vale la pena buscar la verdad, ¿tiene sentido buscarla? El relativista dice cada uno su verdad. Pero esto no es posible. Hay confusión entre verdad y opinión. La opinión sí es relativa. Si dices cada uno su verdad no es posible porque de entrada la verdad es general y entonces no puede ser sólo de uno. El escéptico debe suspender su juicio, pero ello no es posible porque la vida te obliga en lo práctico todos los días a reaccionar. Descartes busca la verdad y para ello formula un método con evidencia, análisis, síntesis y confirmación. Podemos criticar la búsqueda en sí de la realidad porque puede haber voyerismo y también es difícil porque a veces duele saber la verdad y entre error e ilusión, se prefiere que quede oculta. Freud habla de los descubrimientos de tres importantes verdades que dolieron, pero ayudaron. Una es el narcisismo de no ser centro del mundo. La otra saber que no somos únicos, somos de la línea de los animales, la tercera es que hay inconsciente y la conciencia no lo es todo. Todas las verdades que se dicen del otro no son sostenibles. Conocer la verdad nos permite actuar, predecir y actuar a nuestro favor. También puede liberarnos de falsas opiniones. Aún si no encontramos la verdad y el mundo laxo y es mejor organizarlo para ayudar nuestra existencia en él. Podemos concluir que la verdad duele a menudo pero es necesaria para predecir y actuar a nuestro favor y en el plano interior, de sí mismos permite lograr pulir ciertas virtudes intelectuales entonces también vale la pena. Podemos ver que nos conviene encontrar podríamos decir, verdades exteriores e interiores pero también creo que no buscarlas de manera obsesiva que puede ser contraproducente y buscarlas con la intención de ayudar a todo otro en amor y no para saciar beneficios egoístas, no olvidar de poner al otro al centro siempre.

Seccionamos verdades y las encontramos para ayudar en amor

Noches despiertas

 La noche del mundo debe ceder y tenemos que superarnos y aumentar en abrazos y cariño, en apoyos a todo otro. Estamos listos para despertar y sabernos y soñar nuevos para darnos a todo otro desde la fuente inagotable del amor

Sumar flores y amor en unión, lejos de toda soledad

צריכים להיות ביחד

 אנו בלילה בעולם כי לו יכולים לעזור כל אחד. אבל עם נותנים אהבה כמו חלק לעולם, אנו ביחד. צרים שלום ולהיות ביחד ולעזור

אנו ביחד

C’est simple!

 Je suis ici mais je suis ailleurs car mon cœur se veut autrement. Il sait que nous avons besoin de plus d’amour, de donner plus mais de cette source interminable, car si nous donnons de nos propres ressources tout en nous s’éteint! Nous devons nous reconnaître une partie de la création, c’est simple! C’est tout!

Nous donner à partir de l’infini en amour

לא יכלתי לעזור

 אני חושבת שצריכים להיות יותר טובים כי אנו בחיים כמו בלילה אבל צריכים להיות ביום כמו חלק מהשמש. יכולים לשמור יותר לכולם ולתת להם אהבה. רק צריכים מילה כדי לעזור: אהבה

היו לילות בעולם ש לא שמתי לב ו לא יכלתי לעזור

La mirada del otro, de lo otro

 

 

Para Sartre y Merleau Ponty el objeto habla y entra en nuestra conciencia transformándonos. Lo visible y su alusión nos influye y se sostienen entonces la visión y lo invisible. Te atas a lo visible y debemos también analizar lo invisible como la mirada. El acercamiento es desde los puntos que nos miran que son varios y es fenomenológico para Merleau Ponty. Para Sartre la mirada está en el ser y habla de la vergüenza relacionada con la mirada. La mirada del otro se constituye en una sensación desagradable de pena y eso te llega y golpea. Como humanos miramos y damos nuestro juicio en conciencia. El sujeto se transforma a través de la mirada. ¿dónde se encuentra la mirada? No son sólo los ojos, es el viento en las hojas que interfiere en mi curso de vida y lo sacude. De ser visto desde todos los puntos pasamos a una sola mirada que se materializa. Para Lacan esa mirada está en el campo de lo otro que no es alcanzable. La mirada es diferente al otro. La mirada es también deseo del objeto que nos influye. A veces es trampa que divide. Para Lacan la mirada divide. Para Sartre y Merleau Ponty está en la conciencia y para Lacan no, es división entre el sujeto y lo que le falta y se siente dominado para esa mirada que lo somete. La mirada para mí es todas estas opciones juntas, es exterioridad y un buscar aprobación del otro o de lo otro, signos y señales que nos completen, que empujen nuestro desarrollo. Sin embargo, n todas las miradas nos ayudan y a veces nos limitan. En especial si buscamos evadirlas y superarlas. El otro y su mirada nos diría Levinas, están para atenderlos y sanar sus carencias y no debemos acercarnos a lo exterior para cubrir nuestras carencias y deseos personales, sino para aportar y ayudar. La mirada del otro nos sacude pidiendo ayuda y debemos de acudir centrados en el otro y no en nosotros mismos. La mirada del otro y de todo lo otro es una oportunidad de desarrollo en el dar.

Nos señalan miradas, es para ayudar a todo otro, no para cubrir un deseo egoístas de desarrollo

Al serviccio del otro desde el misterio del aprendizaje

 

 

¿Quién es el otro?, ¿por qué nos dejamos involucrar en las etiquetas y no nos podemos salir de ellas? Me decepciona que podemos hacer muy poco por mover las miradas rígidas del otro y los temas pretenciosos de vida. El otro es el único que puede salirse de su encantamiento. Lo peor es que nos vendemos por el otro y no logramos darnos en amor. Para Pascal el corazón tiene sus razones y somos seres emocionales, aunque fue un gran hombre de ciencias, después fue místico que vive su noche de fuego y la relación entre la razón y la fe le preocupa. El amor nos empuja hacia el otro y caemos en las redes del otro. Es enamorarse un misterio que escapa a la parte intelectual. El amor nos invade y somos arrastrados por su fuerza y la razón es destituida. Las personas que nos elevan nos hacen sufrir, ¿Cómo puede ser? No hay coherencia, pero es viva fatalidad o experiencia de aprendizaje y crecimiento. El amor no se deja evaluar por el otro. Es bajar la guardia y dejarse enamorar por una mirada, una sonrisa, una caricia. Podemos encontrar cualidades y no es lo que nos hace amar al otro. Las cualidades se encuentran cuando amamos y no desde otro lugar.  No es racionalizable aunque es una manera de liberarse de la dominación amorosa del otro. El amor va antes que la razón. El amor al otro excede todas las preguntas racionales. Para Schopenhauer el amor es racional, es para fines reproductivos de la especie, el compañero que va a optimizar nuestra descendencia y de manera subliminal lo sabemos. Pero no es el punto de vista de Pascal ni de Levinas. Ser compatibles y complementarios es lo que buscamos en el otro dice Schopenhauer, es inconsciente este reconocimiento. El amor nos lleva al otro en certeza para estos tres autores desde diferentes lugares. Sabemos de manera profunda que el otro es lo mejor para nosotros. En todo caso, nuestra elección no viene de la razón, viene del corazón. La razón va a favor o en contra del corazón y sus verdades. Sabemos de manera intuitiva y no se demuestran nuestros actos hacia el otro pues son verdades del alma. Para Levinas, el misterio del otro es misión de vida para asistirlo. Me parece que el amor al otro nos saca de control y nuestras etiquetas se pierden, las ponemos para darnos seguridad y para darnos la sensación de control, pero el misterio del otro sabe más que nosotros y nos saca de nuestro cuadrante. Y vale la pena vivir y experimentar para ser para el otro, perderle el miedo a la vida y a la sensación de falta de control. El otro nos saca de nuestro cuadrante y existimos para él pues somos animales gregarios yu nos significamos y resignificamos a partir del otro y de su ser interior, no de su materialidad, o su materialidad viene a justificar el misterio que de él nos atrae y enamora como dijimos antes. Ante todo, nuestros fines de amor por el otro deben asegurarse, prevalecer y abrirse camino para servirlo. Dar espacio al otro es comprendernos y sabernos racionales inclusive para darnos a él. La entrega en humildad nos permitirá ser para y olvidarnos de los miedos y de la necesidad de control. Al abrirnos al otro, el ejemplo promete ayudarle a abrirse y ayudarnos a aterrizar juntos mejores soluciones extistenciales al servicio de.

Abrir nuestros cielos y colores para el otro del el misterio del aprendizaje

Formato y pensamiento a través de la lengua, Ética y moral al servicio del otro

 

De dónde viene la ética y cuál es su relación con la moral. La moral viene del latín moralis y como sustantivo es más reciente. El fin de la moral es la virtud en cuanto ciencia que la persigue. Hay una moral heroica y de poesía, una moral social que se inventa códigos de conducta al paralelo del mundo religioso católico. Sus sentidos cambian y son historias dinámicas que se suceden y se relacionan con la palabra de ética. La ética de Aristóteles marca un uso que entra después con los enciclopedistas que la usan como males que deben evadirse desde la conducta. Emergen las palabras de ética y moral en sus juegos y diferencias. La moral como palabra dominante, después deja su lugar a la palabra ética. Las tensiones de rebelión en estos términos juegan y surge la bioética y sus leyes. Dichas leyes penetran en todas las áreas. De qué hablamos al hablar de ética hoy en el plano médico y social. La moral es de valores y lo ético se pasa a lo médico, pero en realidad se mezclan. El término de ética suena a más moderno y laico, científico. En cambio, el término moral, nos suena arcaico y hasta religioso-social. Es este juego en el cual lo moral parece burgués y cargado de falsedad. Los usos de estas dos palabras a veces se confunden.

Ricoeur nos esclarece pues nos habla de semántica para diferenciar entre conceptos y su desarrollo histórico en su contexto y trayectoria con rupturas y discontinuidades que reconfiguran los conceptos.  La filosofía moral es rama de la filosofía y se trata de hablar de razón práctica para Kant. La palabra del deber ser, habla del carácter y de la costumbre. Para Aristóteles se habla de virtudes y actualmente se juega con las dos palabras camino que comienza desde 1800 con la moral y ya no sólo la ética aristotélica. Puede ser también una transición del mito a lo científico y laico. Hay un conflicto entre filosofía y religión. En la antigüedad la filosofía hablaba de formas de vida y desde Aristóteles se da origen al concepto de la ética que hoy se pluraliza en sus sentidos. Con Wittgenstein ya no se habla de una regla que se sigue con un legislador único. Las situaciones cambian y no debemos de caer en anacronismos ni nostalgias nos señalan los sociólogos y los historiadores. Las virtudes estéticas entran también en juego y ya no sólo nos recargamos en la ciencia y sus axiomas.

Se busca la objetividad en los términos de manera científica y liberarse de la mirada subjetiva. La pluralidad entra en juego con visiones diversas. Se busca la ciencia razonada en la filosofía, pero discuten dentro también la epistemología y la ética. Las tendencias nuevas nos cuestionan con sus acercamientos objetivos o normativos. Evolucionan los valores y eso no hace desaparecer los viejos valores, se estratifica el conocimiento de la razón humana. Lo interdisciplinario se acentúa y se colabora entre las ciencias y las disciplinas humanas.

Necesitamos abrirnos a la creatividad humana me parece, liberando poderes moralizantes dominantes escondidos y jugando con lo viejo y lo nuevo y creando, pero sin perder nunca de vista el aspecto ético y moral en libertad y no libertinaje al servicio de todo otro nos diría Levinas y no para aplicar los conceptos con fines egoístas encubiertos.

Se  confunden términos y sentidos, aclaremos al servicio del otro en amor

Un día de las madres desde la que vine a ser en ayuda desde mis diferencias

 Pienso que este día es extraño, es diferente y tiene mucho de historia familiar en mí y de un legado que quiere compartirse y estar juntos y pasar la vida juntos y aunque es día que es de consumismo, en mi familia lo hemos disfrutado diferente. Los niños crecen y llegan nuevos niños a jugar y alegrar el entorno. A la vez algo en mí extraña mis estudios y rutinas cotidianas y no comprende estos espacios y trata de adaptarse y cuestiona y se pregunta para qué es todo ésto y ¿qué esperamos? Compartimos noticias y problemas del mundo y algunos caseros de corte algo superficial. Y ésto es la vida, ir pasándola , ¿dónde quedan las búsquedas complejas y prometedoras?, ¿el compartir una luz distinta? Las búsquedas espirituales son escasas y  pues compartimos y seguimos, ¿qué más? Pero extraño a una parte de mi familia que era más como yo y ya se dividió y ya crecieron los integrantes y no caben en una sola mesa y se van a una sólo para ellos y yo los extraño, ni hablar. Nos quedamos los menos parecidos a mí. Supongo que por algo será. Igual los quiero mucho pero sí es reto no compartir búsquedas de vida y seguir sabiendo que faltan muchos años así, que incluso diferentes como somos es muy bueno compartir, que salí muy buscadora y artista y filósofa y eso es un paquete.  Tiene muchas luces y si la familia no lo comparte no es fácil porque el resto sí están en lo mismo y son más parecidos. Un día entenderé el por qué de esta situación existencial. Mientras pues es descubrirla y enfocarle su reto para ayudar lo que pueda dentro de nuestras diferencias. Todo está bien y ya todos comprenderemos algún día, incluso los que no tienen tantas dudas que son la mayoría. 

Darse desde el fuego, a pesar de las diferencias

Libertad desde la razón Espinoza y Levinas

 

El libre albedrío es decreto del alma en Descartes y funciona de manera independiente de la materia, distinguiendo entre cuerpo y alma. El espíritu es independiente. En Espinoza no es así. El hombre cree que es libre y maestro de su cuerpo, pero eso es ilusión para Espinoza. Las nociones de responsabilidad y justicia se desprenden del libre albedrío. Estos conceptos son revolucionarios, la voluntad es tuya y no te puedes escudar en la determinación total. Es una noción no viable en la libertad de acción y opinión. Pero, ¿somos responsables e independientes? Para Espinoza nuestros actos son consecuencia de nuestras ideas y las ideas de nuestros actos de manera mecánica. La interacción cuerpo y alma es raíz de estas condiciones materiales de existencia. La visión de Descartes es la cristiana como en San Agustín. Este libre albedrío es sólo del hombre. El animal no tiene este libre albedrío porque actúa sin conciencia ni voluntad. Para Espinoza es ilusión porque el hombre no tiene conciencia del origen de causas y efectos que llevan a ciertas consecuencias. Podemos escoger, pero no las razones detrás, nuestra elección es superficial. No escogemos deseos ni pasiones, los vivimos y somos prisioneros del determinismo. Causas y efectos infinitos subliminales nos dominan.

Nuestras elecciones están sometidas a causas que no están reveladas a nosotros de manera evidente. Causas y efectos son parte de las leyes de la materia. Como humanos estamos sometidos a las leyes físicas y nuestra libertad se somete a ellas. Es evidente y no lo es porque constantemente olvidamos las leyes físicas a las que estamos sometidos. Sabemos de las consecuencias inmediatas y mucho en nosotros permanece oculto y determinado nos diría Espinoza. Estamos cegados y el libre arbitrio es ilusión. Si lanzas una piedra al suelo, ella está dotada de su movimiento propio y no somos la causa real del movimiento de la piedra. Y entonces la pregunta seguida es, ¿estamos sometidos a todo lo exterior y no somos libres? No completamente quizás. Espinoza quiso decir algo más, tenemos elección. Ética no se llamaría su libro si no hablara de elección o de libertad. Lo importante es tomar conciencia de las influencias ocultas de nuestras pulsiones a través de la razón. Razón es la capacidad de comprender las determinaciones de nuestros afectos y pasiones, de nuestras emociones. La inquietud nos mueve en mezcla con nuestra ignorancia y temores. Pero el miedo no es racional y nos hace sufrir. Estas ideas en Espinoza contienen un cierto estoicismo porque la pasión se disuelve con la razón, a través de la conciencia. Entramos en el templo de la razón y las emociones ya no nos dominan y podemos conocer la felicidad. La razón nos ayuda a dominar las emociones y a ganar nuestra libertad. Esta es la felicidad intensa del ser y nuestro poder de ser fuera de la determinación desde la comprensión de lo que es. La libertad está ligada a la razón. Aceptas las leyes físicas que no tocan tus afectos y pasiones, las cuales puedes dominar desde la comprensión. Pero las pasiones asustan y es necesario comprender, aceptar, dar pasos hacia nuestra libertad. Libre es el hombre que domina a sus pasiones y lo logra desde la razón.

Comprender y analizar nuestras pasiones es un trabajo profundo interior que debemos aprender a dominar para andar por el mundo desde la libertad y elegir. Pero elegir nos diría Levinas para asistir a todo otro en amor y desde el cuidado y respeto, desde el impulso controlado y la paciencia, desde el uso de la razón al servicio de todo otro. Pienso que como humanos somos llamados a vivir en cuerpo y alma, en sensibilidad, al servicio de todo otro desde la razón y sí comprendiendo nuestras determinaciones o limitaciones, y sí con el uso de un código de leyes como lo es la Torá, que nos asesore en el camino de respeto a todo otro, al rostro y a nuestro entorno como otro.

Buscar luces que clarifiques desde la razón y nos permitan dominar nuestras pasiones y ponernos al servicio de todo otro

Ça va venir

 Je finis ma semaine et j’attends une nouvelle chance pour me rêver libre de soucis. Comment faire? Tout se passe trop vite et je n’arrive pas à comprendre trop de choses. J’espère que ça va venir en beauté, en amour, en travail tranquille, pas à pas!

Mon soleil m’attend

כדי לעזור

 אני חושבת שיכולים להיות יותר טובים עם כל האנשים. לא רוצים לשים לב על כל דבר שעושים וקורא בעולם כדי לעזוריותר.שוחחים התפקידים חשובים

שוחחים

Meditando la existencia para actuar

 Esta semana caótica para mí termina, llega Shabat, un descanso, una maravilla. Es difícil empezar a salir y acomodar mis demandas de ejercicio, rezo, canto y meditación. Soy muy disciplinada y ahora mis tiempos se acortan y no logro cumplirlo todo y eso me descuadra. Así no puedo funcionar. Otros, aunque no sea sano, lo consiguen, yo sé que no lo aguanto. Necesito entonces reubicar tiempos y espacios. Shabat me ayudará, lo sé.

Llenar de color la existencia meditándola

Levinas en nosotros, tarea de vida

 El reto al investigar a Levinas para mí es aproximarlo a todo otro, desde la investigación y el dar clases, pero también en lo particular, con mi hijo y amigos y familia, a través de todo lo que hago, en especial en pintura y poesía. Levinas es muy actual y es para todos, nos urge a todos pensar más en el otro y menos en nosotros mismos. Siempre podemos superarnos en nuestros intentos por llevar a la práctica sus propuestas. Su obra en mí no se termina nunca y es hilo conductor existencial, el otro. Tratar de aproximarlo y ayudarlo más y mejor, de corazón, a corazón abierto. Es un reto cotidiano al encontrar cualquier otro rostro en la calle, y dentro de casa. Nuestra principal tarea en el mundo será siempre con nuestros seres queridos, los que más cerca tenemos y desafortunadamente, en la confianza a menudo se  pierde la claridad de la ayuda que vinimos a dar  y nos olvidamos, nos dominan emociones que no controlamos como sería deseable. Requerimos mucho trabajo interior y reflexión para encaminar adecuadamente nuestro actos. Paso a paso, regresar siempre a Levinas y escucharlo profundamente para después escuchar profundamente a todo otro y asistirlo.

Encontrar la llave y abrirnos al otro para asistirlo

La alegoría de la caverna de Levinas y Platón

 

La alegoría de la caverna no es un mito, por eso es alegorías, es de alguna manera, un resumen del pensamiento de Platón. Es discípulo de Sócrates y su obra se nos presenta en forma de diálogo entre personajes conceptuales. Es el pensamiento de su maestro Sócrates o de Platón mismo el que transmiten sus textos en diálogo, no lo sabemos. Su metáfora es representación de la condición humana. Para Platón lo que vemos no es la realidad, existen dos tipos de realidades, la sensible y la inteligible. La sensible es el mundo que percibimos a través de los sentidos, es material y es temporal. Es fruto de una transformación constante y se degrada y desaparece en el tiempo. El cuerpo evoluciona y degenera con el tempo. Ningún objeto es perfecto y el espíritu sí concibe lo perfecto. La realidad sensible es movimiento perpetuo. El mundo físico es proceso en cambio que nos aproxima a la muerte. El mundo sensible no es todo, existe otro mundo de esencias, superior, es un mundo inteligible para Platón. .Las emanaciones de un sistema informático crea ilusiones visuales de un código informático y esta emanación es el mundo sensible de Platón. La realidad profunda es el código y no la ilusión que proyecta

En la caverna los hombres encadenados y prisioneros se alumbran con la luz de un fuego central. Hombres portan objetos y los prisioneros ven las sombras de los objetos. Si los liberan al deslumbrarse con la luz total sería muy violento y no distinguiría nada. A través de un proceso podrá ver, primero mejor en la noche hasta llegar a la luz del sol. En el mundo inteligible se ve la realidad completa. La oscuridad es ignorancia y la luz trae conocimiento e inteligencia. Nos encontramos para Platón en un lugar muy bajo de desarrollo. Los gobernantes filósofos para Platón son elevados y cercanos al espíritu sin la pesadez del mundo físico. La caverna es la metáfora de la ignorancia y vamos trabajando en un proceso hacia lo espiritual por inducción llegamos a leyes y generalidades mediante la observación.

Se distingue entre una opinión confusa y después a través de confrontación con más ejemplos vamos logrando la ciencia que se separa de la opinión. Los hombres están encadenados desde la infancia. Se van transformando con aprendizaje y descubren otras maneras de ver el mundo. Llegamos a las esencias escapando el condicionamiento y los errores. Las sombras son errores y no el origen. No debemos confundir sombras y esencias. La sombra desnaturaliza al objeto, falsifica.

            No copias fieles de la realidad. La sombra es bidimensional y el objeto tridimensional. La sombra nos hace perder una dimensión. La cuarta dimensión no la vemos, nos lo imaginamos más allá de lo que vemos. El discurso de estos prisioneros es limitado y tiene una parte de verdad. Por eso conocer las sombras es distorsión. Somos todos prisioneros de este mundo sensible y no somos parte del mundo superior espiritual. ¿Quién nos va a liberar? Nuestra capacidad de asombro. A través del otro nos liberamos. Si nos acostumbramos nos estancamos. El otro es intermediario y nos confronta sobre lo que no queremos ver. El punto de vista del otro es entrada a nuestra evolución. El deslumbre de salir de la caverna es violento hasta acostumbrarnos y digerir el impacto del acceso a la verdad, a la luz. Salimos de la opinión al lograr contemplar las esencias, después de un proceso de abstracción y conocimiento de lo inmaterial para Platón. Tratamos de alejarnos de lo material y de llevarlo a lo espiritual. La idea del bien en sí en la caverna es el sol en la caverna que nos da calor. La vida es don. La unidad es hacia donde tendemos para Platón y nuestra alma contiene esta eternidad, unicidad hacia dónde llegaremos.

            Esta idea de la caverna de Platón en su parte de adquirir el conocimiento a través del otro compagina con Levinas y en cuanto a nuestra transformación constante hacia la luz y confusión si permanecemos en las sombras. Pero para Levinas, las sombras quizás provienen del egoísmo y del enfoque de vida no ético que busca una verdad sin su parte ética aparejada y fundada en los deseos personales. La luz y la unicidad en Levinas vienen de la unión con todo otro a través de su asistencia. Me parece esclarecedora la alegoría de la caverna de Platón y al mismo tiempo, le veo estas trampas en las cuales ha caído la evolución de nuestra filosofía occidental y de las cuales pensadores como Levinas nos hace conscientes y nos rescatan.

Descubrirnos a través del otro, alejar toda sombra, ver las esencias para ayudar a todo otro y elevar nuestra espiritualidad

Viaje dentro y filosofía de vida en meditación

Para prevención y psiquiatría se usa mucho y va permeando nuestro estilo de vida en general, la meditación es prevenir dificultades y su evolución.

Antes se veía como de oriente, del monasterio y fue fuente de meditación unida a la religión pero es para la gente activa que quiere mezclarlo con un cotidiano que no es una vida de retiro. El beneficio ha sido investigado y se proponen acercamientos en hospitales y tratamientos diversos. Es ahora herramienta de vida que contrarresta los males de nuestra vida sedentaria acelerada moderna.

Tres etapas

Nace hace unos 2500 años en oriente, y después en occidente y se aprecia unida a la religión y a lo espiritual. En una segunda etapa, en los sesentas entró en acción la meditación trascendental fuera del contexto religioso. Se investigaron sus beneficios y se populariza la meditación. Es pedagógico y motivante. Es un entrenamiento que impacta positivamente cuerpo y alma. Es una curva de aceleración positiva, de observación, conciencia y aceptación. Hay un equipo científico mundial hipotético que trata de ayudar a implementar esta causa preventiva. En nuestras sociedades vamos necesitando meditar cada vez más, es reparación en contra de la aceleración de la vida, en especial por usar pantallas y computadoras. Esta comunicación de sobreconsumo se contrarresta con meditación. El occidente redescubre la meditación y ya no sólo la iglesia busca formas de meditación y de tipos de meditación. Ahora se habla de las meditaciones de plena conciencia y simple. Es enseñar al mundo a estar presentes en nuestro instante presente en consciencia de la respiración y ya es laico y simple. Antes muchos se iban a la India y hoy con técnicas nuevas intentan meditar en poco tiempo y después utilizar las técnicas toda la vida.

Este tipo de meditación ya circula por todo el mundo y se aplica de manera exitosa. El paciente se beneficia de estas aproximaciones. Se enseña al cuerpo y alma a observar y regresar a la respiración y la regulación emocional. Es medicamento para nuestro tiempo. Es un ejercicio físico que ayuda y va contra el sedentarismo. Enfermamos por el sedentarismo y el ejercicio toma mucho tiempo pero la meditación es más rápida y se aplica en mezcla con nuestra vida. Es de gran ayuda, es entrenamiento de conciencia e intención. Estamos muy expuestos a los males de la modernidad y debemos regresar a la respiración y tomar distancia para no amplificar los problemas. Me parece que podemos salirnos de nuestras preocupaciones y tomar distancia al meditar. Pero es aprender estas tecnicas simples y utilizarlas en conciencia para relacionarnos mejor con todo otro desde el amor y aprovechando mejor cuerpo y alma a su sevicio. Regularnos mejor emocionalmente y estar en paz.

Meditar es ver todo diferente, más positivo para asistir mejor a todo otro

Epicureísmo, reflexiones actuales

 

Reflexionemos sobre el epicureísmo de Epicuro nacido en el 341 a.c. en Samos, en Atenas. Un lugar común es reducirlo a la filosofía del placer terrestre, de las drogas y carne y alcohol. Su maestro dice que en la filosofía no se logra la felicidad en el exceso. La vida es juego entre placer y dolor de seres carnales. Aspiramos al placer y a dirigirnos al placer y nos alejamos del dolor. Beber vino o comer en exceso son placeres del momento que después dejan su lugar al dolor en una consecuencia negativa. Se trata entonces de moderarse y de estar en equilibrio sin romperlo, romperlo es inmaduro y ese placer del exceso nos domina y no al revés.

Los deseos se clasifican según Epicuro y son los que nos empujan a su satisfacción y a saciar el placer. El deseo es fuerza y carencia. Deseamos lo que no tenemos. Hay tres tipos de deseo para Epicuro. Hay deseos naturales que son los primeros como el hambre que es necesitar y desear a partir de ahí, lo básico. Si no tuviéramos deseo sexual como deseo natural nos extinguiríamos como humanidad. Ahora bien, comer con algo que nos trae placer del gusto, pero no es necesario para nutrirnos y sobrevivir se puede satisfacer con moderación. Consumir con moderación es posible. La tercera categoría de deseos es en la que no son ni necesarios ni naturales. Sería el caso de comer en platos de oro, se trata de deseos que nos distorsionan por completo, en degeneración. El humano aquí prueba y no logra dominar al deseo que se torna patológico. Este tipo de deseos nos empujan a la adicción como en el alcoholismo y se van aumentando las dosis que ya no satisfacen. Es economía de deseos. El utilitarismo provoca muchos de estos deseos sin límites y el filtro se pierde. Son comportamientos perversos. El capitalismo valida estos excesos y el hombre se vuelve víctima de sus deseos y se pierde la sabiduría de la moderación. Nos alejamos así de la verdadera felicidad. Ciertos gobernantes nos empujan a acceder a este tipo de excesos. Tenemos que ser capaces de autolimitarnos y apelar a la sabiduría para desear lo que no es vano y lleva al consumismo y a carencias insaciables. La satisfacción exterior quiere sustituir a lo interior en nuestras sociedades consumistas y utilitaristas.

El sentido mismo del límite ha sido descalificado socialmente y se busca transgredir los límites y eso es la jungla misma. Reconocer una ley se da cuando ya no logramos autogobernarnos y somos dominados por deseos insaciables. En la carta a Meneceo conocida como la carta de la felicidad, nuestro autor expone estos temas de la felicidad y sabiduría, de la ética y metafísica y de la muerte. de Epicuro propone que podemos regresar al control de nosotros mismos en términos de la salud que haría posible un autogobierno desde la ley interior y no aquella que debe aplicarse desde afuera de manera impositiva cuando ya hemos sobrepasado todos los límites. Un Levinas nos diría que como humanos siempre necesitamos la ley y la justicia en la mirada de un tercero, pero defiende esta misma idea del autocontrol y de aprender a dominar el deseo y postergarlo.

            Pienso que estas ideas son muy importantes actualmente, el ponerlas en práctica para permitirnos evolucionar y acceder a formas de vida sanas como humanidad frente al consumismo y las diversas patologías que enfrentamos donde el mismo coronavirus puede ser consecuencia de prácticas inconscientes y sin límites ni responsabilidad social.

Actuar desde la reflexión y el equilibrio, dominar deseos fugaces para actuar den cvonciencia para del otro, en salud social

Reinterpretarnos en amor

 Un acercamiento al lenguaje creativo

Nos dice Levinas en el humanismo del otro hombre que la experiencia es una lectura, la comprensión del sentido, una exégesis, hermenéutica y no intuición(Levinas, 1974). Todo se mantiene entonces en el lenguaje y la estructura del mundo es el orden del lenguaje. La significación precede a las entradas cognitivas y las aclara. Así, en la lengua reside el ser. Bajo este enfoque, los objetos adquieren sentido a partir del lenguaje y no el lenguaje a partir de los objetos. Eso me hace pensar en la Biblia pues las letras en hebreo son centrales para la Torá y para la creación y la cábala ha trabajado sus sentidos en palabras y números. La estructura bajo esta idea parece ser que la dan las palabras y son el sentido existencial, somos humanos en tanto que lenguaje y habitamos las paredes que de las palabras se desprenden. Al interpretar y reinterpretar la Torá, estamos creando y para Levinas el objeto existe en tanto le damos vida e intencionalidad, dar vida es nombrar como en la creación. Al nombrar digo de lo que estará hecho lo nombrado y no a la inversa. Y por ahí escuché en una plática que la Torá comienza con la letra bet y termina con lamed y si las ponemos al revés son lev, corazón. Quizás imprimirle corazón a la existencia es reinterpretarla al revés, siempre desde otra perspectiva, normalmente bajo la mirada de otro, que incluya al corazón de manera prioritaria. Estos juegos de letras abundan en nuestra aproximación a la Torá y sin llevarlos al extremo me atraen pues abren

Me quedo con la letra de Shalom, la paz, para crear y reinterpretar siempre un mundo de paz