Responder al otro en alegría y agradecimiento

 

La relación con el otro que propone Levinas es yo para el otro, no es negación del yo, es cara a cara en el encuentro de exterioridad, con el rostro, no es egoísta. El rostro es vulnerabilidad y asumir la responsabilidad por él. El rostyro es también la ética en la filosofía primera. Dar sin intereses es asimetría sin correspondencia, no esperar ser recompensado no es retornar al origen de equidad. Damos sin esperar nada a cambio, en asimetría. El mal para Levinas es voracidad y usurpación del lugar del otro. En el mal, al hombre no le importa el futuro de la especie. Todo es similar y estamos aquí sin reflexión o podemos cambiarlo todo desde la acción y la responsabilidad, debemos escoger. Ser libre es ser responsable ante y por el prójimo y estamos aquí para responder ante el rostro del otro y asistirlo. Suenas sencillas estas ideas y al mismo tiempo son complejas y demandantes pero pienso que estamos aquí para responder como dice Levinas y paso a paso, en alegría y agradecimiento..

Las flores del otro están listas para expresar su amor, somos en su rostro

Profundizando en Platón para llegar al otro como centro existencial

Nietzsche es anti dualista y para él vivimos en resentimiento por la pérdida de la unidad. Platón era dualista. Su aspecto central es la metafísica. Como Schopenhauer pensaba que el mundo es de esencias o inteligibles como Platón. En el mundo sensible un árbol real en particular tiene la idea del árbol general detrás: Así, el mundo de las ideas y es un arquetipo que no existe realmente. La esencia ”Hombre”, es su idea y el hombre real es el hombre sensible. Nietzsche le reprocha esta dualidad a Platón. Los instantes se desvanecen y no alcanzo a ver los cambios continuos, el mundo sensible es el del devenir y Platón lo ve opuesto al ser, a la esencia. El sensible es transformación y estamos viviendo bajo esta regla existencial. Este mundo no es la única realidad. Todo existe en forma y no alcanzamos la esencia. Los objetos son imitaciones. La existencia es imitación de la idea de vida que es eterna. Más allá de las transformaciones cotidianas tenemos una esencia. Vamos evolucionando y la particularidad y su esencia son diferentes. Conocemos apariencias temporales y no esencias y ello es un problema para Platón. Nuestros juicios son entonces relativos y era opuesto a los sofistas pues para ellos somos la medida de todas las cosas. Para Platón, la verdadera realidad es ciencia y lo sensible es opinión. Ascendemos hacia la verdad a través de un esfuerzo. El sol es la verdad y nos agrede y sega. Deseamos el mundo oscuro de las apariencias, de las sombras del mito de la caverna de platón. En la verdad encontrada ya se comprenden las apariencias cuando las hemos superado.

Para Platón el mundo sensible es perpetuo y se transforma y en el inteligible todo es fijo y único. El sensible es parcial. Simpatizo con la interpretación de Platón de la realidad, pero no con el propósito existencial de perseguir las esencias y ya pues me parece que se queda corto en la misión existencial que para Levinas es clara y se encuentra en el otro. Perseguir la verdad es importante, pero se presta a confusiones éticas si no tomamos al otro como hilo conductor existencial. Platón aclara mucho sobre el funcionamiento de este planeta, Levinas le da sentido en el rostro del otro. 

Tejer fino y llegar a la esencia del otro para asistirlo

Sigo de pie

 La semana termina y muchos temas importantes se van estabilizando para mí. Es un gran alivio aunque falta bastante para lograr estabilidad, ya se comienza a dejar sentir, la pandemia va cediendo.

Sobrevives flor dorada

Mon travail pour autrui

 Je suis fatiguée mais très contente de mon travail sur terre qui avance car je commence s sentir de beaux résultats! Le chemin est long mais du moins je vois avec plus de clarté maintenant. Un beau travail avec plusieurs dimensions et sujets de développement! Heureusement je suis ici pour lui.

Mon travail se développe en amour pour se donner à tout autre!

דרך כתיבה

 לא אוהבת שהדרך לכתיבה דעברית כבר רחוק. אבל יש לי אמונה אז אני ממשיכה! אולי מחר או מחרתים אני בעברית כמו אני בצרפתית. זה כל כך חשוב וחלק ממה שאני צריכה לתת לעולם!אז יש לי סבלנות ואני עובדת צד וצד

טיול לנשמהדרך כתיבה

Luna prometes

 

La luna como arquetipo se gesta y es en proceso como un embarazo, es proyecto y misterio y está caminando hacia, necesita tiempo y preparación, está en nosotros para esperar buenos resultados. La luna es imaginación, sueños y sensaciones y es carta interior y creativa. Es también nido, núcleo, dentro, en casa y en seguridad, vida íntima y es la noche, es oscuridad, pero no negativa, es esperar que se levante el día. No distinguimos, pero imaginamos. Estamos en familia, con los nuestros. Se une a la madre cósmica y se relaciona con la fuente de todos los líquidos.

Alguien penetra su mundo interior para después salir. La idea es mirar la luna en términos positivos y no tomar sus elementos de manera negativa y no inquietarse. Dejarse vivir en la luna para regresar a la luz y ser desde la creatividad encontrada completarse en la acción hacia el otro. Su misterio en nosotros es creatividad anhelada, la máscara que cae para penetrar las sorpresas interiores de nuestros mundos ocultos. Nada debemos temer en ella, al contrario, las dudas que suspende en el infinito serán luces que iluminarán nuestro camino en la tierra y nos sostendrán con caricias prometedoras. Su mirada celestial me inspira a darme a todo otro en el cerco de sus estrellas de amor. El mundo nos promete en las lunas de nuestro sendero y podemos recargarnos en ellas para siempre brilla y compartir su luz interior en nosotros, dorado divino.

 En tus sueños y misterios me descubro, luna, rostro del otro

Juego acción-inacción

 

Escapamos del vacío. No es necesario poner el acento en los objetos. El objetivo es ordenar y ponerse objetivos. Buscamos y ello se relaciona con los objetos, pero es lo inverso, no escapar a los objetos. Tenemos tiempo y qué hacemos, desde dónde escapamos del vacío sin rechazar a los objetos. La razón es celebración y estimulación. Debemos experimentar el vacío y es la esencia de la meditación, estar tranquilos. No se trata de buscar la nada en nuevas tareas. Confrontar la ausencia de objetos genera tensión y eso nos asusta, no ser nadie. Creamos estrategias para escapar y compensar los vacíos hasta acceder y seguir los propios flujos existenciales.

Quizás hacer vacío es hacer el todo. Hacer el todo es ir a lo completo. El vacío es muchas cosas y debemos precisar la situación verbal como diría Valérie. El vacío evoca ausencias y no es la nada que se destruye a sí misma. Si pensamos en la nada ello nos lleva a llenar y a hacer desde que la pensamos. Vacío es vacuidad y si no es la nada, es algo, es quitar todo y dejar el vacío ahí. La diferencia para nosotros estaría en que la nada es sin nosotros y el vacío es ausencia. Hacer vacío es quitar toda materia y permanecemos nosotros en el escenario observándonos, recreando ausencias. Podemos decir que el vacío en este sentido se aproxima a la nada y es lo que más nos asusta porque en el vacío aún existimos y en la nada en estos términos, ya no. No queremos desaparecer y tememos que el vacío nos trague arrastrándonos a la nada. Levinas nos llama a actuar asistiendo a todo otro para evitar esa nada, ese miedo. Pero quizá podemos dar entrada a nuestros vacíos para también ponerlos al servicio de todo otro, atrevernos a vivir las pausas necesarias, los silencios que nos permiten vernos en perspectiva y ayudar más y mejor a todo otro desde la perspectiva que dejó entrar silencios para después actuar. Actuar sin freno es obsesión de acción que tiene impresa en su rostro una patología y está lejos del vínculo real con todo otro y con el centro del ser. El llamado al equilibrio debe despertarnos y no entrar en locura de acción que busca escapar vacíos. Actuar siempre con el otro al centro, pero desde el equilibrio que también permite ausencias y terrenalidades que a menudo nos cuesta trabajo aceptar.

Los colores de la nada, son materia iluminada para aterrizar silencios y acción en amor

Adán y Eva condición estructural, retorno deseado a través del otro

 

 

Adán y Eva y su mito de pecado original, es realidad para muchos pero aquí se revisará como explicación estructural laica de la existencia humana. Adán es creado de la tierra, del polvo y Dios sopla en su nariz. Es el masculino de la tierra, simbólicamente es opuesto a la tierra y sus recursos que va a explotar. La tierra es femenina. Adán es hombre genérico y comprende al género humano, hombre-mujer, son ish e isha en hebreo. Adán es totalidad que contiene las dos polaridades. En el origen son creaturas únicas y cortadas en dos por Dios. En el jardín del Edén el tiempo no existe y ellos tienen todo sin trabajar. Se les prohíbe el árbol del bien y el mal y se les advierte que morirían si comen. La serpiente le dice a Eva que no morirán, pero sabrán. Y al comer Adán se da cuenta de que está desnudo y tiene vergüenza y se esconde. Dios se da cuenta que comieron por la conciencia de Adán y los expulsa del paraíso diciéndoles que él ganará su pan con el sudor de su frente y ella parirá con dolor. La serpiente será el ser más bajo de la tierra, condenada a estar en el polvo y la materia. Ellos son condenados al dolor y no a la muerte. El trabajo comienza en el mundo de reproducción y es con dolor para producir y perpetuar el ciclo vital. Ahora conocerán la muerte, la materia y el tiempo. La expulsión los hace conocer la experiencia de la muerte. Ellos son condenados a trabajar y al tiempo ya fuera del tiempo eterno. El tiempo los matará y los hará sufrir. Baudelaire en su poesía habla del tiempo que es muerte y nostalgia, angustia y conciencia. Adán y Eva caen a la materia y se les da vestimenta de piel. Fuera del tiempo no hay angustias. El hombre pleno se degrada y ya se separa del centro de su ser. La vergüenza nos viene con la conciencia de la mirada del otro y representación de sí mismo a través de esta mirada que nos divide. El ser dividido es conciencia, representación y culpabilidad. Antes la ignorancia del bien y del mal era del significado de estar desnudo y de la carne y el espíritu. El imbécil es estar sin conocimiento y no le hace falta, es simple y no se avergüenza. En la dualidad nace el gusto del fruto. La evidencia pura es curiosidad ingenua. Para Rousseau en este Estado no hay dualidad ni maldad y en el Estado civil nace la representación. Ser simple de espíritu está en el Estado de naturaleza y se complejiza a través de la bifurcación que lo compenetra en el mundo mental. El pecado fue romper esta simpleza y de llevar a la ruptura y separación, dualidad. Se rompió la unidad y entró la distancia al mundo. La inmediatez se pierde y se fragmenta. La unidad de inmanencia pura se rompe y este mundo nos lleva a regresar a ella en conciencia. La dualidad es posibilidad del bien y del mal. El libre albedrío nos da estas posibilidades de elección. La prohibición nos atrae siempre, el mal es quizás la posibilidad de. La unidad es Dios y la pluralidad nos aleja de lo divino. La posibilidad es libre albedrío y es posibilidad de juzgar y de producir las consecuencias de nuestros actos libres. El real reacciona a nuestras elecciones que comprometen nuestra libertad. Adán y Eva eligieron y quisieron hacer la experiencia de la materia en responsabilidad. Las consecuencias de mis acciones en el mundo están relacionadas con el principio de causalidad y racionalidad. La posibilidad del mal es ya el mal y podemos reorientar el mal y no sufrir las consecuencias. El que hace la sombra de Dios es el diablo, es copia en Platón del mundo sensible de las sombras. El que tienta es la serpiente para vivir esta experiencia de conciencia del mal a través del dolor y la curiosidad es la atracción de salir de nosotros mismos. La curiosidad es dinámica y la que hace entrar a Adán y Eva a este mundo para tratar de regresar a lo eterno en conciencia con el precio de la libertad con sufrimiento y trabajo y dolor. El pecado original Adán y Eva es representación estructural y no son culpables ni inocentes, quisieron salir de sí mismos para asumir su libre albedrío. El trabajo es paciencia necesaria para regresar al paraíso. A través del Estado civil está la lucha para regresar al Estado de la naturaleza. El feto se separa de la unidad de la madre para sufrir y en conciencia regresar al todo. El sufrimiento de Adán y Eva era necesario para vivir la historia de la humanidad, es pecado estructural que precede el aprendizaje. Dios no se enoja ni amenazó quiso prevenir ese árbol y advertir. El orgullo debe confrontarse para ser perfectibles y experimentar y corregirse y aprender. No somos pecadores, somos culpables de ejercer nuestro libre albedrío.

Me parece muy clara esta explicación y verla así de manera laica pues independientemente de lo que cada uno crea, nos ayuda a aclarar nuestra responsabilidad para ejercer el libre albedrío y elegir. Levinas nos diría que nuestra realización existencial está en el rostro del otro y entonces nuestras elecciones de vida deberían de ser tomadas para asistirlo en conciencia y en amor, en responsabilidad para así lograr el retorno deseado.

El rostro del otro, elección de acción y retorno

Erradicar el mal

 

Leibniz se pregunta ¿El mal existe? Sócrates decía el mal no es nada. Nos sacude la cuestión de la existencia del mal con el permiso divino. Presupone que Dios existe y es bueno y quiere el bien y entonces por qué existen el mal, la guerra, la enfermedad, la injusticia y el mal toca a los inocentes. Leibniz trata de explicar el mal en su teodicea en un mundo con un Dios que lo autoriza y lo acepta. Si Dios es bueno y el por qué lo permite entonces es una pregunta legítima, pero dice el autor que el mal es relativo. El problema es que es hipersensible el hombre y cuando sufrimos olvidamos la sensación de bienestar. Si pesamos los momentos buenos y los malos, son mucho más los buenos que los malos. En nuestro presente el problema no puede reflexionarse, se enfrenta, pero en el cotidiano es la anticipación lo que molesta. El mal es producto mental y no es lo mismo anticiparlo que vivirlo. No estamos atentos a lo bueno que nos pasa. Los que viven situaciones extremas despiertan su sensibilidad al bienestar y poco logra satisfacerlos. Voltaire caricaturiza el pensamiento de Leibniz que considerando que todo está bien el mal es poco importante, no existe. El mal es una condición para acceder al bien. El mal es etapa hacia el bien y tiene un sentido ¿El mal es realmente necesario para acceder al bien? El mal nos da lecciones y ello nos enseña a no caer de nuevo en ese mal. Nietzsche decía que lo que no me mata me hace más fuerte. Es en este sentido un mal por un bien. Estar atentos a los errores y ello nos permite no repetirlos. El mal tiene siempre dos caras. El mal nos enseña a no dejarnos lastimar por otros. Para Leibniz el mal nos ayuda a progresar. El error es necesidad pedagógica. Podemos hacer el bien de nacimiento, pero el que atraviesa el mal ya tiene conciencia del error. El error es humano, pero perseverar en él ya es perverso y es nuestra incapacidad de reconocer ese mal. Somos culpables nosotros y no es cosa de Dios. Si Dios nos creó imperfectos es para empujarnos hacia el bien y ello le permite al hombre concientizarse y dominarlo. El mal es sólo el producto del hombre y podemos decretar ya no hacerlo y si hacemos el mal es que aún no hemos aprendido todas las lecciones del mal y lo seguimos usando. Aprendemos a minimizar el mal y su experiencia nos aleja de él, pero a veces el aprendizaje es largo. Terminamos por concientizar y evitar las consecuencias negativas del mal. El mal es interdependiente del bien. La conclusión para Leibniz es que el mal existe porque lo dejamos existir y lo vencemos haciendo el bien y concientizando todo. Me parecen muy claras estas ideas y ciertamente ayudan. Sin embargo, no me parece tan evidente el evitar el mal. La existencia me aparece llena de apariencias engañosas y dualidades que benefician a unos y atacan a otros o en su detrimento y no siempre es fácil sustraerse del mal aun reconociéndolo y teniendo las mejores intenciones de hacerlo. Como vimos es un camino largo y las trampas son numerosas y todos los humanos duales, hasta uno mismo debe conocerse mejor y evitar los males que causa a otros desde la inconciencia. El trabajo es intenso y es nuestra responsabilidad buscar superar todo mal en unión. Si pensamos más en el otro que en nosotros mismos nos diría Levinas, en responsabilidad generaremos menos mal y más conciencia ayudando a desaparecer todo mal. Me parece un buen objetivo existencial.

 

 

Mi flor sabe

 Esta semana estuvo intensa y logré sacarla adelante. Sueño que me sueño diferente y me entrego a todo otro y a todo momento en amor

Mi flor escoge sus caminos para compartirse en amor

Un jour peut-être

 Mes rêves deviennent plus puissants. Je passe mes temps sur terre en amour, entre mon coros et mon âme, en essayant de devenir le pont entre la terre et le ciel pour l’humanité. Un jour peut-être

Un jour mes lettres guideront mes pas sur terre

דרך אהבה

 אני חושבת שיכולים לבנות אהבה ולשמור את הדרך  שלנו ביחד! הקשר בנינו יותר חשוב עם שמש וירח, עם כל כוכבי אור

Dussel y Levinas

 

 

 

El americano centrismo nos dice Dussel, comienza por ser eurocentrismo desde 1492 y se desarrolló en Europa con el colonialismo, es racista, también de género, machista y fue una civilización con idea de universalidad y modernizarse bajo su referente. Son muchos explotados y dominados por Europa. Después de la segunda guerra mundial se americaniza el mundo y Estados Unidos absorbió a Europa. El americano centrismo nos domina y se nos proponen en los medios sus ideales. El ciudadano quiere vivir bajo esos ideales. “El mall” es el sueño dorado de todo habitante. La clase media anhela esos sueños modernos. Buscamos ser países de primer mundo en todo américa-latina y esos avances son rechazados por el pueblo que busca PAZ. Se nacionaliza mucho para dar a la población y todos quieren más productos y más consumo. Nos empobrecemos y si baja la clase media es peligroso y se dará la conciencia de que es un camino largo y nada fácil el que nos espera. Los migrantes llevan sus mitos consigo y qué pasará con la práctica política de los migrantes a Estados Unidos y Europa. Son cambios lentos y se conocen experiencias nuevas. El mundo se achica y es necesario un diálogo permanente. La realidad actual debe reflexionarse desde estos diálogos abiertos e inclusivos nos dice Dussel. El blanco puede ser minoría en unos años. Los intercambios deben ser educativos para comprender estos fenómenos migratorios. Las malas predicciones de oriente hacen escapar a la gente y llegan a Europa. En México desde la injusticia de Estados unidos hacia nosotros se provoca pobreza y se genera la emigración. Cómo se puede lograr una nueva izquierda latinoamericana que haga crecer a la clase media se preguntan sus alumnos.

El pueblo elige mártires que nada resuelven, no se logra nada con eso. Perdonar al padre del presidente el pago de impuestos es terrible y se transfiere riqueza y aumenta la pobreza responde Dussel. México puede encontrar salidas progresistas. México puede fortalecer su clase media y abandonar el americano centrismo y profundizar en ética, alejándonos de la corrupción. Podemos pensar y repensar el otro como plantea su teoría. Es importante tomar criterios para tomar decisiones racionales en beneficio de las personas. Lo importante es la filosofía de la otredad y ayudar desde todas las profesiones en responsabilidad y conciencia. No es positivo el enfoque dominante-dominado. La intención es no excluir y no funcionar desde este lugar nocivo.

Sus perspectivas de la ética son formativas y novedosas. Los alumnos de sus cursos comentan que son un marco teórico para evaluar lo que haces y tomar conciencia. Debemos de afirmar la vida y no necesariamente desde la víctima ni desde el marxismo. Se trata de cambiar de actitud ante lo que ves. Su ética es una ética práctica y es lo que nos deja Dussel y su curso, comentan. Me encantá saber de las ideas de Dussel, de su curso y de su impacto en sus alumnos. Es refrescante y propositivo. Levinas estaría feliz al saber que comparten sus posturas éticas de una filosofía de la otredad y que es posible llevarla a la práctica en la actualidad y concientizar a La población a buscar crecer de manera diferente desde la inclusión y lejos de la corrupción y desde el consumismo.

Encontrar en la conciencia del otro nuestra evolución real

Tiempos inciertos

Regreso a la vida desde otro lugar y se siente raro porque nada parece cuadrar. Antes me parecía más lineal la existencia, de acuerdo con lo esperado y ahora se extiende un tiempo de nada suspendido de labores demasiado pasajeras.  No comprendo en dónde estaba antes lo firme, lo estable que la pandemia se llevó. La estabilidad es una ilusión pero necesitamos de cierta estabilidad para funcionar y de otra manera va siendo difícil sobrevivir... ya se lograrán mejores acomodos en mi existencia espero y para todo el mundo.

un otro colorido viene a mí. Lo reconozco en amor para empujarnos en unión hacia un mundo mejor

Buscar la verdad para ayudar al otro en amor

 

La verdad es la adecuación entre idea y realidad, la realidad es lo que es, a partir de ahí nos aproximamos a ese ser y comprobamos o rechazamos lo que aproximamos.

Nos preguntamos si vale la pena buscar la verdad, ¿tiene sentido buscarla? El relativista dice cada uno su verdad. Pero esto no es posible. Hay confusión entre verdad y opinión. La opinión sí es relativa. Si dices cada uno su verdad no es posible porque de entrada la verdad es general y entonces no puede ser sólo de uno. El escéptico debe suspender su juicio, pero ello no es posible porque la vida te obliga en lo práctico todos los días a reaccionar. Descartes busca la verdad y para ello formula un método con evidencia, análisis, síntesis y confirmación. Podemos criticar la búsqueda en sí de la realidad porque puede haber voyerismo y también es difícil porque a veces duele saber la verdad y entre error e ilusión, se prefiere que quede oculta. Freud habla de los descubrimientos de tres importantes verdades que dolieron, pero ayudaron. Una es el narcisismo de no ser centro del mundo. La otra saber que no somos únicos, somos de la línea de los animales, la tercera es que hay inconsciente y la conciencia no lo es todo. Todas las verdades que se dicen del otro no son sostenibles. Conocer la verdad nos permite actuar, predecir y actuar a nuestro favor. También puede liberarnos de falsas opiniones. Aún si no encontramos la verdad y el mundo laxo y es mejor organizarlo para ayudar nuestra existencia en él. Podemos concluir que la verdad duele a menudo pero es necesaria para predecir y actuar a nuestro favor y en el plano interior, de sí mismos permite lograr pulir ciertas virtudes intelectuales entonces también vale la pena. Podemos ver que nos conviene encontrar podríamos decir, verdades exteriores e interiores pero también creo que no buscarlas de manera obsesiva que puede ser contraproducente y buscarlas con la intención de ayudar a todo otro en amor y no para saciar beneficios egoístas, no olvidar de poner al otro al centro siempre.

Seccionamos verdades y las encontramos para ayudar en amor

Noches despiertas

 La noche del mundo debe ceder y tenemos que superarnos y aumentar en abrazos y cariño, en apoyos a todo otro. Estamos listos para despertar y sabernos y soñar nuevos para darnos a todo otro desde la fuente inagotable del amor

Sumar flores y amor en unión, lejos de toda soledad

צריכים להיות ביחד

 אנו בלילה בעולם כי לו יכולים לעזור כל אחד. אבל עם נותנים אהבה כמו חלק לעולם, אנו ביחד. צרים שלום ולהיות ביחד ולעזור

אנו ביחד

C’est simple!

 Je suis ici mais je suis ailleurs car mon cœur se veut autrement. Il sait que nous avons besoin de plus d’amour, de donner plus mais de cette source interminable, car si nous donnons de nos propres ressources tout en nous s’éteint! Nous devons nous reconnaître une partie de la création, c’est simple! C’est tout!

Nous donner à partir de l’infini en amour

לא יכלתי לעזור

 אני חושבת שצריכים להיות יותר טובים כי אנו בחיים כמו בלילה אבל צריכים להיות ביום כמו חלק מהשמש. יכולים לשמור יותר לכולם ולתת להם אהבה. רק צריכים מילה כדי לעזור: אהבה

היו לילות בעולם ש לא שמתי לב ו לא יכלתי לעזור

La mirada del otro, de lo otro

 

 

Para Sartre y Merleau Ponty el objeto habla y entra en nuestra conciencia transformándonos. Lo visible y su alusión nos influye y se sostienen entonces la visión y lo invisible. Te atas a lo visible y debemos también analizar lo invisible como la mirada. El acercamiento es desde los puntos que nos miran que son varios y es fenomenológico para Merleau Ponty. Para Sartre la mirada está en el ser y habla de la vergüenza relacionada con la mirada. La mirada del otro se constituye en una sensación desagradable de pena y eso te llega y golpea. Como humanos miramos y damos nuestro juicio en conciencia. El sujeto se transforma a través de la mirada. ¿dónde se encuentra la mirada? No son sólo los ojos, es el viento en las hojas que interfiere en mi curso de vida y lo sacude. De ser visto desde todos los puntos pasamos a una sola mirada que se materializa. Para Lacan esa mirada está en el campo de lo otro que no es alcanzable. La mirada es diferente al otro. La mirada es también deseo del objeto que nos influye. A veces es trampa que divide. Para Lacan la mirada divide. Para Sartre y Merleau Ponty está en la conciencia y para Lacan no, es división entre el sujeto y lo que le falta y se siente dominado para esa mirada que lo somete. La mirada para mí es todas estas opciones juntas, es exterioridad y un buscar aprobación del otro o de lo otro, signos y señales que nos completen, que empujen nuestro desarrollo. Sin embargo, n todas las miradas nos ayudan y a veces nos limitan. En especial si buscamos evadirlas y superarlas. El otro y su mirada nos diría Levinas, están para atenderlos y sanar sus carencias y no debemos acercarnos a lo exterior para cubrir nuestras carencias y deseos personales, sino para aportar y ayudar. La mirada del otro nos sacude pidiendo ayuda y debemos de acudir centrados en el otro y no en nosotros mismos. La mirada del otro y de todo lo otro es una oportunidad de desarrollo en el dar.

Nos señalan miradas, es para ayudar a todo otro, no para cubrir un deseo egoístas de desarrollo