Grace Nehmad

viernes, 3 de julio de 2020

Dar por amor

Esta semana estuvo demandante porque cerré muchos temas que he venido trabajando por años. Me preparo así para avanzar hacia un nuevo universo para mí. Me desprendo de temas importantes que no me han dejado avanzar y camino hacia nuevas esferas de desarrollo. Es importante dejar atrás los temas que son del pasado y no enredarse en discusiones de otros momentos históricos de la propia vida. Cerrar etapas no es nada fácil. Eliminar viejas dependencias que atoran los caminos y no permiten avanzar. Nos sentimos atrapados y somos nosotros mismos los que nos encadenamos a momentos y situaciones que ya no proceden. ¿Por qué nos cuesta tanto desprendernos del pasado y avanzar? ¿Por qué nos aferramos al pasado sin ninguna justificación clara y nos hacemos daño? Desperdiciamos oportunidades de desarrollo ocupados en trampas del pasado o en lo absurdo de la existencia. Mejor sería avanzar sin miedos, reestableciendo la claridad en las relaciones y enfocándolas de manera diferente, desde el no esperar de ellas y más bien dar, nutrirlas en amor y desinterés.
 
Nuevas relaciones, desde vínculos claros, damos
desinteresadamente, sin esperar nada a cambio.
Damos por amor y por compartir.

יותר רוחני

החיים לא היו כמו חשבתי. כמה דברים לא קיבלתי! כמה דברים לאחלמתי וקיבלתי! אולי אני לא מבינה כול כך את החיים בעולם הזה. אני חשבת שאולי אני לא באמת פה כי הנשמה שלי רוצה להיותבשמיים כל הזמל. אז אני רק משחקת אבל אני יודעת שהחלקהחשובה ויותר בשמיים עם אלוהים היקר. רוב האנשים בעולם לאמבינים על הנוסים מיוחדים של הנשמה שלהם. אני רוצת להסביראותם את הכל אבל אין להם זמן לשמוע. אף פעם אין להם זמן.אבלהלב שלהם גדול מאוד! אני אוהבת לדבר עליהם. הנשמות שלנובאמת באמת ביחד בזמנים של אלוהים.




אנו ביחד ב אלוהים! 

זמנים אמת.

אני אהבת לעזור לעלות לעולם יותר רוחני.

jueves, 2 de julio de 2020

Sobre Soren Kierkegaard y Levinas

Sobre Soren Kierkegard y Levinas

 

Es un filósofo que quiere enseñar a volar a los gansos domésticados. Es el padre de los existencialistas. Nació en Dinamarca en 1813. Era rico y religioso y se sentía culpable de la muerte de 5 de sus siete hijos quienes mueren por enfermedad antes de llegar a la adultez. Él creía que esas muertes eran un castigo a sus pecados porque de niño maldijo a Dios.

            Soren estudió teología por complacer a su padre, pero después decidió dedicar su vida a la filosofía y muere a los apenas 42 años de edad. Escribió varios libros y más de veinte ensayos y se pelea con la iglesia de Dinamarca. Abrió el camino que después explorarían Heidegger Sartre, Camus y muchos más.

            Soren quería transmitir una verdad congruente con sus acciones y vida y así era para él el camino para convertirte en individuo. Pensaba que el individuo se pierde sin darse cuenta y no debe permitirlo. La vida para él, se desarrolla en el plano finito y en el infinito. Esta perdida de la individualidad puede darse en lo finito y en lo infinito. En lo finito, lo cotidiano, perderse sería complacer a los demás siendo que no nos guste esa forma de vivir, ser lo que quieren de ti y no lo tuyo. Perderse en lo infinito es perderse en todo lo que se abre a nuestros pies. Esas infinitas posibilidades se abren y cierran con las decisiones que tomamos. Decidir es elegir y actúar en nosotros y no se debe dejar la propia vida en pausa por la angustia de decidir, vértigo de la libertad.  Debemos decidir y ser responsables de nuestras decisiones. Lo más racional para Kierkegard es elegir irracionalmente basado en lo que te dictan la fe y la pasión, en escuchar a la voz interior. Debes dar un salto de fe. Él iba en contra del sistema social racional dominante y dio ese salto, liberando así sus miedos y confiando en el ser interior. Incluso sus profesores le dicen que no tiene capacidad y él persiste. Para Kierkegaard Dios es la voz interior. El mundo no le cree quizás pero si cae, él piensa que fue por su propia decisión y no por el ruido exterior.


Salto. Monet. MoMa

            Para Soren, Dios es el camino, él da un salto de fe hacia el cristianismo. No quiere que el cristianismo sea de borregos y piensa que debe vivirse de forma individual y subjetiva, sin dogmas, no creer de manera literal los relatos bíblicos; lo verdaderamente importante para él es vivir lo que crees.

            El cristianismo para él,  ofrece cierto modo de vivir la vida con mandamientos y pautas de conducta con las que el verdadero cristiano se compromete sin importar si es cómodo o no o si la gente aprueba tus comportamientos, lo que para ti tenga sentido y sea verdadero para ti es lo que debes hacer. El cistianismo así, es el camino a la individuación en un salto de fe, es una voz para personas que se comprometan en un salto de fe con sus decisiones y con su vida en construcción.

            ¿Qué diría Levinas? Construirte, sí, pero para ayudar al otro, para servirlo siendo su rehén. Es posible que como sociedad nos hayamos perdido en nuestros procesos de individuación que se han transformado en los peores egoísmos y falta de atención y cuidado a todo otro. Levinas viene a contrarrestar esta tendencia que quizás inicia Kierkegaard sin darse cuenta.

            Aunque es verdad que no deja de ser importante responsabilizarse por las propias decisiones y dar saltos de fe que pueden ir en contra de una mayoría social que repite conductas sin comprometerse realmente con ellas, por comodidad, pero creo que Levinas nos diría que siempre nos centremos en el otro para actuar y ayudarlo en sensibilidad y amor, sin perdernos en la propia construcción de vida y perder de vista al otro en el camino.

 

Un paisaje claro me abre opciones, doy un salto de fe,
escojo para asistir a todo otro en sensibilidad.

miércoles, 1 de julio de 2020

Saadia Gaon y Levinas

Saadia Gaón y Levinas

Saadia Gaon fue un tzadik(el santo y justo), un rabino en Egipto, líder en su generación y uno de los más grandes rabinos que ha tenido el pueblo judío ya que fue halajista y racionalista y se preocupó por separar las halajot que son racionales para su cumplimiento de las que no lo son. En su libro La historia de un Tzadik cuenta que un día en el mes de elul, considerado mes de arrepentimiento y teshuva(regreso al camino del bien), rezaba con los ojos llenos de lágrimas, como pecador arrepentido. Sus discípulos conociendo sus niveles de santidad y pureza, no lograban explicarse su conducta. Le preguntaron por qué lloraba y les dijo, no he profanado la ley de la Torá, Dios me libre, pero aún así debo arrepentirme y rogar a Dios que me perdone. Le debo esta enseñanza a un judío sencillo, un hotelero. En cierta ocasión me albergué en la posada de un judío y no me conocía, pero me trató muy bien. Después, la comunidad supo que estaba ahí y el hotelero se enteró quien era y a mi partida me pidió perdón, pero hiciste todo bien, le dije, perdón replicó, por no saber quien era no supe servirlo.

         Gaon lloraba entonces con este ejemplo sencillo, por no haber servido a Dios de acuerdo con su grandeza en años anteriores, pues al aproximarse de él lograba servirlo cada vez mejor, de acuerdo con su grandeza. Nos enseña Gaon a ver las pequeñas enseñanzas existenciales a cada paso. Este justo Gaon se examinaba cada día y quería perfeccionarse y servir mejor al Creador al conocerlo mejor. Debemos mejorar y cambiar a cada día y servir mejor al Creador o a todo otro, en elevación espiritual.

         Gaon Al Fayumi fue una figura central en el judaísmo. Nace en 882 y vive en el califato. En esta época Babilonia era gran centro de desarrollo del judaísmo. Había muchas yeshivot en Sura Nardea y Pumbedita donde se desarrolla el talmud Babli. Gaon quiere decir ser un genio de la Torá. Eran líderes espirituales y atendían respuestas de todo el mundo. Los rosh galuta (de la galut o diáspora) representaban a la comunidad frente a las autoridades gubernamentales y trabajaban de la mano con los gueonim. Rabí Saadia Gaon no era de Babilonia, fue de Egipto, de Fayum, ciudad cerca del Cairo. Tenía un linaje impecable y fue educado en el Talmud y probablemente inventó escribir en hebreo con caracteres árabes. Su lenguaje nativo era el árabe y tradujo la Torá al árabe. Fue un gran filósofo, escribió sobre la creación desde el punto de vista racional. No había dudas sobre su sabiduría y por eso se le nombra Gaon de Sura en Babilonia. Fue un gran líder y llegó a confrontarse con el rosh galuta y tuvo acusaciones. Un libro central que nos dejó es el de creencias y opiniones, habla de tratar de separar las opiniones de lo que sí debe seguirse. También trabajó en mejorar el sidur, su estructura y oraciones de rezo sefaradí. Fue un gran defensor del judaísmo, un gran conocedor del hebreo y lo dejó plasmado. Los caraítas tomaban todo literal de la Torá y Saadia se oponía a ellos y defendió su causa y aplacó esos extremismos y Maimónides lo reconoce mucho e incluso dice que, de no haber sido por él, el judaísmo no hubiera continuado.

¿Cómo compararlo con Levinas? Es muy distinta su labor, la dirección de su pensamiento y enseñanzas. Como rabino, Saadia no quería llevar sus leyes hacia afuera, para él su misión era servir a Dios dentro de su comunidad y ayudando a las relaciones hacia afuera como líder comunitario, pero hasta ahí. Me parece que Levinas, después de la askala y de la shoah ve la necesidad de llevar la Torá hacia afuera, incluso para la propia preservación de su comunidad judía. Saadia se preocupaba por llevar el hebreo, el sidur y el comportamiento y seguimiento de la Torá a los suyos dentro del racionalismo y desmitificando malas interpretaciones de la Torá y la halajá. En esos momentos ni cerca está la idea de querer transmitir enseñanzas al mundo, no creo. Eso viene con la emancipación. Incluso un Maimónides, lo que busca es ayudar a su gente, traer salud y medicina, compaginar ciencia y fe para su gente. 

Curioso es que un Filón de Alejandría que es muy anterior a ellos sí buscara llevar la Torá hacia afuera. Quizás ello depende mucho del entorno y de las circunstancias de vida de cada uno de estos grandes pensadores que nos han legado diferentes aportaciones.

         Muchos puntos en común se rescatan comparándolo con Levinas, el interés por la Torá y el hebreo, por la ética y la filosofía por servir a Dios, Levinas con mayor énfasis en el cuidado y atención a todo otro. Saadia en el servicio divino más a través del conocer a Dios, en introspección y corrección, sirviendo a su comunidad, dentro y fuera de manera individual y como perspectiva comunitaria con muchos puntos en común y con matices diferentes que inspiran a trabajar ambos enfoques de estos grandes pensadores para mejorar como humanidad.

Somos nuestra Torá y nuestras tradiciones,

también estamos aquí para llevar este

hermoso saber hacia afuera en ejemplo

y enseñanza, volviendo siempre a nuestros

grandes pensadores.

martes, 30 de junio de 2020

Filón de Alejandría y Levinas

 

 

 Filón de Alejandría y Levinas

Filón vive en el siglo primero en el imperio romano.  No fue aceptado ni por los judíos ni por los griegos. Era un helenista con una gran producción literaria. No era exegeta como los entendemos, explicaba desde el punto de vista espiritual todo lo contenido en la Biblia. Los judíos están unos en contra de Roma y los otros no. Filón se llamaba Julio Filón y su sobrino fue soldado romano y se llamaba Tiberio Alexander. Filón escribe el libro titulado el contraflaco. Está inspirado en el Flaco quien era un gobernador y militar. Había muchos griegos en contra de los judíos y entre ellos el Flaco quien los comienza a perseguir y crucificar. Filón denunció las torturas de el Flaco. Filón muere en el año 50. La vida de San Pablo está extraída de este mismo libro. El Flaco es un náufrago en la historia del libro y podrá salir de la isla donde está si se transforma espiritualmente y logra el dominio de sí mismo.

         La historia de Filón y de sus contemporáneos nos llega a través de copias y literatura que se va reconstruyendo. Filón como filósofo y teólogo fue influenciado por el neoplatonismo y el estoicismo. Desarrolló su propia teoría y método de trabajo que es una exégesis apologética.

         La preocupación de Filón es transmitir la filosofía judía al mundo helénico y así desarrolla su método de interpretación alegórica de las escrituras y resignifica la enseñanza judía. Diferencia entre el sentido literal de las escrituras y otro sentido alegórico o espiritual. El viaje de Abraham para él es en realidad un viaje espiritual hacia el conocimiento de Dios. Él considera a las sinagogas como auténticas escuelas de conocimiento donde se aprende de los saberes antiguos. Sobre la naturaleza, la ética, la virtud y la prudencia.

         Para él los preceptos de la ley judía pueden ser seguidos por todos los ciudadanos judíos y no judíos. Como todo nuevo platónico es dualista. Existen para él dos mundos, el material y el espiritual que mediados por las potencias de Dios. La primera es logos y la segunda contiene seres mágicos como a los ángeles. Según Filón, el logos de Dios es el principio creador y ordenador del universo. Contiene toda la sabiduría divina. Dios es sustancia y sólo vemos su reflejo en el mundo. No podemos entonces conocer a Dios ni al hombre pues sólo Dios puede. Para Filón nosotros sólo vemos reflejos al estilo del mundo terrenal para Platón.

         Me es muy interesante y esclarecedor profundizar en Filón para compararlo y comprender a Levinas. Veo claramente el helenismo en Levinas, su vivir y entender de dos mundos y tratar de ordenar sus saberes. Esa importancia que da Filón a las escrituras y su buscar llevarlas al mundo laico como ética, su intento por reinterpretalas de manera alegórica puede verse como raíz del pensamiento levinasiano. Su valoración de las sinagogas me gusta. También me hace pensar en las distintas maneras de estudiar y aprender. La casa es un espacio importante, los relatos bíblicos, los midrashim; los cuentos en general y los espacios entrecruzados de hombres y mujeres y de la familia para transmitir el conocimiento.

         La sinagoga como escuela, es muy cierto, podría ser también la casa como escuela y sus tradiciones. Levinas como Filón, ve y valora estas enseñanzas y quiere universalizarlas. La diferencia importante que veo en Levinas es que se aleja del dualismo y de la separación de la parte racional de la existencia, de la parte sensible y emocional, espiritual. En Levinas tampoco importa si somos reflejo divino, es de hecho el rostro del otro un reflejo divino que lejos de ser apariencia, me indica el camino de mi vida, el camino para asistirlo.

         El mundo dual se desvanece para comprenderse como un todo en donde lo que será el hilo conductor existencial yace en el otro, en las relaciones éticas humanas para asistir a todo otro en amor, en aceptación de luces y oscuridades mediadas por la justicia social a través de la Torá y sus enseñanzas, código ético divino.

         También me gusta la historia del naufrago que debe llevar un camino espiritual con dominio de sí mismo para liberarse. Estaríamos hablando de la tentación que debe dominarse según Levinas y lograr la paciencia. También tanto Filón como Levinas tratan de protestar en contra de los abusos y violencia en contra de los judíos. Podría parecer que todo se repite y que no hemos avanzado gran cosa, pero sí noto cambios sustanciales de Filón a Levinas y prometen permearnos de manera más decidida para reflejarse en un mundo más justo que se funde en la ética y vaya más allá de las dualidades, que entienda al hombre en salud, en cuerpo y alma, en sensibilidad al servicio de todo otro tal como lo propone Levinas. Creo que a través de estos grandes pensadores vamos tejiendo más fino como humanidad y hemos alcanzado mucho. Lo malo es que la violencia y el mal persisten y grandes sectores de la población excluidos del desarrollo, de recursos y oportunidades, de derechos humanos básicos, debemos de atender estos males y carencias y resolverlos. 

Tejer verde, tejer más fino y avanzar.

Ayudar cada vez a más personas 

y compartir la existencia en amor.

lunes, 29 de junio de 2020

Tejer fino, ordenar y ayudar


Hoy desperté agitada. Distintos proyectos rondan mi mente y trato de organizarlos, corregirlos, depurarlos. Sus aportaciones deben estar bien terminadas para transmitirse y para ello necesito más orden. Atrás están los viejos libros que corrijo y reinterpreto. Hoy se tejen un par de libros en mi interior que proyectan un libro que los integrará. La conciencia de ello me obliga a hacer grandes esfuerzos mentales para ordenarme y sé que debo escuchar a la porción de la Torá de esta semana, no desviarme ni caer en distracciones, ordenar el trabajo, bendecirme, bendecir mucho a otros para curarnos y empujarnos hacia el mundo ético deseado para toda la humanidad; cuidar de nuestros animales, hablar más allá del lenguaje y entender más allá de él para tomar en cuenta las sutilezas de la existencia y ayudar con más decisión a todo otro.



Eres tus capas. Buscas la raíces de tus pensamientos para
avanzar desde ahí. Te reconstruyes en el signo
de tus caminos. Te proteges con tus letras 
e interpretaciones.

viernes, 26 de junio de 2020

Esta fue una semana de recuento intenso y cierre

Esta semana fue muy intensa pues terminé de subir mis libros a amazon. Un fuerte recuento existencial. Fue un proceso complejo. Revisé toda mi vida y la estuve meditando y repasando con sus logros y golpes, un descubrimiento, un viaje con muchas experiencias, vivido en especial a través de pintura y poesía. Ya puedo poner toda mi historia hasta ahora a un lado y respirar tranquila y prepararme para lo que sigue. A mis cincuenta años hice un buen recuento y espero me quede otro tanto por vivir en salud, en luz, en paz y mucho más madura y preparada para enfrentar mis pruebas de vida.


Estoy en paz.
Caminé mucho.
Busqué y encontré.
Seguiré mi camino de vida
Paso a paso lo que dure como venga
y en amor para ayudar a todo otro en sensibilidad.

אמונה

אני חושבת היום על איוב. הוא היה צדיק אבל לא אכפת, דבריםקשים קרו לו. אני עצבה כי לא מבינים דברים קאלה. אני אוהביתליראות לשמים ו לִנְשׁוֹם לאט לאט. ככה אני שאלת אשם מלעשות. אני מחפשת פתרונות. כמה פעמים אין לנו פתרונות בעולם אבל אנייודעת שצריכים סבלנות ואמונה.דברים רעים קורים לקולם בעולם. אני חשבת שאני פה כדי לעזור הנשמה שלנו לטפס במדרגותהמובילות לאלוהים.אז צריכים להיות מוכנים כדי להיות מסוגליםלעמוד בכל המבחנים שלנו בממד זה של קיום.


אני לובשת שימלה לבנה.

גם הנשמה שלי לבנה היום! יש לי אמנה חדשה כדי נשאר בשלום ולעזור כל אחד להיות בעולם אם יותר אמונה וסבלנות.

jueves, 25 de junio de 2020

Merleau Ponty y Levinas

Maurice Merleau Ponty es profesor en Lion y luego en la Sorbona 1952, es director de catedra en filosofía. Siguió la fenomenología de Husserl y el existencialismo. Entre sus obras figuran la fenomenología de la percepción, sentido y sin sentido, de lo perceptible e imperceptible, entre otras. Su filosofía es antidualista y plural. Intenta trascender las dicotomías como lo son, alma y cuerpo, oriente y occidente, el yo y su mundo y busca dar cuenta de lo real que no es dual y es mucho más complejo. Quiere nombrar, para él, la filosofía es relacional con un cruce entre culturas y sin jerarquizar. El diálogo con oriente nos abre y podemos comprendernos mejor por el cruce cultural. Para él no hay una sola filosofía y es entera, está en cada una de las filosofías. La verdad se construye en común e interrogativamente, del pasado desde el presente y entre culturas. Entre filosofía y religión debemos pasar por el rodeo de las diferentes culturas. Así nos interrogan las culturas y pasan a ser parte de nuestra filosofía. No era dogmático su acercamiento ni sistemático. 

El rigor no se pelea para él con cada filósofo y su concepción. En 1956 hizo una historia de filósofos célebres y quería mostrar que la historia de la filosofía no es una historia de momentos célebres, quería describir e interpretar experiencias y moverse hacia un sincretismo. Todo converge en una meta común, la búsqueda es de sentido existencial. Es un constante diálogo entre ciencias y entre humanos. Podemos decir que Merleau Ponty  es un pionero del pluralismo y del diálogo como lo hemos visto después en otros autores.

La filosofía griega dice que es la que nos legó los antagonismos y las preguntas que nos seguimos haciendo. El pensamiento libre está hecho de estos antagonismos. Son relaciones entre filosofía y no filosofía. Él hace filosofía con la no filosofía, con lo pensado e impensado, con la filosofía y su sombra. Trata de hacer surgir otra dimensión que no se tomaba en cuenta que es la oriental.

         Estudia a Buda y a los sabios chinos. Es literatura pensante y para él es filosofía que persigue la verdad y está en la vida humana que es indivisa. ¿Pero hay fronteras entre oriente y occidente? No se pueden fijar fronteras para él, no busca resolver diferencias, quiere estudiar  sus tensiones y comprenderlas, enriquecerse. Los saberes y sentimientos más allá de lo intelectual, no se pueden coagular en un concepto pues la realidad es dinámica. Se opone a Hegel quien ve lo oriental como en tendencia hacia lo occidental.

Para él elevar la cultura es hacerla abierta y transparente. El centro es la escucha y el silencio como espacio para atender al discurso. Para él la sabiduría china nos enseña mucho de la conexión entre el microcosmos y el macrocosmos. Ellos no sólo se interesan por la génesis del objeto sino en evocarlo desde su perfección. No distinguen entre el comentario y el objeto del que se habla, significante y significado.

         Para oriente no hay yo-otro, el yo y el mundo surgen de un origen común y están fundidos. Las relaciones entre oriente y occidente, nos dice, son los ecos que una cultura despierta en la otra.

Me parece muy interesante notar que un Levinas no podía existir sin un Merleau Ponty o un Husserl, son sus orígenes filosóficos, motor y sentido de su pensamiento. Sin embargo, el tema de fundirnos en el otro no está para nada considerado ni fundirnos en el mundo para Levinas y el sujeto es claramente rehén del otro y existe en función de él. El tema de la apertura a comprender lo otro es similar y la no dualidad, el carácter relacional de nuestro ser en el mundo, la escucha, aunque Levinas no habla de silencios, se resienten en su obra, es verdad que son determinantes para poder escucharnos. Tan es así que me hubiera gustado que los explícitamente los mencionara más.



                 Nos fundimos con la naturaleza para oriente, nuestra visión occidental

no es así, no sabemos borrarnos. Levinas quisiera borrarse para servir al otro.

Aún no consigo realmente hacer completo este ejercicio para existir como rehen 

del otro. Quizá será pensar que devengo viento protector en el paisaje del otro.

 

 


miércoles, 24 de junio de 2020

Escuchar intensamente, en sensibilidad

Me repito porque ahora quiero escuchar más de cerca

Abro mis sentidos en entrega

Soy para todo otro

Uno mi pasado y me reinterpreto para darme.


Esta pintura la pinté al descubrir y estudiar una fuga de Bach.
Me sonaba a la caída infinita de esta cascada.
Aún más lejana y abierta, sin límites ni sentido claro,
pero muy intensa, me penetró y fui otra
después de escucharla y estudiarla profundamente.
Las cosas necesitan ser miradas y apreciadas y en especial, las personas,
SER ESCUCHADAS.

Escribo y reescribo mi historia, quiero dar cuenta

de mi paso por esta tierra y a la vez, aprender a escuchar más, mirar

y mirarme diferente para dar más y mejor



Impresionismo

Manchas en mis ficciones.

Los colores se derraman

en utopías.

 

 

 

 

 

martes, 23 de junio de 2020

Levinas y Maimónides

Levinas y Maimónides

La filosofía en Maimónides y otros fue de un racionalismo que causó revuelo. Trató de reconciliar la filosofía griega de Aristóteles y las leyes judías, no hay contradicción para él. Demuestra que los principios de los sabios del pasado se concilian con la filosofía de Aristóteles.

        Apelaba entonces por el racionalismo y ciertos rabinos lo vieron como un pensamiento peligroso. Existe una teoría de doble verdad de todas las religiones, la elite cree en algo y a las masas se les entretiene con lo que sea. Este tipo de estudios filosóficos como los de Maimónides no son para las masas pues éstas no son capaces de comprender. Los intelectuales sí entendían y pensaban que el pensamiento de Maimónides sería malo para las masas. Su obra,  La guía de los perplejos,  dice Maimónides es para gente preparada. Pero las ideas se corren y causó revuelo y oposición.

        En Sefarad sí apoyan a Maimónides, pero en Francia un rabino opositor llevó la obra a las autoridades cristianas y quemaron su obra públicamente. Se desatan problemas y se empiezan a revisar todos los libros de origen judío. Se quema así también al Talmud y hay persecuciones e inquisiciones. Y todo comenzó por un judío que no estuvo de acuerdo con otro judío y lo denunció a los que no son de la comunidad.

        Se arma entonces una importante controversia en su momento con la obra de Maimónides. Ciertos pasajes de la Torá, dice Maimónides, no se pueden leer de manera literal. En especial en lo que concierne al cuerpo de Dios. Dice Maimónides que la creación no se lee literal. Estos conflictos internos se expanden al exterior, pero también permiten que se permeen otro tipo de ideas para interpretar y convivir con la Torá. De aquí, por ejemplo, se dan influencias cabalísticas y místicas. Muchas ideas del mundo penetran el estudio de las escrituras y se reflejan en diferentes prácticas. Las corrientes del pensamiento están en todas partes y penetran a la comunidad judía.

     Moisés ben maimón nació en córdoba y se forma como judío. La familia se muda a Fez dominada por los almohades. El recomendaba la conversión al Islam, pero recomienda que es mejor escapar para poder practicar su judaísmo y su familia migró a Egipto, a Fustat. Muere su padre y su hermano lo mantiene para que él estudie, pero muere el hermano y así se hizo médico. Estudió derecho judío y recibía preguntas de todo el mundo. Elabora la mishné Torá o segunda Torá.

        El objetivo común de mantener la salud del cuerpo hace que las leyes naturales y su estudio no se peleen con las leyes judías. En edad avanzada es que escribe la guía de los perplejos. Es el pensamiento aristotélico el que permeaba el mundo en ese momento y los comentarios de un musulmán, Averroes,  marcarían el pensamiento de Maimónides. Ambos buscan resolver el conflicto entre ciencia y religión, razón y fe. La obra de Maimónides es para intelectuales que buscan resolver este conflicto y no quedarse perplejos ante la lectura de la Biblia que no corresponde con lo que saben de ciencia. La Biblia, dice Maimónides que tiene un sentido literal y otro oculto que contiene las mismas ideas de Aristóteles y se revelan mediante la alegoría.

        La creación del mundo esconde las interpretaciones físicas de Aristóteles. El carro divino de Ezequiel encierra los misterios que el sabio expuso en su metafísica. Aristóteles habla de Tierra, agua, fuego y aire como los cuatro elementos fundamentales de la materia. La tierra para él es el centro del universo y de los demás elementos y se cubre de agua, sigue el aire y al final el fuego y después está la luna. Las cuatro esferas son los límites del mundo terrestre y materia. Encima de la luna yace el mundo espiritual.

        Ello corresponde a los versículos del génesis según Maimónides. El viento de Dios sería la esfera del aire y en la oscuridad se encontraría la esfera del fuego y es alegoría. El firmamento yace en medio de las aguas, separa formas diferentes de agua. Así, la visión de Ezequiel de ruedas que giran con rumbo prefijado a voluntad divina, se equivale esta imagen a la idea de Aristóteles del cosmos, su cosmología, concepto de geocentrismo y alrededor de ella giran los siete planetas y encima de ellos, giran las estrellas fijas en esa órbita sin cambiar sus posiciones. El primer motor hace girar todo y sería Dios para Maimónides. Sabemos que no es cierto pues la tierra gira alrededor del sol, pero así se consideraba el sistema en la época medieval.

        Podemos comprender los avances de Maimónides, aunque esa teoría aristotélica no fuera cierta. También podemos comprender la polémica que generó en su comunidad y lo que abrió nuestro pensamiento o de qué manera inició su apertura y el enriquecimiento que le dio a nuestro estudio de Torá y cómo nos impulsó a abrirnos a la ciencia y a sus beneficios laicos para la salud.

        Lo que estaba en juego era el hecho de poner en duda la fe mediante la ciencia. La quema de libros es de las imágenes más infames que hemos sufrido como humanidad en varios puntos de nuestra historia y la obra de Maimónides fue quemada, afortunadamente no la perdimos.

        El fanatismo y la intolerancia quisieron acabar con Maimónides y ejemplos así los vemos a menudo en la historia. Esperemos superar estos males que atacan a la humanidad como pasó de manera diferente en la shoah que vivió Levinas. Pero ya la obra de Levinas fue bien recibida y vista como posible solución a la violencia que nos aqueja en nuestras relaciones humanas.

        La obra de Levinas es revolucionaria pero no genera oposición al centrarse en el prójimo y no funcionar como pensamiento contrario a la fe ni hablar de ciencia pues se centra en el comportamiento moral y pretende llevar la ética judía al exterior. Sin embargo, los círculos ortodoxos no creo que estén de acuerdo con Levinas. No me he encontrado con críticas a su obra pero sé que debo buscar más pues no creo que aprueben sus ideas cuando nos aparecen demasiado laicas a pesar de que Levinas creía en Dios y en la redención. Para él de alguna manera la Torá está por encima de Dios y eso puede causar oposición. En todo caso no como para ser denunciado por otro judío.

        Llama la atención que Maimónides fuera de alguna manera filósofo sin doctorado, cómo se las ingenió para estudiar y serlo en su época. Levinas ya es un judío emancipado, pero claro, habiendo vivido recientemente los tragos amargos de la falsa emancipación. Maimónides abre mucho el pensamiento judío que comenzó a abrirse en ese sentido con Filón de Alejandría, ya para Levinas, hacer filosofía como profesión es posible. El otro para Maimónides estaba muy presente de manera implícita y el dar entrada a la ciencia en la vida del judaísmo permite salud y desarrollo en su comunidad y en nuestras comunidades. La salud en Levinas es buscada en las relaciones humanas y a través de ellas, su obra busca un alto a la violencia y un cuidado del otro que incluye cuerpo y alma de manera unida y en relación con el otro.

        Pienso que para acercarnos a Levinas es muy importante comprender las aportaciones de Maimónides al pensamiento judío y sin ellas, Levinas no existiría para nosotros.  

    
               Hoy podemos vivirnos como judíos en el mundo 

y dar nuestras aportaciones al mundo por la apertura que

nos dieron Maimónides y Levinas, entre muchos  

de nuestros pensadores, con su fuerza y enseñanzas grabadas

                                           en cuerpo y alma.