Se termina la semana. Llueve afuera y todo pasa. Es shabat y todo se equilibra en amor. Tiempo de fiesta y descanso, de revisión puntual del alma y de conexión espiritual intensa.
Mirarse de nuevo en el otro para saciar sus deseos, mar de luz y tiempo
Je sais que ma semaine veut se repenser plus libre et avec moins de soucis! C’est simplement ça! S’aimer et m’accepter et se donner aux autres en amour.
S’accepter et se donner aux autres en amour
אני אוהבת לכתוב בעברית אבל כמה פעמים אין לי את המילים כדי לשותף הרגשות שיש לי. הם רגשות שנולדים בצייר ובפשנתר ובנוף. אני כותבת וכותבת.אני ממשיכה עם אמונה ועבודה
Entre nosotros como título es muy sugerente porque es una intimidad que no permite transgresión alguna. También ese entre nosotros nos lleva a nuestra relación íntima con Dios. En tiempos de constante reacomodo y reapertura me parece fundamental recuestionar salidas y espacios en los términos de cada otro, de cada relación y para beneficio y ayuda de todos en conciencia.
Mis pétalos se suman para todo otro en amor
Las nubes invitan al amor y a esencias que se escapan. Todo
mundo vive en su cabeza y las nubes nos dan luz y nos permiten estar en
movimiento y reinventarnos, son dudas que entran en el ser interior y cuestionan, que
nos dan luz y fuerza de ser y retornar a nuestro centro sin olvidar nuestro
entorno y el rostro de todo otro para asistirlo. A través de ellas superamos el
absurdo existencial de Camus y volvemos a la unión cuerpo-alma.
Sartre y Camus son amigos y después se separan en sus
opiniones de izquierda. Camus critica el existencialismo de Sartre y divergen y vemos que el existencialismo y el absurdo son diferentes. El absurdo es para Camus multifacético
y su obra literaria está muy presente actualmente. Hay un problema serio de vida y es el del suicidio y su radicalidad. Es la pregunta de para qué vivir y el absurdo toca a
la raíz de nuestra condición humana y de nuestro ser. El absurdo es serio y una
experiencia intensa que no se comprende su fuerza más que en carne propia. El absurdo y
el valor de la propia vida son experiencias individuales. ¿La muerte es dolorosa?¿Por qué le damos valor a la
vida? Es su carácter sagrado y la prohibición de la muerte lo que nos atrae. Es un absoluto y
una vida sagrada lo que nos impulsan a vivir. Todo ser viviente puede cuestionarse y su instinto de
conservación y perpetuación de sí mismo lo empujan a ello. Sagrados son nuestros intereses y deberían ser los del otro. Traducimos a conceptos y valores nuestros intereses biológicos, nuestro interés visceral
a la vida. Nos programamos porque nos atamos a la vida y con cierta
irracionalidad. Evitamos la confrontación radical. La religión se crea para
responder enigmas fundamentales de la vida y la muerte y soportar en fe el
absurdo sostiene Camus. La fe da sentido. El hombre absurdo no quiere comprender. El hombre como ser consciente y sujeto a la muerte se cuestiona. Estos dos aspectos son la base del absurdo de la existencia. El hombre
busca sentido y hay silencio del mundo hacia el hombre. Es transformar lo
desconocido en conocido. Los animales no tienen conciencia de la muerte y no
hay dudas ni angustia existencial para ellos.
La conciencia es donde nace la duda y la búsqueda de la
razón existencial. Tenemos dolor de ser y somos personas que quieren respuestas.
La muerte rompe la permanencia y ahí se rompe la razón, nuestro temperamento es
idealista y el mañana no rompe la vida, idealizamos eternidad y así vivimos y
volteamos para no ver el absurdo de sentido de lo que implica la muerte. El
deseo de sentido cuestiona al cielo y a las nubes para buscar finalidad. La
religión nos salva porque propone una razón de amor de Dios que da sentido a la
existencia. Los existencialistas en cambio, se recargan en la razón y en la
existencia con su sentido temporal, efímero, en el vivir para hoy y tal como se vaya
dando, aprovechando instantes. El absurdo sí se relaciona más con el suicidio
pues ahí nada tiene sentido, ni el instante y todo se torna irrelevante.
En cambio, en el existencialismo no hay Dios, pero hay
hombre y razón y finalidad temporal, por eso no podemos confundir a Camus con
Sartre, aunque podemos comprender su afinidad inicial y rompimiento posterior. Es verdad que quizás no sea necesario romper con todo otro, sino aprender a aceptarnos y
ayudarnos en amor.
Quizás aún el absurdo viva feliz desde su apreciación de
instantes sin sentido, pero al final está alguien para observar y que ama
observar y reflexionar absurdos y cuestionar. Volver a las nubes siempre nos elevará
y nos ayuda a aceptar la diversidad y a solidificar las propias creencias y
sostener la propia fe y el propio acercamiento al mundo, a todo otro para
asistirlo al estilo levinasiano.
¿Necesitamos conflicto? Unos se liberan y se
esclavizan otros
Heráclito habla del conflicto. Dice que nos sobrepasa
y la guerra igual.
Una posible definición para empezar a hablar
del tema es: batalla, oposición, desacuerdos en algo, hay un tercero o no, el
tercero es la ley, Dios, el alma humana. Hay términos que lo acotan. En la Ilíada
se pasa del conflicto armado a la ley. Se pasa de la guerra a lo político.
No hay en realidad diferencias de naturaleza son diferentes formas de
conflicto. Hasta el terrorismo es otra especie de conflicto y es bueno matizar
las diferencias ¿inevitables? ¿Se pueden moderar?
Hay odio y violencia y es muy general, depende
de cada caso. Hay formas de violencia diferentes, grupos o personas en pareja o
familia. Todo es no poder definirlo, pero es intentarlo. Es conflicto dentro
por estar juntos y se puede tratar de desmenuzar sin eclipsar a nadie, con la
ayuda de un tercero. La oposición pura se vuelve guerra. En la guerra se busca
destruir, en los otros casos es búsqueda de reconocimiento y no necesariamente es
destructivo.
La fuente de todo conflicto es nuestra
diversidad y el tratar de coexistir entre el amor y el odio. Hay conciliación y
acuerdo y quizá logremos recargarnos mejor en ello. El conflicto va del
desacuerdo de amigos hasta los países y se puede mediatizar, hay conflicto
estructural y quizás es no dejarse llevar, constatar las diferencias y darles
cause. Constatamos el conflicto y tenemos mucha esperanza a partir de la caída
del muro de Berlín y pensábamos entrar en pacificación. Pero ahora hay gran
conflicto constante y quizá es dejarlos absorberse sin esperar la paz completa
del mundo, es aceptar el conflicto pero que no lleguen a extremos que maten. Es
quizá civilizar los conflictos y saber que pueden llevar a la creatividad y mejoría.
Lo malo es que hay también crecimiento sin conflicto y no sería entonces
necesario. ¿Pero cómo evitarlos?
Las posiciones de dominación llevan al conflicto
y es más bien relacionarse de otra manera de entrada. Aplastar el conflicto cuando
ya se dio es muy violento y de peores consecuencias. Es importante saber que la
negación lleva al conflicto. Como Hegeliano, quizá el mundo dominante pensaba
que el conflicto llevaba a la promesa de crecimiento y solución y fue la
promesa del progreso y es en realidad perversión y una idea totalizadora.
El
tercero daba la posibilidad de negociar desde el mundo griego y se transforman
las pulsiones. La catarsis de Aristóteles sigue vigente. Se debe distinguir
ente el arte y la base de política se trata de diferentes herramientas para
liberar el conflicto. Todo el tema es mediatizar y debemos regresar al tiempo y
espacio de reconocimiento sin negación que lleva a la guerra.
Los diferentes terrorismos raciales pueden
resolverse con democracia que lucha contra los conflictos interiores. No es el
mal radical, es un conflicto que hace progresar en manifestaciones y se da
salida y solución democrática.
El conflicto hace progresar y no debe ser
negado. La mediación, la palabra y las instituciones pueden moderar y regular. Los
conflictos sociales pueden resolverse a través de la negociación que a veces en
realidad no se resuelve y no se conduce a solución de salida quizá porque de
entrada la relación es de dominación y eso no es válido, se trata de cambiar
nuestra manera de aproximar a todo otro, nos diría Levinas.
La tesis de Hegel ya no es aceptable y no se
resuelve en compensación para los genocidios. Eso no es sostenible, debemos
intervenir y no es tolerable el conflicto constante que se han extremado adquiriendo
distintas formas como lo son el terrorismo y la violencia sexual. A la mediación
y no negación no debemos dejarlas de lado, pero pueden seguir pasando porque
quizá debemos buscar otras formas de relación que sean de no dominación y
sometimiento de entrada. No se vale polarizar y tomar posiciones extremas, es
aceptar la diversidad. Debe haber diversidad y aceptación. Debemos evitar la
polarización con fines de gobernabilidad.
Veo un camino posible en la mediación y
negociación, en a la vez no aceptar el conflicto como forma de relación e irnos
un paso más atrás para relacionarnos diferente como lo propone Levinas para del
otro y no en términos de dominación. Un cambio de conciencia y acción son
necesarios y en especial en esta pandemia donde debemos aprender a cooperar más
y del vivir en un mundo globalizado que amenaza con radicalizarnos y llevarnos
a consecuencias negativas exponenciales. Pienso que debemos ir al origen del
conflicto y cambiar nuestras maneras de aproximar a todo otro y mediar todo
conflicto, pero no aceptemos el conflicto como forma de vida ni las ideas Hegelianas
totalizadoras. Me inspiré para este texto en una mesa redonda de franceculture.
El nihilismo en Schopenhauer es la resonancia
del concepto, aunque no lo aborde directamente. En el mundo como voluntad coexiste
con la nada del otro lado. Son los extremos de vida y muerte. Quizá Nietzsche
no lo quiso comprender así. Schopenhauer tardó es ser leído, después, era leído
como central e impresionaban sus extremos, no era como los otros. Se equivocó
de patria quizás, su obra es una bifurcación. Estaba sólidamente implantado en
la filosofía de su tiempo siendo tan crítico y diferente. No quiere penetrar la
cosa en sí, lo genial era saber que era el opuesto de la representación la voluntad
y hasta ahí. Me gusta esta reflexión que no es conocer, es hablar del espacio
negativo de alguna manera. Es hablar de lo que es y de lo que no es y tomar consciencia de ello. Este
juego de lo que es y de la representación es descentrarse para concientizar y
aprender a ver diferente. La voluntad como identidad y naturaleza en su
expresión y por otra parte su representación. Puede ser visto como vida
orgánica y vida animal. El desarrollo de la medicina tuvo su influencia en la
mentalidad intelectual y se deja sentir. Son testimonios de la voluntad como
animales superiores sofisticados que desean y se diferencian del resto de los
seres vivientes. El egoísmo es intenso en este enfoque y Schopenhauer quiere salvarle
su moral y no quiere apoyar el suicidio, dice que eso sería tomarse demasiado
en serio a la vida y para él era importante mantenerse a la distancia de la
depresión. Su mirada filosófica es desapegada, es el retiro para ver y apreciar
fríamente. El mundo como voluntad es una obra enorme. Ahora que estamos en
transición, entrando de nuevo al mundo de la acción y combinándolo todo, son
interesantes estas reflexiones. ¿Cómo aproximamos nuestro entorno y leemos lo
que nos pasa? ¿Cómo nos adaptamos a estos cambios? ¿Cómo nos mantenemos a sana
distancia desde una mayor acción? Debemos tomarle el gusto de nuevo a nuestra
voluntad de vivir, de salir y de intercambiar desde un lugar presencial. Todo
se aproxima y no estamos listos para cacharlo. Somos llamados a acomodarlo todo
y activarnos desde el compartir en bondad, desde el tener el espacio negativo,
la representación más cercana y atreverse de nuevo a expresar. Me siento como
emergiendo de la cueva, nada lista, y estas reflexiones de Schopenhauer me sientan
de maravilla. Esa voluntad de vivir en su expresión desfogada debe contenerse
para dar el espacio a otros. Salir de la cueva para dar y escuchar cuando lo
que se antoja es ya definitivamente quedarse en esta pausa, pero sería
decadente, necesitamos del movimiento, el ruido y las calles, regresar a
existir y a desear y no a dejarnos absorber por la nada. No caer en el encierro
y la depresión disfrazada. Podemos olvidarnos de la languidez existencial que
nos hizo ver la vida desde una ventana empañada y comenzar el retorno. Por eso
los grandes filósofos son clásicos porque nos apoyan para repensarnos y
plantearnos nuevas preguntas de vida y seguir enfrentándola desde la acción y
en especial para asistir a todo otro, nos diría Levinas. Somos llamados a salir
de nuestro letargo y dar y combinarnos en amor.
En este caso, tenemos a Schopenhauer sólo y dando vueltas en la nada y
extrañado de su nada, se llena de sus propios paseos y reflexiones. Hegel tiene
éxito y él no, y él va contra él, se llena de Kant y de sus poetas consentidos son
Calderón y Shakespeare. Es él filósofo pesimista y a la vez nos consuela de
cómo es posible acomodarse en esta vida de sufrimiento y lucha por no morir. El
deseo es superado y luego llega el aburrimiento. Según él, el arte es para consolarnos de
la vida y de su mecánica adversa y ayudarnos a escapar. En su metafísica del
amor nos muestra que la naturaleza se sirve de nosotros y por ninguna razón en
especial sino que es su fuerza de vida. Nuestro autor es un metafísico que se basa en
Platón y Kant y su descubrimiento del mundo hindú. Para Schopenhauer está lo
que es, la cosa en sí, la voluntad, un ser sin razón, es absurdo y su
representación es ya lo racional que lo explica, una cadena de causalidad
que empieza en voluntad pura.
La
esencia es el fenómeno para Kant y Schopenhauer va más lejos diciendo que este
inicio es la voluntad pura y absurda, sin fondo. El fenómeno es más bien
apariencia y a la vez lo toma como mundo objetivo. Esta extraña dualidad se la
han criticado pues al final el hombre tiene lenguaje y conceptos y el animal, no
en el mismo nivel. La realidad es objetiva y es ilusión y es ése el
sufrimiento. La ilusión del arte nos ayuda a vivir. La voluntad es fuerza de
deseo que se representa. La voluntad desea y el mundo es espejo de esta
voluntad. La vida es compañera inseparable de la voluntad. Sin voluntad llega
la muerte y nos mata todo deseo. Caemos de nuevo al vacío. Con voluntad de vida
el deseo es voluntad de ser, es manifestación de fuerzas físicas: exhibición de
fuerzas distintas.
Para
un Levinas esa voluntad debe estar dada por el otro y nuestra misión sería
voluntad de vida para ayudar a todo otro. Me parece inspirador porque al final,
toda voluntad de vida es deseo con un objetivo que da la motivación existencial
y esa motivación debe estar puesta en el otro para Levinas. Desafortunadamente
no es lo que sucede en la mayoría de los casos y las motivaciones se han tornado muy materialistas y
utilitaristas. La vida puede ser sufrimiento y Schopenhauer la resuelve en los
gustos que se da o con el arte. Levinas no ve el sufrimiento así, pues para el
judaísmo la vida como sea es la oportunidad de ayuda y de ir más allá del deseo personal y
egoísta. En extremo, escuelas más ascéticas elevan el dolor personal para darle
al otro y ello es lo más ejemplar. Pienso que no es necesario tanto ascetismo
ni materialismo o utilitarismo. El otro al centro es lo importante para mí y el
arte sensibiliza y aproxima. Estos caminos son éticos y espirituales y creo que
prometen elevarnos como humanidad.
Ma semaine s’accomplit et je me repense. Je voyage mes temps en amour et je me rêve nouvelle pour me donner aux autres en amour
Descubro mis raíces y las comparto par ayudar a todo otro
Dejar libre para retener al otro, ¿es real? ¿cómo me relaciono con el otro de manera afectiva? ¿En abstracción? Hay un lugar de poder y de necesitar. Nunca estamos solos está el mundo siempre alrededor de nosotros. Nos queda vago. Dar en lo social y político o el otro es Dios y mis creencias en diferentes trascendencias. Dónde está lo diferente que me hace yo y cómo lo relaciono conmigo pues siempre hay conflicto con el otro. La relación es difícil pero hay puentes y en realidad se puede compartir en amor, sin miedos y tirar abajo las recetas que parecen evidentes, ser tolerante y aceptar al otro no es todo para lograrlo. Ciertos principios morales al final son trabas que impiden el flujo normal de luz, son sistemas binarios. Comprender al otro y traducirlo a mi yo no es el vínculo ideal y es lo que normalmente hacemos. No soy Dios. Tengo cuerpo, género, intereses y mi acceso al otro lo contamina sin remedio. Accedo a mí y encajo al otro en mi moldura. Si me relaciono en su transparencia y si me vinculo lo desotro. El paradigma occidental abre la puerta a la diferencia radical y acepta pero luego pone condiciones. Esos límites y su discurso no vinculan. Sostienen ese discurso y no es real. Socrates dice si no hay verdad cómo combato a todos los que sostienen su verdad. En occidente la tolerancia es afinidad de paz y apertura pero muchos quedan fuera del sistema. Lo racional te deja fuera de entrada. Y si nos vamos a un espacio sin estructura, el desorden imposibilita las relaciones y la vinculación profunda. Es cierto que no queremos etiquetas ni estereotipos pero el mundo en caos y desorden es inaccesible. Necesitamos orden y limpieza para funcionar y a la vez el sistema que ordena y da deja a sectores de población fuera aún si mejoran los porcentajes mundiales, ¿qué hacer con los marginados? Por otra parte, ¿cómo integrar sin orden y categorías? Me parece que no conseguimos totalizar pero el esfuerzo debe centrarse en la apertura con orden y limpieza, con una estructura mínima de acción.
Vueltas y vueltas pero en espiral ascendente espero siempre. Este momento está diferente. Ciertos personajes del pasado regresan a mi vida con mucha fuerza para trabajar en unión y no sabía que era posible el ir y venir las vueltas de la vida. Es como regresar a lo conocido para descubrir mucho amor y muchos regalos guardados ahí. Pero también redescubrir con todo lo acumulado en estos años de intenso trabajo. He trabajado mucho y ahora necesito parar en ciertos temas para seguir avanzando desde ahí.
Hablando de la filosofía de 1900 a 1950 en
conversación académica reflexionan varios filósofos y se preguntan por así
decirlo por las celebridades que marcan ese tiempo. Hablan en realidad de las
influencias que nos marcan hoy al hacer filosofía o relacionarnos con ella.
Dicen que es importante irse un poco antes y plantear a Bergson como
parteaguas. Se aleja del intelectualismo sin descartar el rol de la razón en el
comportamiento humano, y se mueve a la profundidad de la conciencia en un
tiempo creativo. La filosofía se abre y se involucra con la psicología y la
sociología.
El cambio es importante y fue seguir caminando
y en perpetua emoción e influencia del bergsonismo como reacción al racionalismo
puro. Lo que queda a partir de las meditaciones cartesianas es el contacto con
los hechos sociales, pero no es anti intelectualista no Bergson, ni en la etapa
que abre en filosofía. El regreso al real sí es así en general y una
Inteligencia en evolución creativa que se basta a sí misma sin lo intelectual. La
razón sola no basta para hablar sobre la conducta humana. El psicoanálisis no era
opuesto a la filosofía de Bergson. De hecho las afinidades entre Freud y Bergson
le dan su asociación con el yo profundo. La filosofía del espíritu avanza. La crisis
fundamental de lo actual retraduce aspiraciones. Nos damos cuenta de la imposibilidad
de escapar de la sombra de Bergson en cuanto a la profundidad de la vida y de
del conocimiento del real también. Ahora compararnos con el existencialismo es
muy reciente quizás pues su influencia sigue en nosotros, más bien somos
existencialistas en general permeados por la ruptura de Bergson y el interés en
lo real y en el tiempo creativo y en lo concreto.
Lo abstracto de un Hegel deja su dialéctica e historicidad
para ir a la situación. Las formas de racionalismo opuestas a Bergson se
desvanecen en su rigidez y el tiempo creador toma lo real. Se busca en el talento
del hombre y se deja su racionalismo, lo muy cuadrado se cambia por la curiosidad
del espíritu. El interés por Hegel y el marxismo queda atrás. Era un mundo cerrado
en sí mismo con sabiduría y posiciones definidas y enteras que se mueve a la luz
de elementos de la cultura. El racionalismo entra en contacto con las ideas. El
corazón del real y experiencia cobran vida. El existencialismo sigue estando en
todas partes que es por lo que tiene éxito hoy en día la voluntad de no sólo
construcciones intelectuales. Es voluntad en filosofía que no se ausenta del
mundo y pregunta de acuerdo con el hombre y su situación. El problema del otro
cobra vida con Levinas y aún un Bergson no dijo una palabra al respecto. Filosofía
es hoy sólo el hombre y sus proyectos particulares dentro de un proyecto total
existencial del hombre, es unir lo concreto y lo general. Como conclusión temporal
dicen estos filósofos franceses, no creer en un declive de lo intelectual en
filosofía es más bien que parece que la filosofía no responde a sistemas
generales totalizadores pero el interés por la filosofía es ardiente, como
nunca, da ejemplo reflexivo. Busca resultados más precarios, es con ambigüedades
e incertidumbres como trabaja. Ya no se
puede explicar todo pero el interés es más ardiente que nunca y con humildad se
logran cuestionamientos interesantes que transforman a la sociedad creo yo. Tenemos
dentro las reflexiones de la historia de la filosofía y particularizamos y agregamos.
Es verdad que con las grandes teorías dentro y sus reflexiones ahora tendemos a
lo concreto. Me pregunto si en esta vida rápida de acción y exigente no
estaremos perdiendo algo importante de nuestra capacidad de abstracción. La
existencia humana es compleja y vamos y venimos en tendencias. Sí es muy bueno
a grandes rasgos lo acontecido hasta ahora y habrá que mejorarlo, tejer más
fino y agregar.
¿Qué es la representación social y cómo
combatir el estereotipo?¿cómo combatirlo a nivel micro y macro?
No somos científicos y tenemos un sentido común
que reinterpreta el medio exterior para reaccionar.
Para apropiarnos de manera cognitiva del medio
representamos en una teoría naive de lo que es nuestro medio para saber
cómo reaccionar ante él.
Hay estereotipos y reacciones que entran en
juego en la representación social. En cuanto a la política de la ciudad todos se
informan sin importar nivel de inteligencia para opinar y actuar, todos saben
de la situación política y tienen una opinión y reaccionan a ella. Éstos son problemas
concretos y se basan entonces en creencias y estereotipos Einstein en cuanto a su
teoría de la relatividad dice que piensa que si su teoría es correcta, lo es
por grupos. Por grupos son atributos los que se comparten en un grupo sobre él
u otro y en relación con su grupo de pertenencia.
Bajo esta idea, actuamos normalmente con prejuicios
y discriminación en un comportamiento ligado a la pertenencia a un grupo con un
prejuicio favorable o no y se le añade un cierto comportamiento negativo o
positivo.
Una supuesta pertenencia es juzgada y se
aplican los estereotipos generalizando.
Las categorías llevan a estereotipar porque
somos humanos y así somos. Nos sirve para saber cómo reaccionar y Levinas
reacciona en contra de ello al definir al rostro del otro que me aproxima de
manera no física para asistirlo. Pero esta idea del control cognitivo puede salvarnos
para aproximar al rostro del otro nos diría Levinas.
El control cognitivo entonces exige un segundo
momento de ejercicio mental.
En el contacto cotidiano entre grupos los
estereotipos son por falta de conocimiento directo y ahí, al conocer, se
elimina el estereotipo. Tendemos a recategorizar y sacar a la persona en
particular de un cierto grupo que discriminamos en general. Podemos luchar localmente
contra los prejuicios ya que es una tarea compleja.
Para sobrepasarlos es necesario trabajar juntos
nos dice Soasig Barré como miembro de la asamblea general de RésO Villes
de París.
Es posible, nos dice, enseñar a otros a
recategorizar y transformar los estereotipos. La educación es central para
impactar y transformar. También las políticas públicas pueden lograr
importantes transformaciones sociales. Un Levinas ataca el problema de maneral
individual y nos insta a luchar por no categorizar y aprender a escuchar a todo
otro independientemente de sus características particulares para asistirlo.
En una plática de Levinas de Sébastien Miravète escuché estos conceptos que me parecieron interesantes y se los comparto. Trato de aterrizar y concretar mi ayuda práctica al otro.
El autor investiga la filosofía francesa y las matemáticas y de ahí, el sentido del tiempo en Levinas. Es bastante complejo, pero la idea es que Levinas comienza sus investigaciones en la ontología y en un tiempo clásico para llegar a Bergson y sobrepasarlo. Se relaciona su concepción íntimamente con la representación y es un poco volver a cuestionarse sobre la percepción a través de la imagen y la representación porque ser es lo que puedo figurarme, representar, y tener su captación en la mente.
A través de Picasso, nos dice que el ser es lo que se puede representar y el no ser es lo que no se puede mostrar.
Al no ser no te lo imaginas. Por ejemplo, los átomos nos los imaginamos.
Los más pequeños, nos van escapando hasta desvanecerse su esencia.
Pensar cómo participa lo diverso es un acercamiento a lo diferente a través del ser y se dan las apariencias en estos intentos de representación de la esencia.
Lo inconmensurable se extiende mientras que la longevidad es medible, lo primero son grandezas que nos escapan y las queremos encuadrar hasta llegar al límite de lograrlo.
¿Cómo no pensar en imagen y figurar lo que no aparece?
La unidad es múltiple y nos sobrepasa. De una sucesión se números por ejemplo, buscamos la relación de orden que es composición del tipo de relación la manera de ordenar y no la grandeza que se nos escapa, es pasar a otra forma de ordenar.
El orden entonces es en cuanto la relación entre objetos y
repiensa lo negativo. Bergson nos trae al mundo dos ideas, la de objetivación matemática y la de duración. Las
relaciones en caos son ideas de desorden y no es el orden que yo quiero hasta que lo ordeno digamos. La existencia de desorden anterior al orden se logra por el acto de ordenar y estás negando la propia creación de esta manera nos dice el autor.
Para Levinas entonces, el ser
no lleva lo negativo en su historia y trata de sobrepasar esta idea de lo sincrónico en la diacronía.
Elimina lo negativo del ser, lo sincrónico, la coexistencia, lo negativo ya no está ahí.
Levinas piensa otro corte es un sentido que sobrepasa a Bergson. Para resumir, el instante uno se reconoce el ser al estilo de Descartes en un pienso y luego existo, y en el instante dos, el Otro entra a mi tiempo en su diacronía y me sacude. Entonces existo en un nuevo orden, el del otro.
El sentido de la vida es búsqueda constante en
todo humano y a veces dicen que es sufrir de melancolía, pero preguntarse por
el sentido de vida no es patología, es preguntarse por nuestra razón de existir.
Todo de ética y moral y ecología sólo así tendrían sentido. La filosofía no da
respuestas, hace preguntas y nos cuestiona.
Creemos que el sentido es alrededor de qué es
útil y del deseo satisfecho. Pero no son útiles las personas, no deberíamos
acercarnos a ellas de esta manera o lo mismo paras el acercamiento a obras de
arte. Lo útil es práctico como comer y avanzar. Es un fin en sí mismo. Si le
dices a alguien no sirves para nada es en realidad un piropo. La razón de ser
existencial en la tierra, es un fin superior al medio como los hijos para una
madre o curar enfermos para un doctor o Dios para un creyente. El medio es inferior
y el fin no es el destino, es el proceso y los obstáculos dentro. Para Aristóteles
era una pregunta importante la del sentido existencial. Nos habla de que
buscamos lo feliz es fin en sí mismo, siempre la felicidad está en el sentidp,
dice Aristóteles y es una finalidad central de todas las acciones. Se trata de
realizar la potencia para la que fuimos creados y pasar del potencial al acto.
La esencia del hombre es desarrollar su
potencial de pensar porque es lo singular en nosotros. Buscamos así en la teoría
para comprender al mundo y a nosotros mismos. Aristóteles imagina la base de
una sociedad justa y que dentro, todos logren estos ideales. Para realizar nuestro
potencial debemos activar el logos o razón y llegar a la felicidad.
El fin más allá del medio es un valor elevado y
la propia vida es ir más lejos para Aristóteles con la misión de responder a la
unicidad pensante existencial. Para Sartre, un existencialista moderno es
totalmente distinto este tema del sentido en dónde el hombre es libre y elige
más allá de lo divino.
Para Sartre somos seres divergentes y no
tenemos programa, escogemos todo y en conciencia y es lo que nos hace
individuos. La conciencia es un peligro porque es egoísta y las ideologías neutralizan
a la conciencia egoísta. Lo malo es que no debemos de someternos y es una
elección para Sartre y esta libertad nos lleva a buscar refugio.
Me parece interesante el cambio de
concepciones, en realidad creo que se completan o complementan y Levinas me da
un sentido mucho más claro y las engloba para servir al otro. Así, nuestro
sentido existencial puesto en el otro remedia el egoísmo humano, en especial
materialista y utilitarista y nos equilibra como humanidad. De alguna manera,
nos sometemos libremente y por elección al servicio del otro porque nos hacemos
conscientes de nuestras responsabilidades para con todo otro en esta tierra.
Claridad de pensamiento y acción en compromiso con todo otro, en amor
La vie est bizarre, difficile et merveilleuse à la fois, quoi dire? Continuer et aimer la vie et aider tout autre.
Retrouver l’odre du paysage malgré ses chemins bizarres
אני חושבת שהחיים שלנו לא ברורים כי יש לנו כמה תפקידות ואין לנו זמן להיות ברגעוה בעולם. אני לא מביהה למה... יכולם לעשות שינוי? אולי אבל זה באמת קשה כי הכל מבולבל וזה לא קל לרואת איפו הסיפו שנותן לנו שללןם? הדרך נכונה?
איך לרואת את הדרך הנכונה?
Una teoría de los sueños trata de explicar lo
inexplicable, los sueños son grotescos. Nos impresiona lo absurdo, lo más malo es
cuando lo absurdo está en la dimensión terrenal, pero ese es otro tema.
Hay cuatro tipos de sueños según Freud. Freud
dice que llevamos el imaginario dentro.
Tenemos en primer término el sueño despierto es
el de las historietas que se cuentan y son contadas para satisfacer deseos
frustrados en la realidad. Se trata de sueños de dinero como ganarse la
lotería. Sueños de amor. Sueños de éxito social. Somos campeones en diferentes
planos. Sueños de venganza. Historias que reparan las historias reales de vida.
Todos los tenemos. Nos daría pena aceptarlos, nos contamos historias para no frustrarnos.
Su función es la de realizar el deseo y es imaginario como calmante. Los
estímulos son múltiples. Tenemos después tres tipos de sueños dormidos: infantiles,
racionalizados y pesadillas.
En los sueños infantiles es el sobre yo quien juega
con todo, sin barreras morales. No hay censura que deforma. El deseo está
autorizado. Tengo hambre y sueño un pastel. El segundo es deforme, es
contradictorio por la prohibición que se quiere esconder y mostrar a la vez. El
deseo se logra, pero a través de extraños caminos. Elaborar sueños y
racionalizarnos es de un yo que descubre la historia deformándola. Observa deseos
prohibidos y deforma para ser aceptado.
Finalmente, en la pesadilla este efecto no se
logra y el yo despierta escandalizado.
Racionalizamos en los sueños para explicar los
sueños prohibidos que afloran. Es un imaginario encriptado por revelar.
Me gusta pensar en todos estos sueños porque en
realidad como artistas los límites entre sueño y realidad tendemos a borrarlos
para priorizar la creatividad. Entonces, tendemos a explicar la propia vida de
estas cuatro maneras. En especial, a través de las letras que hilan y ordenan
el resto de los elementos circundantes. Así, la vida en general se convierte en
un sueño despierto y el centro existencial es leerse en diferentes historietas paras
compartir la vida con todo otro nos diría Levinas y ponerlo al centro de
nuestra ayuda en amor.
Revisé ciertos aspectos de la teoría de la acción
en Ricoeur que involucra apertura y diálogo, esfuerzos en fenomenología, hermenéutica,
y un análisis para abordar el qué hacer. Este qué también posee justificación y
normas, una arquitectura que arpentéa desde la descripción fenomenológica y sus
interpretaciones, hasta la revolución lingüística que toma en cuenta la lógica y
expresión del lenguaje y su racionalidad. Estamos hablando aquí de una lógica para
la filosofía analítica y las acciones y argumentaciones.
Ricoeur va a profundizar en la fenomenología de
la voluntad, en darle la vuelta a la acción humana husserliana en una crítica de
estudio de la acción. Esferas afectivas y de voluntad juegan entre sí y el método
que va debajo de la percepción de éstos. Para Ricoeur cambia el orden de
sentido y la voluntad es el centro de todo y va más allá del mundo de la naturaleza.
¿Cómo entender desde la voluntad? Incluso el
observador es también agente.
Entonces el cogito cartesiano es querer.
Ricoeur quiere saber si el ego trascendental está ahí o es posible disolverlo y
el motivo dónde está en la acción. Busca una filosofía empírica de la voluntad
en la acción. Entran en juego diferentes factores como la experiencia libre, relación
entre conciencia, intención motivos, voluntad. El lenguaje es expresión de
medio y organizador de transacciones entre humanos, discurso de la acción.
Trabaja en su tesis de la voluntad acerca de sus límites o condiciones. Su
filosofía de la voluntad se da desde el qué, es escoger, reaccionar y aprobar.
Debate con Nietzsche qué es voluntad pues no es crear para Ricoeur y sí para
Nietzsche. Para Ricoeur hay un límite de resistencia que son las condiciones. Hay
condiciones para estas tres opciones, capacidades y posibilidades, camino al
sí, qué podemos y qué no podemos. Así, la acción a menudo escapa a mi intención
y se interpreta distinto de lo que yo quería que se interpretara. Hay un sentido
físico y el de interpretar, hay acción sometida a los otros y a su
interpretación. En toda acción hay distancia entre el qué y el por qué y ahí
entra la intención. También todo este juego del otro y de su interpretación. La
voluntad es motor como en Nietzsche, pero tiene condiciones y es importante
tomarlas en cuenta, así como cuándo se escoge, se reacciona o se asiente.
Me
parece que aquí entraría un Foucault con sus juegos de poder y cuándo se puede
accionar y decidir realmente, la voluntad está mediada. Sin embargo, la
voluntad en momentos brinca y se libera para cambiar sus condiciones me parece
y eso es lo que inspira y sería interesante estudiarlo con más precisión para
realmente lograr cambios. Y me falta un Levinas, pues están los otros para
interpretar pero no el otro como motor central de toda voluntad y de ese querer
cambiar su cama de condiciones que motivan la acción.
Levinas critica la filosofía de Platón en tanto
mundo superior de las ideas y del griego que desprecia este plano terrenal para
encontrar sus significados.
Para Levinas los significados yacen en el rostro del otro. Tampoco está de
acuerdo en lo multicultural contemporáneo pues dice que se trata de ontologías
múltiples del ser que desorientan y llevan al ateísmo. Me parece que el
lenguaje es estructura ordenada para comunicarnos y aproximarnos y el rostro
del otro posee los significados que necesitamos para interpretarlo
adecuadamente y asistirlo. Hemos perdido sensibilidad y no nos damos el tiempo
de atender a otros. Pasamos por alto sus necesidades y gritos de ayuda. No se
trata de atender a lo que sus palabras textuales piden en muchas ocasiones es
ir más lejos y atender su llamado más profundo.
En el rostro de Levinas el hombre ya no es un
número, es regresar a la filosofía ética primera y no perder el corazón de
nuestras reflexiones ni dejarnos arrastrar por lo ensimismado. La sensibilidad
es saberse acercar al otro y dejarse sacudir por él. Es alejarse de la
separación y de la ignorancia del otro. Su aparición me sacude y despierta a mi
misión ética, el sentido de la vida.
A veces hemos respondido que la vida es azar y
es accidente de la naturaleza. Es enigma metafísico. Pero si tiene finalidad,
la naturaleza está para ayudar a ese sentido con un creador. Incluso sin
finalidad la vida puede querer reproducirse y conservarse por instinto de
supervivencia y perpetuarse. El absurdo se sobrepasa si hay finalidad posterior
a la muerte y no en esta perpetuación de la nada.
Sin embargo, aún en conciencia la angustia y lo
inconcluso dominan la existencia y como dice Levinas, debemos aceptarlas y
podemos atenuarlas asistiendo a todo otro, no hemos respondido porque no sabemos
lo que pasa después de la muerte. Estoy cuestionando desde lo filosófico y no
teológico. Incluso en términos filosóficos el otro se presenta como nuestra
mejor opción de vida y la sensibilidad nos ayuda y nos une, nos necesitamos y
estamos mejor juntos. Claro que hay límites de respeto y sin ellos la violencia
aflora. En los extremos el bienestar se pierde. La propuesta es aprender de
toda existencia y aumentar el bienestar para todos. El rostro del otro, su
llamado, buscar su caricia, promete. Buscar intercambios más cercanos y menos
interesados, más espontáneos y que involucren al corazón. Pero una cama de
orden es buena y construye esa estructura de lenguaje necesaria para el intercambio
entre humanos y nuestra sana aproximación.
Revisar
el comportamiento y modificarlo, incorporar buenos hábitos y responsabilizarnos
en conciencia en relación con lo real, con los hechos y resultados es positivo.
Pero esos resultados impacientes tampoco son positivos y nuestra mirada benévola
es importante para aprender a escuchar las emociones y dirigirlas. El mundo es
complejo y podemos darle dirección con hilos conductores centrales, el otro,
las emociones, escuchar, aprender lecciones, conciencia responsabilidad,
vigilar nuestros actos y mejorar, unirnos con respeto y juntos resignificarnos.
Estoy en un momento diferente de vida, tratando de comprender los nuevos viajes que mi existencia terrenal me tiene preparados. He realizado muchos recorridos y diferentes integraciones en mi vida y parece que debo de analizar profundamente lo que sigue. Quiero hacer un recuento, verme en el espejo y preguntarle a todo otro qué de mí necesita más y cómo lo necesita. Me parece que es central crear y compartir la obra en todas sus manifestaciones. Pero quiero repensarla profundamente y comprender sus senderos, sus impulsos y sus personajes. Puede manifestarse de diferentes maneras y hoy todo me sacude dentro para compartirme de la mejor manera posible. Quiero estar cerca de la gente que quiero, familia y amigos, pero saber más de nuestras afinidades y aprovecharlas en cada caso. También es importante tomar distancia de lo que en otros nos lastima y aprender a escucharlos y dirigir los encuentros a lugares de ayuda que nos dejen bien a todas las partes. Me gusta por eso siempre buscar en la filosofía preguntas y respuestas de vida.
Encontrarnos con maestros de filosofía nos ayuda a dirigir la propia vida a lugares más y más elevados para la expresión en ayuda, el acercamiento a todo otro. Sartre quería poner a la filosofía en los cafés, en la calle, en la vida y que no sea solamente académica. Filosofar es precisamente ésto, parar y reflexionar, caminar y seguir con más fuerza. Saber que hay debates es dejar preguntas abiertas y caminarlas aceptando las crisis y los obstáculos. No es ni teología ni sicología, es lo real y las maneras de escapar de la realidad y regresar a ella. Al hacer filosofía nos asombramos de lo común y vivimos intensamente y no es evitar la angustia es aprenderla a ver, saber eso sí que en el otro desaparece. La filosofía enfrenta y más que encontrar siempre un sentido lo cuestiona. El hombre que se sabe sacudir es el que sabe regresar al orden y a la medida. Es como dice Camus, invocar al sol y comprender sus dualidades. Esta dualidad humana también va y viene del Otro al Mismo, tratando de estar más para el otro que para sí mismo. No es remedio la filosofía, responde con preguntas y yo hoy me detengo para dar entrada a estas preguntas filosóficas. Caminar sin parar no deja espacio a la reflexión de los actos. Es transformarnos para entregarnos al otro de la mejor manera posible. Es buscar la buena vida siempre en la reflexión de nuestras relaciones con los otros y con todo lo otro como la naturaleza. La filosofía es juego de vida y teoría.
Las palabras de los grandes filósofos entran a nuestro cuerpo y nos transforman. El sabio vive las verdades y el filósofo las entrega a los humanos para que den relatividad de luces profundas a su existencia. Dios es objeto filosófico de la concepción europea y es meditación de equilibrios y relación con la naturaleza. Filosofar es salirse de los extremos. Existe una relación fuerte con la tecnología siempre y es lo mismo, jugamos con la idea del progreso en todos los mundos sutiles y no sólo útiles. El progreso existe en filosofía, es algo circular, qué es la vida buena y hacia dónde se dirige y pasa por altos y bajos.
Aunque sepamos que no hay historia progresiva, como humanos necesitamos un cierto orden pero el chiste es abrirlo a varios puntos de fuga.
Así hoy, necesito dejar entrar las preguntas, temblar dentro y abrirme a varios puntos de fuga.
Una semana de carreras pero también de retos que se concretaron positivamente. Es un descanso y me alisto para este shabat en armonía, sabiendo que avanzo paso a paso en la lucha cotidiana y me aproximo Dios y a todo otro con fuerza y amor.
Aproximación divina, rostro del otro
Je sais que je dois avancer et vivre en beauté, en aidant tout autre en tout moment. La vie est trop belle et difficile, il nous faut la vivre en paix, en amour et en chantant aves force et gaieté
Nous veillons sur nos bouches et chantons ensemble
אני חושבת שיש לנו אפשריות לגדול צד וצד אבל כמה פעמים לא רוצים באמת. אנו פוחדים ולא עשים שום דבר! השבת הזה יכולים לשיר ביחד ולראות נס אם שירים עם אמונה ובאמת ביחד בלב אחד.
De acuerdo con los cuatro niveles de
representación que definió Salanskis, que mencioné en mi texto de anteayer ( y
son, trazo como presentación, el dos es como reflejo o elaboración de una etapa
previa, el tres es mímesis o parecido y el cuatro es el trazo mediado por el
afecto personal), el autor en sus cuatro puntos de trazo o representación rechaza
al arte según los postulados Levinasianos al comprenderlo como no terrenal, no lleva a la acción. Sería comprenderlo como una sensibilidad suspendida y desvinculada del presente.
Bajo dichos términos es verdad que no hay representación ni sensibilidad ni
humanización en el arte, pero bajo los términos que yo he ido descubriendo en
una reinterpretación de Levinas es otra cosa. Si el arte es una herramienta de
acercamiento sensible y no suspendido y sin destino, ayuda en nuestro proceso
de humanización y de acercamiento a todo otro, a nuestra concientización. Es
verdad que, si se interpreta como lo más elevado y de esta manera se vuelve
inalcanzable, se suspende en la nada y se deshumaniza, no funciona. Levinas nos
despierta para hacernos conscientes de las posibles trampas en esta elevación
del arte desvinculada del otro y deshumanizada en este sentido. El arte en cambio
es nuestra representación si se usa como herramienta de unión y aproximación a
todo otro y a Dios. Se desvirtúa cuando se vuelve idolatría y sería como señala
Levinas, como en la perspectiva bíblica, una deshumanización. Ahí entraría el
arte mercantil, también el asombro sin vínculos reales al presente, el
espejismo y la sobrevaloración que desvinculan del otro y de Dios. Me parece
que es muy importante aclarar estas diferentes maneras de aproximarse al arte que
son herramientas de doble filo y quizás entre más se les ha elevado, el riesgo
de perderse es mayor. En conciencia el arte es una gran herramienta espiritual de
vinculación y humanización.
