Ejemplos de vida

 Exilio e impermanencia. Es este autor especial, René Depestre, ejemplo revolucionario como escritor y poeta. Su objeto es doble desde las miradas paralelas. ¿Quién nos sostiene? La vida es mezcla y somos muchas historias que se comparten e imitan, transmitir los colores de la vida y equilibrios. Caminar la vida y compartirla en amor. Son muchas luchas y tormentas. En los senderos encontramos complices. Viajar buscando y encontrar respuestas. El gusto por el trabajo y la disciplina debe prevalecer, nos dice. Despertar temprano a trabajar pero en fuerza y espacio, dice, sin forzar demasiado para fluir como escritor y poeta y en la vida doble política y social, la realidad se impone. Y saber equilibrar y transmitir.

Caminos paralelos

 Jankélévitch

habla de lo inefable como la música y tocaba el piano mucho. Debussy y Rabel, Satie en su mente y filosofía. No existe casi, es impalpable, inconsistente. Es la vida como la noche de Fauré y el amanecer de Satie, decía. También le gustaba Fauré como la manera de descifrar en música y lo trasladaba a la filosofía. No se requiere de exactitud es aliento al borde, en gracia, recorrer senderos. Es como deslizarse de un elemento a otro. Me parece que utiliza mucho la música para aterrizar las palabras, que nos podemos inspirar en él y ayudarnos de la música para vivir y comprender más. Tampoco se sentía profesional, sólo le gustaba, herramienta de vida. No necesitamos ser profesionales, sólo crear y estar presentes.

Libro más nuestro

 Es su libro más tuyo. No es filosofía sobre el Talmud, es el Talmud como filosofía. Levinas dice: el Talmud ya pensó lo que Grecia olvidó - que el otro está antes que yo.

Las 4 lecturas:

*1. HACIA EL OTRO - Yoma 85a*

_Si es entre hombre y Dios, Kipur perdona. Si es entre hombre y su prójimo, Kipur no perdona hasta que le pidas perdón a él._

Levinas: El perdón no es vertical, es horizontal. No puedes estar bien con Hashem si no estás bien con el rostro frente a ti.

*2. EL TEMPLO - Menajot *

Un Kohen Gadol que se convierte en Saduceo y al final tira sangre hacia el pueblo y no hacia el Kodesh. ¿Por qué? Porque perdió fe en lo invisible.

Levinas: La tentación eterna es convertir lo sagrado en política, en poder. El Templo se destruye cuando lo usas para ti.

*3. LA TENTACIÓN DE LA TENTACIÓN - Sotá 36b*

Yosef huye de la mujer de Potifar. El Talmud dice que vio el rostro de su padre Yaakov en la ventana y por eso no pecó.

Levinas: No es miedo al castigo. Es que un rostro del pasado te mira y te impide traicionar tu futuro. La ética es un rostro que te recuerda quién eres.

*4. UN DIOS HOMBRE- Sanhedrin 38b*

El Talmud dice que el que salva un alma es como si salvara un mundo entero. Y que Dios hizo al hombre solo, no en manada.

Levinas: Cada rostro es un mundo único. No hay humanidad abstracta. Solo hay _este_ rostro, _ahora_, frente a mí. Por eso la letra vav es tan importante - es gancho de unión singular.

Pienso debemos ir hacia el otro y respetar su singularidad. Evitar tentaciones y dirigirnos a nuestra misión en la tierra. Recordar nuestra historia y sus rostros para aportar en amor. Cuidar el aterrizaje de lo santo, de lo sublime y dar siempre en el instante mágico, compartir.

Rectificar

 Perasha Ki tetse, 

Moshé llega al corazón de las disposiciones detalladas del pacto. La perashá contiene no menos de setenta y cuatro mandamientos. Entre ellos se encuentran las leyes sobre disfunciones familiares, obligaciones morales y legales para con los vecinos y conciudadanos, faltas sexuales, comportamiento moral en relación con asuntos económicos y otras normas de responsabilidad social. La parashá termina con el mandato de estar eternamente vigilantes sobre Amalek, el caso paradigmático de odio y crueldad de la Torá.

Nos dice Rab Sacks:

Ki tetse contiene más leyes que cualquier otra parashá en la Torá, y es posible sentirse abrumado por esta vergüenza de riqueza de detalles. Un verso, sin embargo, se destaca por su total contra-intuitividad:

No desprecies al edomita, porque es tu hermano. No desprecies al egipcio, porque fuiste extranjero en su tierra.

Deut. 23:8

Los mandamientos de Moshé contra el odio son testimonio de su grandeza como líder. Es lo más fácil del mundo convertirse en líder movilizando las fuerzas del odio. Eso es lo que hicieron Radovan Karadzic y Slobodan Milosevic en la ex Yugoslavia y condujo al asesinato masivo y la limpieza étnica. Es lo que hicieron los medios controlados por el estado, describiendo a los tutsis como inyenzi, ("cucarachas"), antes del genocidio de 1994 en Ruanda. Es lo que están haciendo docenas de predicadores del odio hoy en día, a menudo usando Internet para comunicar paranoia e incitar a actos de terror. Finalmente, esta fue la técnica dominada por Hitler como preludio del peor crimen de humanos contra la humanidad.

El lenguaje del odio es capaz de crear enemistad entre personas de diferentes religiones y etnias que han vivido juntas en paz durante siglos. Siempre ha sido la fuerza más destructiva de la historia, y ni siquiera el conocimiento de la shoá ha puesto fin a ella, ni siquiera en Europa. Es la marca inconfundible del liderazgo tóxico.

El liderazgo en su más alto nivel transforma a quienes lo ejercen y a quienes son influenciados por él. Los grandes líderes hacen que las personas sean mejores, más amables y más nobles de lo que serían de otro modo. Ese fue el logro de Washington, Lincoln, Churchill, Gandhi y Mandela. El caso paradigmático fue Moisés, el hombre que tuvo una influencia más duradera que cualquier otro líder en la historia.

Lo hizo enseñando a los israelitas a no odiar. Un buen líder sabe: Odia el pecado pero no al pecador. No olvides el pasado pero no te dejes cautivo por él. Esté dispuesto a luchar contra sus enemigos, pero nunca se deje definir por ellos ni se vuelva como ellos. Aprende a amar y perdonar. Reconoce el mal que hacen los hombres, pero mantente enfocado en el bien que está en nuestro poder hacer. Sólo así elevamos las miras morales de la humanidad y ayudamos a redimir el mundo que compartimos.

Y yo quiero unir esta reflexión de Rab Sacks que se complementa con la conciencia de lo que nos ha lastimado que aparece también al final de esta perashá, debemos saber sanar adecuadamente lo que nos ha lastimado, pues sólo así podremos no repetir, no lastimar a otros.

Deuteronomio 25:17, 

Recuerda lo que te hizo Amalec en el camino, a la salida de Egipto; cómo te acometió sin temor de Dios, matando a los rezagados cuando ibas cansado y debilitado, oh Israel. Pero cuando el Eterno tu Dios te haga descansar de todos tus enemigos en el país que te dio por heredad, borrarás la memoria de Amalec de debajo del cielo. No lo olvides.

La reflexión aquí en una dimensión interior es observar lo que te lastima y te ha lastimado en el pasado y hacer cambios y fortalecerte para no dejarte tomar por sorpresa, aprender de las caídas y ver para adelante con nuevas herramientas de trabajo que te construyan en solidez, sin los huecos que ya viste amenazan con derrumbarte. De alguna manera salir a enfrentar un nuevo día es como comienza esta perashá, cuando salgas a la guerra… salimos a la guerra todos los días y podemos hacer recuentos diarios del resultado en nuestras batallas cotidianas y notar lo que nos debilitó y fortaleció a cada paso para ser más cuidadosos al respecto.

Recordemos pues la importancia de la empatía que nos marca Moshé y cuidemos a todo otro. Recordemos al lugar del que fuimos rechazados para aprender de ello y transformar y en cualquier circunstancia de la vida asistamos a todo otro en amor. Seamos conscientes del que nos ha atacado y sepamos sanarlo y sanarnos al revisar lo acontecido para que no se repita. Dentro y fuera busquemos siempre mejorar en conciencia para realizar nuestra misión de vida de asistencia cuya necesidad se refleja en el rostro de todo otro. Este proceso interior nos ayuda a enfrentar y superar las dificultades cotidianas dentro y fuera y por ser mes de Elul, de teshuba o arrepentimiento que nos ayude a rectificar para que llegue así pronto la paz en el mundo.

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad

En el otro somos Uno

 _Zohar, Bereshit I, 3 y Tikuné HaZohar 70 - El artista verdadero revela la belleza oculta que brillará como el firmamento, y en el rostro humano se lee su Tikun o misión de vida.

Todos somos artistas, creadores de nuestros días en la tierra, revelamos. Nuestros rostros son mapa existencial, nuestra mirada el agua de sus mares y ríos, fuerza en movimiento, dirección. En nuestro rostro podremos leer lo que vinimos a hacer a esta tierra y en el rostro de todo otro su camino y nuestro camino juntos sólo en su espejo lograremos comprendernos, unir fuerzas, llegar al anhelado Uno.

Verdad y equilibrio

 Ella, la modelo, es bella pero ella quiere otra cosa, sueña y quiere estar sola. La escritora piensa en ella y en sí misma, se divorció dos veces y le fue difícil pero sí tuvo hijos y su evolución en literatura fue también emocional y trabaja  con su marido pintor. Le interesan sus libros y su vida en equilibrio. Se interesa mucho en la búsqueda de la verdad y en alejar la mentira.  Me parece una importante aspiración y yo también la busco verdades y no es nada fácil pero es una buena aspiración. El equilibrio es ideal pero yo no lo logro realmente es también aspiracional.

Abrir firmamentos

 Zóhar

Rabi Shimón dijo: Está escrito: “Y pondré mis palabras en tu boca”(Isaías 51:16). ¡Cuánto tiene que esforzarse en la Torá día y noche!, ya que el Eterno escucha la voz de los que se dedican a la Torá, y a cada palabra innovadora que surge de ella. A través de aquella persona que se afana en la Torá, se crea un firmamento.

Pienso que es importante estudiar y crear, agregar las palabras nuevas y abrir firmamentos, creer en que ello se logra con nuestro estudio y acciones, rezos y meditaciones, mirar con ojos nuevos, descubrir y transmitir. De esta manera reinventamos el mundo cada día y damos vida a la Torá para hacerla nuestra aliada y recorrer juntos la existencia, iluminando en nuestro camino a todo otro en amor.

Gobernar en justicia y elevación espiritual

 Perasha Shoftim:

Habiendo tratado muchos de los aspectos de la adoración en la Tierra Prometida, Moisés ahora se dirige a las instituciones de gobierno. Comienza con el imperativo general de la justicia: debe haber tribunales, jueces y funcionarios en cada ciudad. La justicia debe ser accesible e imparcial. Se deben seguir los procedimientos para el enjuiciamiento de la idolatría, y debe haber una corte suprema para tratar los casos difíciles. Debe haber tres tipos principales de líderes: un rey, sacerdotes y levitas, y profetas. Se emiten advertencias contra la hechicería y la brujería, y contra los falsos profetas. Se deben proporcionar ciudades de refugio como santuarios para aquellos que matan accidentalmente o sin querer. Los testigos conspiradores que testifiquen falsamente serán castigados. Moisés luego se dirige a las leyes de la guerra. La parashá concluye con el procedimiento de expiación a seguir en el caso de un asesinato sin resolver.

Nos dice Rav Sacks:

La perasha de Shoftim se acerca más que cualquier otra parte de la Torá a articular una teoría judía del gobierno. El pueblo estaba a punto de entrar en la tierra. Trajeron consigo una tradición ya antigua, iniciada en los días de Abraham y Sara y continuada a través de sus hijos. En Egipto se habían convertido en un pueblo y una nación, forjados por dos experiencias, su fe distintiva y su persecución y esclavitud. Luego pasaron por dos experiencias que han dado forma a la identidad judía desde entonces: el éxodo y la revelación. Éxodo significaba liberación por Dios. Revelación significa legislación de Dios. Se habían convertido en una nación consciente de su singularidad. En palabras del profeta pagano Bilaam: “Es un pueblo que habita solo, que no se cuenta entre otras naciones”. Sin embargo, a pesar de su antigüedad, había una cosa que no habían experimentado: el autogobierno. Todavía no habían entrado en el país que les habían prometido muchas generaciones antes. Sus antepasados habían vivido allí, pero como individuos, una familia extendida, un clan, aún no como una nación. Ahora había que abordar un problema fundamental. ¿Qué forma de gobierno deberían adoptar? ¿Cómo debe gobernarse la nación? ¿Cómo debe ejercerse el poder? Antes de considerar la respuesta de la Torá, se deben tener en cuenta tres proposiciones de fondo. La primera es que el Israel bíblico no representaba una “religión” en el sentido que esa palabra transmite hoy. La “religión”, tal como la entendemos en el Occidente contemporáneo, es el producto de la Reforma, el cristianismo protestante y la historia de Europa desde el siglo XVII en adelante: las “guerras de religión” y el surgimiento del estado nacional secular. “Religión” en este sentido es una fe y una forma de vida que uno practica en privado, en casa o en un lugar de culto. Tiene poca relación con el dominio público: el gobierno, la sociedad, la economía, los medios, la forma en que ordenamos nuestra vida colectiva. La Torá tiene una visión diferente de las cosas. La fe de Israel se extendió a casi todos los aspectos de su existencia colectiva. Los libros mosaicos contienen legislación sobre el derecho penal y civil, el bienestar y la protección de los pobres, la agricultura y la forma en que se distribuye y trabaja la tierra, las relaciones entre patrón y empleado, etc. Lejos de estar confinada a la vida privada, la Torá está más interesada en el dominio público que en la odisea interior del alma.

La Torá es un intento único de crear una nación gobernada no por la búsqueda del poder o la acumulación de riqueza sino por el reconocimiento del valor de cada persona como imagen de Dios. Para la Torá, como dijo John Locke, “Donde no hay ley, no hay libertad”. De hecho, el sistema judaico podría describirse mejor como una nomocracia. En el famoso dicho, representa “el gobierno de las leyes, no de los hombres”. El sacerdote enseña la palabra de Dios para siempre; el profeta, la palabra de Dios para este tiempo. El rey está más inmerso en las exigencias inmediatas del arte de gobernar. Es menos maestro que enseñado. Se vuelve hacia el sacerdote y el profeta en busca de consejo. No obstante, fue el rey a quien la tradición adjuntó el mandato de leer la Ley (secciones del libro de Devarim) en la reunión nacional cada siete años. Se le encargó que el pueblo no olvidara su pacto con Dios.

La verdadera diferencia entre el judaísmo y la herencia de la antigua Grecia es que los judíos no veían la política como la máxima expresión de la vida colectiva. Era necesario (“Oren por el bienestar del gobierno”, dijo el rabino Hanina, “porque sin él, los hombres se comerían unos a otros vivos”). Pero también estaba, como testifica tan elocuentemente la literatura profética, plagado de peligros de corrupción y compromiso. La mejor defensa de la libertad es asegurar que no todos los poderes se concentren en una sola persona o institución. Era necesario un sacerdocio independiente para garantizar que el servicio de Dios nunca se alistara con fines puramente políticos. Los profetas eran necesarios para “decir la verdad al poder” y exponer la injusticia y la opresión. De ahí la estructura tripartita establecida en Shoftim. Quizás la verdad política más profunda del judaísmo es que las personas no existen para servir al estado. El estado existe para servir al pueblo, cuyo verdadero servicio no es al hombre sino a Dios.

Vemos como dice Rab Sacks la diferencia del judaísmo, de nuestras leyes de la Torá que tienen un enfoque muy diferente para conducir al pueblo judío y a sus miembros. De tan diferente me aparece vanguardista en plena modernidad y nos lleva de la mano a la libertad ordenada individual y colectiva, al equilibrio en los poderes, a la claridad, a saber la importancia de las instituciones para ayudarnos a ser mejores personas y elevar nuestro servicio divino reflejado en el rostro de todo otro. Vayamos en busca de estos ideales cada día de nuestras vidas y logremos la paz anhelada en Israel y en el mundo de esta manera. Nuestra alma unos centímetros arriba de nuestra cabeza para observarlo  todo en conciencia y tomar las mejores acciones en beneficio de todo otro y desde un buen corazón.

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad

El instante promete

 El virtuoso Jankelevitch nos dice que la gracia de la segunda fe nos es negada. El tiempo nos enfrenta a la muerte y no podemos pensar el tiempo sólo en el tiempo recordando a Bergson. Es Jankelevitch un maestro de las palabras, sus textos nos iluminan. Lo irreversible es la temporalidad del tiempo y el tiempo es irreversible. El hombre es lo que será y es irreversible, no puede regresar, el pasado es pasado. El tiempo es poesía y es lo adorable en él que da poesía y pintura a los que no son artistas decía Jankelevitch, música en sus palabras con conceptos profundos. El tiempo es misterioso y real. Hay mucha nostalgia en estas palabras. El tiempo no es espectáculo, es real y espera en la duración del mundo. Al final es algo pesimista. Pero podemos hacer una primavera de cada instante y lo serio es disponer de nuestras acciones con más meditación. La muerte es el límite de la vida y el instante es posibilidad y sueño a partir de ese límite. Por ello actuamos y hay nostalgia porque el tiempo corre rápido. Es real y fuerte pero pienso podemos leerlo positivo dentro de su irreversibilidad y actuar con fe en el instante como decía Levinas que es mágico y puede ser milagroso.

Abundancia en claridad y persistencia

 Tehilim 65 - El Salmo de la cosecha:

> "Coronaste el año de Tu bondad, y Tus nubes rociarán gordura." [65:12]

Dentro de lo nebuloso todo se aclara y recibimos abundancia, persistimos, hacemos el bien, comenzando por sonreir al nuevo día.

Dar física y espiritualmente

 Del Zohar sobre tzedaká / donativos, estas son las 3 más citadas por el Rambam:

La que te sirve para hoy - Zohar, Vayikrá 71b:

> "Aquel que da tzedaká con corazón alegre, el Santo Bendito Sea lo inscribe en el Libro de la Vida, y su mérito protege al mundo entero."

En arameo original: “Man deiahav tzedaká bejedi jada, Kudsá Berij Hu katav leh beSefer DeJaim”

La del sostén del mundo - Zohar, Terumá 151a:

> "La tzedaká es el fundamento sobre el que se sostiene el mundo. Cuando el hombre da de lo suyo al pobre, hace descender la bondad de arriba hacia abajo y sostiene a los superiores y a los inferiores."

La más dura y hermosa - Zohar Jadash, Ruth:

> "Más hace la mano del que recibe que la mano del que da. Porque el que da, da monedas. Pero el pobre, al recibir, le da al rico la vida eterna. Por eso el pobre debe agradecer al rico, y el rico mucho más al pobre."

Es la inversión que Levinas te explicaba: no eres tú el que hace el favor. Es él el que te permite existir justificadamente.

Vinimos a dar a este mundo de manera física y espiritual y pienso nos debemos concentrar en las dos y valorar las dos pues el compartir y la presencia también dan y mueven montañas, crear y dar en alegría, compartir siempre en amor.

En el encuentro, tiempo del otro

 Emmanuel Levinas (1906-1995) - El tiempo es el Otro.

Para toda la filosofía occidental antes de él - desde Platón hasta Heidegger - el tiempo es algo mío. Mi tiempo. Mi ser-para-la-muerte.

Levinas le da la vuelta. Dice: No.

El Tiempo no es mío, nace del Otro.

Tú no sientes el tiempo porque tu reloj avanza. Sientes el tiempo porque el Otro te interrumpe.

Estás tranquilo, en tu mundo, y de pronto aparece un rostro. Alguien te mira. Y te dice sin hablar: "No me mates. Respóndeme."

Esa irrupción te saca de tu presente eterno y te obliga a tener futuro, a tener responsabilidad. El tiempo empieza ahí. No en el Big Bang. En el encuentro.

El Rostro - Visage:

El Otro no es una idea. Es un rostro desnudo, vulnerable. Cuando ves el rostro del otro - no sus ojos bonitos, su cuello, su mano herida que te preocupa - ves infinito.

Y ese infinito te acusa: tú eres responsable de él antes de haber elegido serlo. Antes de cualquier contrato. Antes de nacer, ya debes.

Levinas lo llama: responsabilidad asimétrica. Yo soy responsable del Otro sin esperar que él sea responsable de mí. Como un padre por su hijo. Como tú por la mano de esa persona.

¿Y qué tiene que ver con el tiempo?

Para Levinas, el verdadero futuro no es lo que yo planeo - mi carrera, eso es solo prolongar mi presente.

El verdadero futuro es lo que el Otro puede traer y que yo jamás podría inventar. Es impredecible, es mesiánico.

Por eso dice en El Tiempo y el Otro (1947):

> "El tiempo no es la limitación del ser, sino su relación con lo infinito. El tiempo es la manera en que el Infinito se abre en lo finito a través del Otro."

Heidegger dijo: "El tiempo es para entender mi muerte".

Levinas responde: "No, el tiempo es para entender que yo no soy el centro, y que mi vida solo vale si me hago rehén del Otro".

Es también la filosofía judía más pura después del Rambam: primero amar a Dios, y amar a Dios es no poder ser indiferente al rostro humano que tienes enfrente.

Prepararnos siempre para esos encuentros mágicos. En soledad construir para llegar a ellos. Es soledad sumada a solidaridad. Testimoniar mi historia pero ser testigos de todo otro será el juego hacia el encuentro y ahí devenimos uno. Elevamos y damos sentido a toda existencia.

Vigilarnos dentro y fuera

 Perashá Shoftim

Deuteronomio 16:18

Jueces (shoftim) y alguaciles( shoftim, ejecutores de los fallos de los jueces) pondrás para ti en todas las ciudades que el Eterno tu Dios asigna a tus tribus y juzgarán al pueblo con juicio justo. No torcerás el derecho, no harás acepción de personas ni admitirás regalos(sobornos), porque el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte los juicios del justo.

Es muy importante cuidarnos dentro y fuera, actos y resultados, vigilar y en especial al deseo y a los sentidos para no caer en sobornos interiores ni exteriores. Que el deseo sea interior y puro, provenga de Hashem, de realizar la misión divina.

Elecciones de vida

 Perasha Ree

En Reeh, Moisés pasa de los principios generales del pacto a los detalles específicos, prologándolos con una advertencia de la elección que tienen por delante: bendiciones si son fieles a las leyes de Dios, maldiciones si no lo son. Estos los proclamarán a la nación, en el monte Gerizim y en el monte Ebal, cuando entren en la tierra. Deben destruir todo rastro de idolatría y establecer un sitio central que Dios elegirá donde adorarán, ofrecerán sacrificios y comerán alimentos consagrados. Luego, Moisés emite más advertencias sobre la idolatría, los falsos profetas, los animales limpios e inmundos, los diezmos y el año sabático, cuando se cancelan las deudas y se libera a los esclavos hebreos. La parashá concluye con las leyes de las tres festividades de peregrinación cuando la nación va a celebrar y los hombres “aparecen ante el Señor” en el lugar central de adoración. Esta perasha también habla de los falsos profetas, del diezmo y de la caridad y concluye con ciertas reglas para las fiestas de peregrinaje: pesaj, sucot y shabúot.

Deuteronomio 13:1 

Todo lo que yo te mando has de hacer, sin añadir ni quitar nada.

Cuando aparezca en medio de ti un profeta o un soñador que te anuncia alguna señal o algún prodigio y realmente la señal o el prodigio aparece y él propone:”Vayamos tras otros dioses que tú no conociste y que los sirvamos, no escucharás las palabras de tal profeta o soñador porque ello es una prueba a que te somete el Eterno tu Dios para comprobar si en verdad Le amas con todo tu corazón y con toda tu alma. Es el Eterno, vuestro Dios a Quien seguiréis.

Es simple y claro el camino, debemos seguirlo con fe y avanzar de la mano de la luz divina sin dejarnos apantallar por falsos profetas, por el materialismo y consumismo. Esos son los otros dioses y debemos regresar a nuestro centro y equilibrio siempre ayudando a rectificar y aclarar el camino de todo otro en amor.

Nos dice Rab Sacks:

Habiendo establecido el prólogo y el preámbulo del pacto y sus principios rectores generales, Moshé pasa a los detalles, que formarán la mayor parte del libro de Devarim, desde el capítulo 12 hasta el capítulo 26. Pero antes de comenzar con los detalles, establece una propuesta que es la más fundamental del libro, y que será repetida una y otra vez por los Profetas de Israel:

“Mira, hoy pongo delante de ti bendición y maldición: bendición, si obedeces los mandamientos de Jehová tu Dios que yo te ordeno hoy; y maldición si no obedeces los mandamientos del Señor vuestro Dios, y te apartas del camino que yo te mando hoy, y sigues dioses ajenos, a quienes no has experimentado.” (Devarim 11:26-28)

En pocas palabras, si te portas bien, las cosas irán bien. Si actúas mal, las cosas saldrán mal. Comportarse bien significa honrar nuestro pacto con Dios, serle fiel, escuchar sus palabras y seguir sus mandamientos. Esa fue la base de la nación. Únicamente tuvo a Dios como su libertador y legislador, su soberano, juez y defensor. Otras naciones tenían sus dioses, pero ninguna tenía un pacto con ninguno de ellos, y mucho menos con el Creador del cielo y la tierra.

Hay cosas que Israel debe hacer para sobrevivir. Por lo tanto, advierte Moshé, cuídate de cualquier tentación de actuar como las naciones que te rodean, copiando sus dioses, su culto o sus prácticas. Su camino no es el tuyo. Si os comportáis como ellos, pereceréis como ellos. Para sobrevivir y prosperar, mantente fiel a tu fe, historia y destino, tu misión, llamado y tarea como “Reino de Sacerdotes y nación santa”.

Como actúes, así te irá. Una sociedad libre es un logro moral. Una sociedad es fuerte cuando se preocupa por los débiles, rica cuando se preocupa por los pobres e invulnerable cuando se preocupa por los vulnerables. Históricamente, el único garante final de esto es la creencia en Alguien más grande que este tiempo y lugar, más grande que todo tiempo y lugar, que nos guía por el camino de la rectitud, viendo todo lo que hacemos, instándonos a ver el mundo como Su obra, y los humanos como Su imagen, y por lo tanto cuidar de ambos. Bein adam le-Makom y bein adam le-chavero, los deberes que tenemos para con Dios y los que le debemos a nuestros semejantes, son inseparables. Sin creer en Dios, perseguiríamos nuestros propios intereses y, finalmente, los que se encuentran en los márgenes sociales, con poco poder y menos riqueza, perderían. Ese no es el tipo de sociedad que se supone que los judíos deben construir.

La buena sociedad no sucede por casualidad. Tampoco es creado por el mercado (cómo gastamos nuestro dinero) o el estado (el gobierno). Se hace a partir de las elecciones morales de cada uno de nosotros. Ese es el mensaje básico de Devarim: ¿Elegiremos la bendición o la maldición? Como dice Moshé al final del libro: “Hoy llamo a los cielos y a la tierra por testigos de que os he puesto delante la vida y la muerte, las bendiciones y las maldiciones. Elige ahora la vida, para que vivas tú y tus hijos. (30:15, 19)

Los hombres están calificados para la libertad civil en proporción exacta a su disposición a poner cadenas morales sobre sus propios apetitos... La sociedad no puede existir, a menos que se coloque en alguna parte un poder controlador sobre la voluntad y el apetito; y cuanto menos hay dentro, más debe haber fuera. Está ordenado en la constitución eterna de las cosas, que los hombres de mente intemperante no pueden ser libres. Sus pasiones forjan sus grilletes”.

En otras palabras, cuanto menos dependa la aplicación de la ley de la vigilancia o de la policía, y cuanto más de los hábitos internalizados de cumplimiento de la ley, más libre será la sociedad. Es por eso que Moshé, y luego Esdras, y aún más tarde los rabinos, pusieron tanto énfasis en aprender la ley para que se hiciera natural guardar la ley.

Creo que Moshé tenía razón cuando nos enseñó que la gran elección de vida está entre la bendición y la maldición, entre seguir la voz de Dios o el llamado seductor del instinto y el deseo. La libertad se sustenta sólo cuando una nación se convierte en una comunidad moral. Y cualquier comunidad moral alcanza una grandeza mucho más allá de sus números, a medida que elevamos a otros y ellos nos elevan a nosotros. Tratemos de escoger siempre el camino del bien, de la verdad. Pasos sólidos construyen lo duradero y liberan falsas pantallas.

Me hace mucho sentido lo que nos transmite Rab Sacks, forjarnos desde dentro, internalizar nuestra Torá y su camino del bien, ser en unión con todo otro y no necesitar vigilantes, que estén presentes sólo como recordatorio. Fluir con Hashem a Su servicio y muy cerca del corazón de todo otro para ayudarlo y servirlo en todo momento.

¡Shabat shalom 

 a todos!

Grace Nehmad

Superar carencias

 Para duelo y exilio del padre, este es el párrafo central del Zóhar I, 216b - sobre Jacob:

> "Cuando el hombre deja este mundo, su espíritu permanece en la casa durante siete días y ve a sus hijos y a su familia en duelo. Y luego se eleva. Pero hay almas que no pueden elevarse, porque sus hijos aún no han aprendido a pronunciar su nombre correctamente. Quedan suspendidas entre la casa que dejaron y la casa a la que no llegaron. Ese es el verdadero exilio: no el del cuerpo, sino el del nombre que nadie sabe recordar."

En arameo: Neshama azla ve-neshama atya, ve-shma nashia - un alma va y un alma viene, y un nombre se olvida.

Los cabalistas lo interpretan así: 

Tu padre no está en otro mundo. Está en exilio entre dos mundos mientras tú no puedas contar su historia en tu propia lengua. No se trata de recordarlo exactamente como él fue, sino de traducir su exilio a tu idioma. Cuando logras pronunciar su nombre con tu voz, no con la suya, su alma por fin puede irse a su paraíso.

Es literalmente My Father's Paradise de Sabar, pero escrito hace 800 años. El hijo tiene que convertirse en el traductor del padre para liberarlo.

Quizá si me pregunto por mi padre cubano y sus carencias, la abuela poniendo a cocer agua como si fuera sopa para disimular abundancia, comprendo sus ideas de que la carencia y el miedo siguen ahí y nos persiguen. Entonces quiero entrar en su lengua y comprender sus limitaciones que son las mías heredadas y superarlas.

Rescatar en unión

 Zóhar, Bereshit 1b:

> "El Santo, bendito sea, no creó al mundo sino para que fuera conocido y amado. Y cuando el amor es verdadero, el ojo no ve defecto. Como está escrito: 'El amor cubre todas las transgresiones'. Por eso, quien ama al otro de verdad, aunque vea en él una falta, su amor lo obliga a no verla, a cubrirla. Porque el amor es el secreto de la unidad."

En arameo original dice algo así: Rahimuta delev, hu raźa de-ijjuda - el amor del corazón es el misterio de la unidad.

El amor debe hacerse ciego porque decide no usar la falta del otro para separarse. No es ignorancia, es trabajo espiritual. Cubrir no es negar, es no dejar que el defecto rompa el lazo.

Desafortunadamente es justo lo opuesto a lo que el mundo hace hoy: usar el defecto para justificar la distancia. El Zóhar dice: si tu amor depende de que el otro sea perfecto, no es amor, es comercio.

Tratemos de permanecer unidos y pulir nuestros intercambios para lograr verdaderamente amarnos.

Todos tenemos quiebres

 Ensayo sobre la solidaridad de los quebrados de Patočka por el autor Mauvard porque es director de teatro y es del colegio de francia de lenguas. El hombre en cuestión muere de torturado y pie y defendió a su gente. El autor vive en Canada  y es un país libre y sin guerras, cómo vivir en la conciencia de los muertos diarios y entonces para qué el teatro se pregunta, extrañas dualidades existenciales. Los quebrados viven por la fuerza de los artistas pensó, reinventarse. Comenzar de nuevo y hacer un teatro diferente pensando en lo que nos ha quebrado y a todos nos ha quebrado algo y buscando la verdad podemos mejorar juntos. Podemos mantenernos juntos y pensar nuestros caminos para encontrar la empatía dentro de las discordias. En realidad somos iguales en la mayoría y nos arriesgamos a vivir y a encontrarnos. Todos tenemos quiebres como humanos y en eso somos iguales y podemos ser solidarios. Nos arriesgamos a salir de casa y estar en nosotros para otros. Dar testimonio de nosotros que sólo nosotros podemos hacerlo y sólo nosotros podemos dar testimonio de los otros. Desconfiar de lo fijo. Es ser solitario pero solidario al infinito, cambiar de lugares en la vida para hablar. Estas reflexiones nos ayudan creo a actuar, a salir. A atrevernos y recrearnos, nos vamos acercando a la verdad y a la libertad. 

Construyendo y descubriendo

 Los Salmos 17:1

Plegaria de David. Escucha lo justo, oh Eterno, atiende a mi clamor. Presta oído a mi plegaria de los labios sin engaño. Que mi juicio proceda de Tu Presencia, y que tus ojos miren la equidad. Has puesto a prueba mi corazón, visitándolo de noche. Me has probado y no hallaste en mí pensamiento que no pasara por mi boca. En cuanto a las acciones de los hombres, por la palabra de Tus labios, me he abstenido de seguir los caminos de los violentos. Mis pasos se asieron de tus caminos y mis pies no resbalaron. En cuanto a mí, yo te llamo y Tú me responderás, oh Dios. Inclina tu oído hacia mí y escucha mis palabras.

Tengamos fuerza de seguir los caminos del bien y no temer, que Dios siempre nos acompañará y responderá, protegerá del camino equivocado y sostendrá en los momentos más desesperados. Estamos en la Tierra para ayudar y ser ejemplo en luz y claridad, aprendamos a tener ese diálogo cercano claro con Dios y con todo otro en amor y cuidado. No temamos de lo que no comprendemos que sigue siendo mucho a pesar de todos los avances. Sigamos tomados de la mano construyendo y descubriendo.

Tiempo y el otro

 "El Tiempo y el Otro" - Levinas, 1947. Es una conferencia, no un ladrillo. 4 ideas clave:

El tiempo no es de uno solo.

Para Heidegger, el tiempo es mi tiempo hacia mi muerte. Levinas dice: no, el tiempo se rompe y se abre cuando aparece el Otro. El futuro no es lo que yo planeo, es lo que el Otro me trae y que nunca puedo prever.

La soledad es material.

Ser es estar encadenado a uno mismo. Estás clavado a tu existencia, como insomnio. No puedes escapar de ti. Eso es lo trágico.

El Otro como salvación del ser.

¿Cómo se rompe esa cárcel? No con el conocimiento, no con el trabajo. Solo con el encuentro con el Otro: el Eros (el amor erótico) y la fecundidad (el hijo).

En el amor, tocas algo que no puedes poseer. El otro se te escapa incluso mientras lo abrazas. Esa es la primera experiencia del tiempo real: algo que viene del futuro absoluto.

La muerte no es mía.

Yo no puedo vivir mi propia muerte. Siempre me llega de afuera, como algo que me pasa. Por eso la muerte, como el Otro, es misterio absoluto. Nunca la domino.

En una frase:

El tiempo no es lo que pasa dentro de mí, es lo que me pasa cuando el Otro irrumpe y me impide quedarme solo conmigo mismo.

Me parece que en los encuentros elevamos toda existencia y nuestra existencia cobra sentido, incluso todo nuestro tiempo y trabajo solirario en el otro se ilumina y aclara su propósito por ello es importante ver nuestros esfuerzos fecundados en todo otra y reconocidos en su mirada. Sin embargo ello es un gran regalo y la vida no siempre nos lo otorga y debemos esperar con paciencia y saber que incluso Moshe no entró en la tierra prometida, sólo se le permitió verla a lo lejos. Por ello pienso nuestra fe debe persistir y saber esperar cuando ello sea necesario, el otro al centro. En esta modernidad en donde nuestros encuentros se dificultan más, sepamos esperar pero también actuar y buscarlos con decisión.

Abrir puertas

 En el libro de tefilot y segulot de Aharón Zakai director de la yeshiva or yom tob se habla de la segula como tesoro y somos am segula, pueblo tesoro, en nuestros rezos y meditaciones sanamos a otros y a nosotros mismos, en su letra dalet dice: Mi alma se habla apegado al polvo. Revíveme conforme a tu palabra. He declarado mi camino. Tú me respondiste. Enséñame Tus decretos Hazme comprender el camino de Tus preceptos y tus maravillas relataré…Hazme resistir conforme a Tu palabra… no dejes que me avergüence. Por el camino de Tus mandamientos correré, pues ampliarás mi corazón.

Tener fe y seguir abriendo puertas con esta letra apegarse al camino del bien y abrir nuestros corazones y los de otros en estos tesoros sanadores.