Perashá Vayeshev
Resumen de jabad
Génesis 37:1-40:23
Iaacov se establece en Jevrón con sus 12 hijos. Su favorito es Iosef, de 17 años. Los hermanos de Iosef están celosos por el trato preferencial que recibe, como por ejemplo, del saco multicolor que Iaacov le hizo. Iosef les cuenta a sus hermanos dos sueños que tiene, que profetizan que él esta destinado a gobernar sobre ellos, aumentando la envidia y el odio hacia él.
Shimón y Levi planean matarlo, pero Reuvén sugiere, a cambio, arrojarlo en un pozo, con la intención de volver más tarde y salvarlo. Mientras Iosef está en el pozo, Iehuda lo vende a una caravana de Ishmaelitas. Los hermanos manchan el saco especial de Iosef en la sangre de un cabrito y se lo muestran a su padre, haciéndole pensar que su más querido hijo fue devorado por una bestia salvaje.
Iehuda se casa y tiene tres hijos. El mayor, Er, muere joven y sin hijos, y su mujer, Tamar, es dada en matrimonio a su segundo hijo, Onan. Onan peca al derramar su simiente y, también, muere joven. Iehuda no quiere que Tamar se case con su tercer hijo. Determinada a tener un hijo de la familia de Iehuda, Tamar se disfraza como una prostituta y seduce a Iehuda mismo. Más tarde, Iehuda se entera de que Tamar está embarazada y la manda a matar por infidelidad, pero cuando ella muestra ciertos objetos personales que Iehuda dejó como garantía de pago, él admite públicamente que es el padre. Tamar tiene dos hijos, Peretz (ancestro del Rey David) y Zeraj.
Iosef es llevado a Egipto y vendido a Potifar, el ministro encargado de las carnicerías del Faraón. Di-s bendice todo lo que él hace y pronto es nombrado encargado de todas las propiedades de su amo. La mujer de Potifar desea al muchacho; cuando Iosef se niega a estar con ella, ella le dice a su marido que el sirviente hebreo trató de forzarla, y lo envían a prisión. Iosef gana la confianza de los carceleros, quienes le otorgan un cargo importante en la administración de la prisión.
En prisión, Iosef se encuentra con el Maestro de Coperos y Maestro de Panaderos del Faraón, ambos encarcelados por el rey. Los dos tienen un sueño, que Iosef interpreta; en tres días, les dice, el Maestro de Coperos será liberado y el Maestro de Panaderos será ahorcado. Iosef le pide al Maestro de Coperos que interceda por él ante el Faraón. Las predicciones de Iosef se cumplen, pero el Maestro de Coperos se olvida de Iosef.
Esta perashá nos hace reflexionar en nuestros actos y sus consecuencias, en la posibilidad de aumentar en conciencia a cada paso de nuestras vidas.
Nos dice Rab Sacks:
En su Hilchot Teshuvá (Leyes del arrepentimiento), Moisés Maimónides hace una de las declaraciones más poderosas de la literatura religiosa. Habiendo explicado que nosotros, y el mundo, somos juzgados por la mayoría de nuestras acciones, continúa: Por lo tanto, debemos vernos durante todo el año como si nuestras acciones y las del mundo estuvieran equilibradas entre el bien y el mal, de modo que nuestro próximo acto pueda cambiar tanto el equilibrio de nuestras vidas como el del mundo. Podemos hacer una diferencia, y es potencialmente inmensa. Esa debe ser nuestra mentalidad, siempre. Pocas declaraciones están más en desacuerdo con la forma en que el mundo nos parece la mayor parte del tiempo. Cada uno de nosotros sabe que solo hay uno de nosotros, y que hay otros siete mil millones en el mundo de hoy. ¿Qué diferencia concebible podemos hacer? No somos más que una ola en el océano, un grano de arena en la orilla del mar, polvo en la superficie del infinito. ¿Es concebible que con un acto podamos cambiar la trayectoria de nuestra vida, y mucho menos la de la humanidad en su conjunto? Nuestra parashá nos dice que sí, lo es. “¡Aquí viene el soñador!” se dijeron el uno al otro. “Ahora matémoslo y arrojémoslo a uno de los pozos, podemos decir que un animal salvaje lo devoró, ¡entonces veremos qué sale de sus sueños!” Génesis 37:19–20
Solo uno de los hermanos no estuvo de acuerdo: Rubén. Sabía que lo que proponían estaba muy mal y protestó. En este punto la Torá hace algo extraordinario. Hace una declaración que no puede ser literalmente cierta, y nosotros, al leer la historia, lo sabemos. El texto dice: “Cuando Rubén oyó esto, lo salvó [a José] de ellos” Génesis 37:21 .
Sabemos que esto no puede ser cierto debido a lo que sucede a continuación. Rubén, al darse cuenta de que es uno contra muchos, idea una estratagema. Él dice: No lo matemos. Echémoslo vivo a este pozo en el desierto, y que muera. De esa manera, no seremos directamente culpables de asesinato. Su intención era volver a la cisterna más tarde, cuando los demás estuvieran en otra parte, y rescatar a José. Cuando la Torá dice, Rubén escuchó esto y lo salvó de ellos, está usando el principio de que “Dios considera una buena intención como un hecho”. Rubén quería salvar a José y tenía la intención de hacerlo, pero de hecho fracasó. El momento pasó, y cuando actuó, ya era demasiado tarde. Volviendo a la cisterna, encontró que José ya se había ido, vendido como esclavo. Si Rubén hubiera sabido más, quizás hubiera actuado diferente.
Por otra parte sabemos…
“Sabe con certeza que tu descendencia será extranjera en un país que no es el suyo, y allí será esclavizado y oprimido durante cuatrocientos años”. Génesis 15:13.
Los israelitas se habrían convertido en esclavos, pase lo que pase. Pero al menos no les habría ocurrido esto como resultado de sus propias disfunciones familiares. Se podría haber evitado todo un capítulo de culpa y vergüenza judía. Si tan sólo Reuben hubiera sabido lo que sabemos. Si tan solo hubiera podido leer el libro. Pero nunca podemos leer el libro que habla de las consecuencias a largo plazo de nuestros actos. Nunca sabemos cuánto afectamos la vida de los demás. Una sola vida, dice la Mishná, es como un universo. Cambia una vida y empezarás a cambiar el universo. Así marcamos la diferencia: una vida a la vez, un día a la vez, un acto a la vez. Nunca sabemos de antemano qué efecto puede tener un solo acto. A veces nunca lo sabemos en absoluto. Sara Kestenbaum, como Reuben, nunca tuvo la oportunidad de leer el libro que contaba la historia de las consecuencias a largo plazo de ese momento. Pero ella actuó. Ella no dudó. Tampoco, dijo Maimónides, deberíamos hacerlo nosotros. Nuestro próximo acto podría inclinar la balanza de la vida de otra persona, así como la nuestra. No somos intrascendentes. Podemos hacer una diferencia en nuestro mundo. Cuando lo hacemos, nos convertimos en socios de Dios en la obra de redención, acercando el mundo que es un poco más al mundo que debería ser.
Pienso como dice Rab Sacks que podemos hacer la diferencia desde lo pequeño y en expansión. No conocemos todas las partes de nuestra historia y entre más conscientes estemos de nuestros actos, podremos tomar mejores decisiones y ayudar más a otros. Estudiemos mucho y tengamos más claridad para equilibrar el mundo desde lo pequeño y en meditación. ¡Shabat shalom a todos!
Grace Nehmad
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