Sumarnos en equilibrio y verdad cósmica

 Desproporción que amenaza al mundo. Nuestra aspiración se ve amenazada por la desproporción. Es un equilibrio el que necesitamos desde la riqueza en equilibrio cósmico. Nuestra aspiración se merma desde la balanza no centrada. Necesitamos armarnos a nuestra escala y en una verdad profunda que reconozca el todo con todas sus partes, sumarnos desde nuestras habilidades y peculiaridades complementarias, rostro de cada otro en mí.

Asumir la misión

 Perasha shemini

Resumen de la Parashá

Levítico 9:1-11:47

En el octavo día luego de los “siete días de inauguración” Aarón y sus hijos comienzan a oficiar como Kohaním (sacerdotes); un fuego Divino aparece para consumir las ofrendas del Altar y la Presencia Divina viene a morar en el Santuario.

Los dos hijos mayores de Aarón, Nadav y Avihú ofrecen “un fuego extraño frente a Di-s, que Él no les mandó” y mueren en el Santuario. Aarón permanece en silencio frente a la tragedia. Moshe y Aarón están en desacuerdo al respecto de un punto específico de una ley de las ofrendas, pero Moshe da la razón a Aarón.

Di-s entrega las leyes de cashrut – comida apta para ser consumida, identificando las especies de animales que pueden ser consumidas y aquellas que no. Los animales terrestres están permitidos sólo si tienen las pezuñas partidas y son rumiantes; los peces deben tener escamas y aletas; una lista de aves no casher es dada, y una lista de insectos casher (cuatro tipos de langostas).

También son dadas algunas leyes de pureza ritual, incluyendo el poder de purificación de la mikve (una pileta de agua con características especiales) y de los manantiales. Con lo cual el pueblo judío es mandado a “diferenciar entre los impuro y lo puro.”

Nos dice Rab Sacks:

Debería haber sido un día de júbilo. Los israelitas habían finalizado  el Mishkán, el Santuario. Durante siete días Moshé había hecho los preparativos para su consagración. El octavo día — el primero de Nissan (Éxodo 10:2) a un año del día en que los israelitas recibieron la orden, dos semanas antes  del Éxodo­­­­­ — el servicio en el  Santuario estaba por comenzar. Los sabios luego dirían que en el cielo fue el día más glorioso desde la Creación (Meguilá 19b).

Pero la tragedia ocurrió. Los dos hijos mayores de Aarón “ofrecieron un fuego extraño que no había sido ordenado” (Levítico 10:1) y un fuego proveniente del cielo destinado a consumir los sacrificios, los consumió también a ellos. Murieron. La alegría de Aarón se tornó en duelo. Vayidom Aarón. Y Aarón permaneció en silencio (10:3). El hombre que había sido vocero de Moshé no pudo hablar. Las palabras se transformaron en ceniza en su boca.

Hay muchos aspectos de este episodio que son difíciles de entender, y mucho tiene que ver con el concepto de santidad y la energía potente liberada que, como la energía nuclear actual, puede ser muy peligrosa si no se usa adecuadamente. Pero hay también una historia más humana acerca de  dos enfoques sobre el liderazgo que aún  resuenan en la actualidad.

Para entender este drama con profundidad podemos penetrar en la historia de Aarón. Leemos cómo Moshé le dijo que comenzara su rol como Sumo Sacerdote. “Moshé (entonces) le dijo a Aarón: ‘Acércate al altar y prepara tu ofrenda de pecado y la ofrenda de fuego como expiación para ti y para el pueblo… Luego prepara la ofrenda del pueblo como expiación de ellos, como lo ordenó Dios’ ” (Levítico 9:7).

Los sabios percibieron una sutileza en las palabras “Acércate al altar,” como si Aarón estuviera a cierta distancia, a acercarse. Dijeron: “Al principio Aarón estaba avergonzado de acercarse. Moshé le dijo: ‘No te avergüences. Es para esto que tú has sido elegido’.”

¿Por qué estaba avergonzado Aarón? La tradición propone dos explicaciones, las dos presentadas por Najmánides en su comentario sobre la Torá. La primera, es que Aarón simplemente estaba abrumado por estar tan cerca de la  Presencia Divina. La segunda, es que al ver Aarón los “cuernos” sobre el altar, le recordó el episodio del Becerro de Oro, su gran pecado. ¿Cómo podía ser que él, que había tenido una participación clave en ese terrible evento, pudiera asumir el rol de expiar los pecados del pueblo? Eso requería una inocencia que ya no tenía. Moshé tuvo que recordarle que era precisamente para la expiación de los pecados del pueblo que fue hecho el altar; y el hecho de que había sido elegido como Sumo Sacerdote por Dios, era una señal inequívoca de que había sido perdonado.

 Hay una tercera explicación, quizás menos espiritual. Hasta ahora Aarón había sido en todo aspecto el segundo de Moshé. Había estado a su lado en todo momento, ayudándolo a hablar y liderar. Pero hay una gran diferencia psicológica entre ser el asistente principal y ser un líder por mérito propio. Seguramente, todos conocemos ejemplos de personas que están cómodas en el rol de ser asistentes pero aterrorizados de asumir el liderazgo por su cuenta.

Cualquiera sea la explicación correcta (y quizás todas lo son) Aarón se mostró reticente a asumir su nuevo rol, y Moshé tuvo que darle ánimo. “Es para esto que  has sido elegido”.

Pienso que nos cuesta mucho trabajo asumir nuestras misiones en la tierra y las evadimos de muchas maneras, pero a eso vinimos, no debemos olvidarlo y debemos realizarlas con amor, aprovechando y agradeciendo su desarrollo. 

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad

Quedarnos en la luz de la Torá

 Zóhar de Jok le Israel

Sheminí 35b

« Y el octavo día llamó Moshé a Aharón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel »(Levítico 9:1). Rabí Yitzjak comenzó su discurso así:(Está escrito (job 38:7) « Cuando las estrellas matutinas cantaban juntas y todos los hijos de Di-s gritaban de júbilo »:Bienaventurado el Pueblo de Israel porque el Santo, Bendito Él, les entregó la sagrada Torá, que es alegría para todo, la felicidad del todopoderoso y su lugar de atracción, como versa: « Día a día era su delicia »(proverbios 8:30).

Desde la inauguración del mishkán hasta la entrega de la Torá, la cuenta del omer, de pesaj a shabúot nos preparamos para recibir la Torá y la estudiamos y somos alegres en vida de la mano de la Torá, de la mano de Hashem.

Cantar juntos

 Los Salmos 120:1

Cántico de las ascensiones. En mi tribulación llamé al Eterno, y Él me contestó. ¡Oh Eterno!, libra mi alma de labios mentirosos, de una lengua engañosa. ¿Qué se te dará, y qué se te hará, oh lengua engañosa? Afiladas saetas de los poderosos, con brasas de enebros. ¡Ay de mí, que peregrino en Mesey  (Méshej) , y habito junto a las tiendas de Cedar (Kedar)! Mucho ha que mora mi alma con quien aborrece la paz. Yo soy pacífico pero cuando hablo, preparan la guerra.

Cuidar siempre la palabra y estar atentos para contagiar la paz y discursos luminosos. El mundo se crea y transforma mediante la palabra como en Génesis. Cantar mucho desde el centro del alma, en conexión para que en lugar de que se les ocurra planear la fierra a nuestras espaldas, cantemos juntos por la paz.

Ser en el otro

 En Levinas, *el rostro* (_le visage_) y el *hay* (_il y a_) son dos conceptos casi opuestos, y su relación marca el paso de su filosofía temprana (ontológica) a la ética:

*1. _Il y a_ ("hay") - el fondo anónimo del ser*

En _De la existencia al existente_ y _El tiempo y el otro_, Levinas describe el _il y a_ como una experiencia impersonal, anterior al sujeto: la noche, el insomnio, el rumor del ser sin nadie que sea. 

Es el ser puro, sin entes, sin sentido, sin salida —una presencia opresiva, neutra, _sin rostro_. No hay tú ni yo, solo el murmullo anónimo de la existencia ("hay" y nada más). Produce horror, no por amenaza concreta, sino por la imposibilidad de evadirse.

*2. El rostro - la ruptura del _il y a*_

El rostro del Otro, que Levinas desarrolla en _Totalidad e infinito_, es precisamente lo que *interrumpe* el _il y a_.

- El rostro no es una forma plástica, es expresión: vulnerabilidad, desnudez, el "no matarás".

- Frente al anonimato del _hay_, el rostro es _significación sin contexto_, un llamado concreto, una exigencia ética que me singulariza como responsable.

- Mientras el _il y a_ me disuelve en lo impersonal, el rostro me convoca a responder: "heme aquí".

*En resumen:* 

El _il y a_ es el fondo neutro y angustiante del ser _sin rostro_. 

El rostro del Otro es el acontecimiento que rompe ese anonimato y abre la dimensión ética, donde ya no "hay" simplemente, sino que _hay alguien_ que me interpela y ante quien soy responsable.

Levinas pasa, así, de la ontología del _il y a_ a una ética del rostro como primera filosofía.

Pienso en buscarnos en el silencio de el « il y a », ese borde, ese abismo para regresar a mirarnos como un lienzo en blanco en el rostro de todo otro y descubrirnos responsables, seres pensantes y sensibles enmarcados en lo divino del abrazo del otro.

Transformar

 Festival mundial de la negritud para su defensa con un nuevo humanismo. Una filantropía universal y reunir disciplinas. Actualizar y estilizar saberes. Es un mundo que busca autenticidad y unión en equilibrio. Descendencia de esclavitud para liberarse y actuar en un mundo nuevo con enseñanzas para otros y lograr una espiritualidad y eternidad desde la danza, ritmo de vida y retoma la importancia del cultivo. Se rescata a cantantes y bailarines del desarrollo. Debemos vivir más y mejor y escucharnos, técnicas nuevas desde el complemento y producciones materiales y espirituales también desde el arte y la transmisión de formas y colores, de poesía, es más verdadera esta renovación. Estamos en un punto importante de conciencia desde la negritud y dialogar. Podemos fundarnos en cultura, diálogo y desarrollo desde la dignidad e identidad en apertura. Marca de ser nosotros mismos en esfuerzo individual y colectivo.  Escuchar y aprender. 

Ceder

 Perasha Tsav

Resumen de la Parashá

Levítico 6:1-8:36

Di-s manda Moshe a transmitir a Aharón y sus hijos sobre sus obligaciones y derechos como Kohaním (sacerdotes) que ofrecen Korbanot (ofrendas animales y vegetales) en el Santuario.

El fuego en el Altar siempre tiene que estar encendido. En el mismo son quemadas completamente las Ofrendas de Elevación; grasas de las ofrendas de Paz, Pecado y Culpa; y el “puñado” separado de las Ofrendas Vegetales.

Los Kohaním comen la carne de las ofrendas de Pecado y Culpa y los restos de las Ofrendas Vegetales. La Ofrenda de Paz es comida por aquél que la trae, excepto por las partes específicas que son entregadas al Kohen.

La carne sagrada de las ofrendas es comida por personas ritualmente puras, en su lugar santo designado y dentro del período de tiempo especificado.

Aharon y sus hijos se quedan dentro del recinto del Santuario por siete días, durante los cuales Moshe os inicia en el sacerdocio.

Nos dice Rab Sacks:

Vemos que en la palabra hebrea para el sacrificio mismo: el sustantivo korban y el verbo lehakriv, que significan, "venir o acercar". El nombre de Dios que se usa invariablemente en relación con los sacrificios es Hashem, Dios en su aspecto de amor y compasión, nunca Elokim, Dios como justicia y distancia. La palabra Elokim aparece solo cinco veces en todo el libro de Vayikra, y siempre en el contexto de otras naciones. La palabra Hashem aparece 209 veces. Y como vimos la semana pasada, el mismo nombre del libro, Vayikra, significa invocar en el amor. Donde hay amor, hay sacrificio. Una vez que nos damos cuenta de esto, comenzamos a comprender lo profundamente relevante que es el concepto de sacrificio en el siglo XXI. Las principales instituciones del mundo moderno, el estado democrático liberal y la economía de libre mercado, se basaron en el modelo del actor racional, es decir, alguien que actúa para maximizar los beneficios para sí mismo. La descripción de Hobbes del contrato social fue que a cada uno de nosotros nos interesa entregar algunos de nuestros derechos a un poder central encargado de garantizar el estado de derecho y la defensa del reino. La idea de Adam Smith sobre la economía de mercado fue que si cada uno de nosotros actuamos para maximizar nuestra propia ventaja, el resultado es el crecimiento de la riqueza común. La política y la economía modernas se construyeron sobre la base de la búsqueda racional del interés propio.

No había nada de malo en esto. Fue hecho por los más altos motivos. Fue un intento de crear la paz en una Europa que durante siglos había sido devastada por la guerra. El estado democrático y la economía de mercado fueron intentos serios de aprovechar el poder del interés propio para combatir las pasiones destructivas que conducían a la violencia. El hecho de que la política y la economía se basaran en el interés propio no negaba la posibilidad de que las familias y las comunidades se sustentaran en el altruismo. Era un buen sistema, no uno malo. Ahora, sin embargo, después de varios siglos, la idea del amor como sacrificio se ha debilitado en muchas áreas de la vida. Vemos esto específicamente en las relaciones. En todo Occidente, menos personas se casan, se casan más tarde y casi la mitad de los matrimonios terminan en divorcio. En toda Europa, las poblaciones indígenas están en declive. Para tener una población estable, un país debe tener una tasa de natalidad promedio de 2,1 hijos por mujer. En 2015 la tasa de natalidad media en toda la Unión Europea fue de 1,55. En España fue 1,27. Alemania tiene la tasa de natalidad más baja de todos los países del mundo.Es por eso que la población de Europa se estabiliza hoy sólo sobre la base de tasas de inmigración sin precedentes. Si se pierde el concepto de sacrificio dentro de una sociedad, tarde o temprano el matrimonio falla, la paternidad declina y la sociedad envejece y muere lentamente. Mi difunto predecesor, Lord Jakobovits, tenía una hermosa manera de expresar esto. El Talmud dice que cuando un hombre se divorcia de su primera esposa, “el altar derrama lágrimas” (Gittin 90b). ¿Cuál es la conexión entre el altar y el matrimonio? Ambos, dijo, se tratan de sacrificios. Los matrimonios fracasan cuando los cónyuges no están dispuestos a sacrificarse el uno por el otro. Los judíos y el judaísmo sobrevivieron a pesar de los muchos sacrificios que la gente tuvo que hacer para lograrlo. En el siglo XI, Judah Halevi expresó algo más cercano al asombro por el hecho de que los judíos permanecieron judíos a pesar de que “con una palabra hablada a la ligera” podrían haberse convertido a la fe de la mayoría y vivir una vida de relativa comodidad (Kuzari 4:23). Sin embargo, igualmente posible es que el judaísmo sobreviviera gracias a esos sacrificios. Donde la gente hace sacrificios por sus ideales, los ideales se mantienen fuertes. El sacrificio es una expresión de amor. No todo sacrificio es santo. Los terroristas suicidas de hoy sacrifican sus vidas y las de sus víctimas de una manera que he argumentado (No en el nombre de Dios) es un sacrilegio. De hecho, la existencia misma del sacrificio de animales en la Torá puede haber sido una forma de evitar que las personas ofrecieran sacrificios humanos en forma de violencia y guerra. Pero el principio del sacrificio permanece. Es el regalo que traemos a qué y a quién amamos.

Me parece muy importante lo que menciona Rab Sacks y el discernimiento al realizar un sacrificio que me gusta más conceptualizarlo como saber ceder y dar el lugar a otros, a nuestros seres queridos, a la humanidad, al planeta.

Me parece ideal el concepto para entrar a este shabat y a Pesaj, a la liberación, con la intención de ceder y ayudar a todo otro en  amor. 

¡Shabat shalom hagadol a todos!

Grace Nehmad

Sumar fuerzas

 Las máquinas responden a nuestros pensamientos y es la duda de si en realidad piensan. Nos enseñan y hay interacción y un saber que escala pues anticipan y adivinan. Buscan sentido y conversación afectiva. Piensa en ti y cuídate y nos ayudan a pensar y a saber quiénes somos. Veo una gran evolución humanamente con estas conversaciones y lo malo a veces es el aislamiento y autosuficiencia que provocan. Estas sensaciones nos hacer olvidar nuestra humanidad, que nos necesitamos entre humanos, que nada reemplaza a otro humano y debemos buscarnos y darnos el espacio y escucharnos. Ellas son sólo herramientas y son muy buenas, eso sí.

Renombrarnos

 Zóhar

Vayishlaj 167 b

“Los emisarios regresaron a Yaacob, diciendo: Fuimos a tu hermano, a Esav; y también él viene a tu encuentro, y cuatrocientos hombres con él”. (Génesis 32:7). El Zóhar pregunta por qué los emisarios dijeron:”a tu hermano” y “a Esav”.¿Acaso tenía Yaacob otro hermano distinto de Esav”, el que tú ya conoces, el malvado. Y, además, junto a “cuatrocientos hombres”, no en son de paz, sino para matarte.

Necesitamos cambiar, evolucionar, ir más lejos, más allá de nuestros nombres, de quienes hemos sido y renombrarnos como en esta perasha Yaacob es nombrado Israel, seamos Israel hoy que logra la paz con todos nuestros hermanos. Que la pelea sea con un ángel y se materialice en cambio hacia un abrazo eterno.

Paciencia

 Y los años pasan y en realidad nada pasa. Acumulo experiencias y saberes. Hago mi trabajo en la tierra y sigo. Seguir es un gran reto. Como artista implica demasiados sacrificios, provilegiar el propio arte y creer en él pesar de todo y continuar el calma y hacer y esperar con paciencia. Decir menos, mucho menos y hacer lo propio en amor. Sí se puede.

Crear la vida

 Perasha Shemini

Levítico 9:1

Y el día octavo, Moisés llamó a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de Israel… “Esto es lo que ordenó el Eterno para que lo hiciérais, y la gloria del Eterno aparecerá en vosotros”. Y le dijo Moisés a Aarón: “Acércate al altar y presenta tu ofrenda expiatoria y tu holocausto: haz expiación por ti y por el pueblo; presenta también la ofrenda del pueblo y expía por ellos, como ordenó el Eterno”. 

En el día octavo, después de la iniciación, salimos como los Cohanim a actuar y expiar, después de cada shabat, de siete días, volvemos  a comenzar la semana y podemos crearla a imagen y semejanza para dar. Sacrificar para hashem y para los demás, dar más y mejor para todo otro en amor.

Dar y compartir lo posible

 Hoy quise repetir el restaurante de ayer en San miguel y está muy hermoso y se come muy rico pero sí trabajo de más y en mis horarios como o salgo. Socialmente hay más divergencias.  Veo que no sé que se espera de mí y muy seguido es algo muy diferente que lo que yo creía. Tanta divergencia me hace pesada la existencia. Y me refugio en mis actividades que me llenan de luz y amor. Y soy feliz con todos pero ya les veo comentarios duales y desagradables, llenos de negatividad. No se comprende y nada, son temas de cada uno. En mi caso, debo ser dulce, escuchar y tratar de hacerlos conscientes de su negatividad y no tomarme sus oscuridades a pecho, fluir con todo y avanzar en luz. La edad va llenando de basura a la gente, ese tema de imperfección no resuelta. Y si escuchas tanta negatividad quizá te llenas de coraje y te vas alejando para que no te ataquen. Y entonces uno se pregunta cómo agobia a los demás sin saberlo. Cómo lo que parece un gran logro, para otros es un estorbo para ciertos, es incómodo.  Entonces pues ya conviene nada compartir y desarrollar el trabajo en silencio. Y bueno, será lo que será, cada uno dentro de lo que puede dar y compartir.

Ser puente de luz

 Vine a San Miguel, cama de cuarzo, y es difícil pelear mi necesidad de venirme aquí a pintar y a escribir, a promover mis clases y estar muy unida a mi comunidad de aquí. El lazo es profundo y estoy muy ligada a ellos. Quiero que ya todo fluya y trabajar en paz y no como una lucha tan descarnada y poco materializada. Cuando finalmente aterriza alrededor de mí quieren no permitirlo, como si les molestara en algo, ¿por qué? Y llego aquí y siento debo continuar aquí construyendo y recreando. Se va diluyendo la basura, las apariencias y queda el corazón de lo verdadero que vine a dar para ayudar a todo otro en amor y aproximar la luz, ser puente.

Tomar posesión

 Pirké abot perek 6 baraita 10

Cinco posesiones ha adquirido el Santo, Bendito sea Él, para Sí mismo en Su mundo, y estas son: La Torá, el Cielo y la tierra, Abraham, Israel y el Bet HaMikdash, cada una de éstas, son una posesión. ¿De dónde inferimos que la Torá es una posesión? Porque está escrito: “El Señor me adquirió, el principio de Su camino, antes que Sus acciones de antaño”.¿De dónde inferimos que el Cielo y la Tierra son una posesión? Porque está escrito: “Así dice el Señor: 'El cielo es Mi trono, y la tierra estrado de Mis pies; ¿qué casa podrías construir para Mí, y qué lugar podría ser Mi lugar de descanso?'”. Y también dice: “¡Cuán grandes son Tus obras, Oh Señor, todas con sabiduría las has hecho; llena está la tierra de Tus adquisiciones”.¿De dónde inferimos que Abraham es una posesión? Porque está escrito: “Bendito es Abram del Señor. Creador de los cielos y la tierra”.¿De dónde inferimos que Israel es una posesión? Porque está escrito: “hasta que tu pueblo cruce, oh Señor, hasta que cruce este pueblo que has adquirido”. Y también dice: “Con las personas santas que están en la tierra, y en los poderosos, todo mi deseo está en ellos”. ¿De dónde inferimos que el Bet HaMikdash es una posesión? Porque está escrito: “El lugar que hiciste para Tu morada, oh Eterno, el Santuario, oh Señor, que tus manos han establecido”. Y también se dice: “Y los trajo hasta la tierra de Su Santidad, al monte que estableció Su diestra”. (De musarito semanal)

Pienso que debemos observar estas 5 cosas detenidamente para sumarnos a ellas en los brazos de Hashem. Y también meditar a imagen y semejanza de qué podemos tomar posesión.

Ser libres

 Escritos

Mishlé 16:29

El hombre violento tienta a su prójimo y lo conduce por un camino nada bueno. Hay quien guiña los ojos para tramar cosas retorcidas, e insinúa con sus labios para acabar profiriendo maledicencias. Corona de gloria es la cabeza cana, en el camino de la justicia se encuentra. Vale más el que se enoja con dificultad que el poderoso, y quien gobierna su espíritu, que quien toma una ciudad. Cada cual se echa la suerte pero del Eterno depende el veredicto. Más vale pan seco en sosiego que una casa llena de animales degollados, con discordia.

Nos dice Rashi que en hebreo caridad y justicia se escriben de igual forma. Parece pues que dar caridad es hacer justicia. Pienso que es todo de dentro hacia afuera y en estas líneas encontramos este mensaje prioritario y que al final el veredicto no depende de nosotros. Actuar y esperar lo mejor y corregir a partir del resultado. También pienso que nos recargamos mucho en el reconocimiento exterior, en gobernar ciudades, cuando es más importante gobernarnos dentro y dirigir nuestros pasos y acciones al servicio divino y de todo otro. 

Nos dice Levinas que podemos resolver la violencia si nos centramos en todo otro como prioridad y nos convertimos en su rehén. Ser rehén de todo otro es ser responsablemente libres a su servicio en iluminación.

Hombre de Halaja

"El hombre de la Halakha no es un romántico que se deja llevar por sus emociones y sentimientos, ni un místico que busca la unión con lo divino a través de la intuición y la experiencia personal. Es un hombre de la realidad, que se enfrenta a la vida con la Torá en una mano y el mundo en la otra, y que busca comprender y dominar el mundo a través de la ley divina. La Halakha es para él la forma en que Dios se revela en el mundo, y su objetivo es vivir de acuerdo con esta revelación, en todos los aspectos de su vida." (Ish haHalakha, p. 15)

Ser aterrizados y pragmáticos y actuar para iluminar el rostro del otro en amor. Ese equilibrio es central en la existencia. De otra manera nos perdemos.

Libertad responsable

 "La libertad no consiste en dudar de la validez de un orden recibido, sino en asumir la responsabilidad de su mantenimiento, en comprometerse en él. La libertad no es la anarquía de una voluntad que se afirma, sino la responsabilidad de una voluntad que se compromete. La libertad es la posibilidad de hacer lo que no se quiere, de ir contra la naturaleza, de romper con el orden establecido. Pero esta posibilidad no es la libertad misma, es la condición de la libertad. La libertad es la responsabilidad de esta posibilidad." (Difícil libertad, p. 15)

Libertad es elegir con responsabilidad y ordenarnos dentro-fuera para servir mejor a todo otro. Pedirle al universo por tener esa libertad para elegir darle a todo otro más y mejor, en amor. Así queda claro por qué ser libres es difícil e implica un trabajo del ser dentro y fuera.

El centro de la humildad

 Nos dice Soloveitchik:

"El hombre de la fe es un hombre solitario. Su soledad no es una condición geográfica o social, sino existencial. Está solo con Dios, y esta soledad es la fuente de su libertad y su responsabilidad. No puede compartir su experiencia de Dios con nadie, no puede delegar su responsabilidad ante Dios a nadie. Debe enfrentar a Dios solo, y responder a Su llamado solo. Esta soledad es la condición de su existencia como hombre de fe." (El hombre solitario de la fe, p. 45). 

Y sin embargo, debemos encontrar la manera de compartir y de aprender de otros. Dar y recibir. Fino equilibrio de saberes. Saber compartir sin vanagloriarse de nada. Hacerlo por el otro en el centro de la humildad.

Equilibrio

 Perasha Vayakhel

Éxodo 35:1

Y Moisés reunió a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo: “Éstas son las cosas que ordenó hacer el Eterno:Seis días trabajarás y en el séptimo descansarás, pues será día santo, es decir, dedicado al Eterno. Todo el que haga trabajo ese día será muerto. No encenderéis fuego en vuestras moradas”.

Y le dijo Moisés a toda la congregación de los hijos de Israel:”Esto es lo que ordenó el Eterno: Brindad vuestra ofrenda al Eterno…

Y siguen las especificaciones para dar para construir el Mishkán.

Es repetición en esta perashá de reunirnos y hablarnos del shabat y su cuidado y de dar y del Mishkan. Rescato aquí la importancia de la repetición para aprender Torá, del reposo y después acción y construir juntos sin olvidar dar y la parte estética y creativa existencial. Repetir para aprender es determinante y también el saber que tenemos otra oportunidad después del error del becerro de oro, las oportunidades despiertan para nosotros cada mañana. Debemos caminar con fe y confianza y hacer nuestro trabajo en la tierra.

Unirnos

 Guemará

Tratado Berajot8b

Todo aquel que concluye sus lecturas con el público se alargarán sus días y sus años.

Es un gran regalo poder ir a una congregación, aproximarnos y leer juntos, escuchar y cantar, rezar y abrazarnos para aproximar toda redención, la redención final.