Buscamos cómo ser mejores si somos mortales, lo que no tenemos es la fuerza de ser buenos, pasar de hacer lo bueno entre el, es muy temprano o es demasiado tarde, y se trata más que nada de valor dice Iris Murdoch, en sus libros acerca de la soberanía del bien. Es una obra de 1970. Se trata de cuestionamientos del mundo, universales. Su concepción del bien es precisa y abierta y abarca muchos dilemas. El bien es trascendente y es inmanente porque se atraviesa un infinito y también cada área de nuestro cotidiano. Nos habla de una revolución realista, corazón del realismo moral. El bien es una realidad práctica, natural y precisa. Los filósofos deben preguntarse sobre qué es el bien. Son situaciones exteriores e interiores. Ella habla de una fuente abstracta del bien y se trata de encarnarla. La moral como fuente viene de dentro y desde la atención y la búsqueda. Me parece que no es diferente de Kant y agrega el énfasis del egoísmo del hombre para aterrizar el bien en lo concreto. Es también importante su cuestionamiento sobre los tiempos de acción y el egoísmo como mecanismo psíquico que debemos cuestionar y vencer en un realismo pragmático. Regresa a cuestionamientos del libro de Eclesiastés, de que todo es vanidad para retornar al sentido de vida, hacer el bien por nada, ¿cómo hacerle? Es que debemos actuar sin interés y sin Ego. El bien es por el mismo y no por ser amable, a menudo es difícil hacerlo. La persona no es una cosa y es necesario ser sensibles y atender a todo otro, en escucha y acción. Ella quiere hablar de lo no dogmático, del rezo abierto a todos desde dentro, de una contemplación del bien accesible para todos y no centrarse en sí mismos, es esfuerzo de acción cotidiano y para todos, no para algunos elegidos.
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