Decir me da igual, indiferencia y compromiso

 

Decir me da igual es ya transmitir que no te da igual. Las reacciones y su declaración sin variaciones no se diría y es para afirmarlo hacia afuera dado que algo provoca en la persona que recibe esa información. Quizá no debemos ser indiferentes, pero es verdad que no podemos absorber todo. Hay una energía y tiempos contrariados dentro de cada input. Al decir me da igual, sin embargo, es lastimar o transmitir que la indiferencia no es tan profunda como parece pues si lo fuera no hay necesidad de afirmarlo.

Lo bello en Kant es satisfacción desinteresada que no debe necesitar anunciarlo.

¿Quién habla y quién escucha?, el artista lleva su real consigo y ¿qué importa la indiferencia exterior?, pero hasta cierto punto pues estamos unidos y nos retroalimentamos y al final somos incapaces de mantenernos indiferentes a nada. Como artistas buscamos paralizar o no, sacudir quizás y cuándo impactas afuera y quieres dar hacia afuera es un momento de transformación especial. Para vivirlo sólo, dentro también hay momentos. Asistir a conciertos y exposiciones, a cine y cultura que influye fuera es recibir información alquímica. El momento es mágico, ¿qué es compartir e improvisar cuando quieres y lo demuestras como artista y espectador? Creo que la respuesta tiene diferentes facetas. El artista transporta su real y lo comparte en todo momento, en una realidad alterada. El arte nos dice lo que lo demás no puede transmitir. Los artistas necesitan transmitir en espíritu y sentido que sacudan. La experimentación se presta para compartir lo místico, su poesía y sus dimensiones espirituales. Son discursos que se mezclan para provocar fuertes alteraciones en los espectadores. El arte es parte medular de la vida humana y la empuja a niveles alterados de la conciencia para cuestionar su cotidiano, sus objetivos y dirección.

Por lo tanto no podemos ser indiferentes a nada, tenemos libre albedrío y cierta elección en cuanto a lo que escogemos exponernos y un Levinas nos diría que estamos aquí para exponernos y comprometernos, para responsabilizarnos no para decir me da igual y  mucho menos para experimentar una indiferencia profunda como el personaje de El extranjero de Camus. El arte entonces nos ayuda a sacudirnos y eleva, pero claro está que para Levinas es también de cuidado cuando sus alteraciones nos llevan a la evasión y en ese caso deben evitarse. Parece claro el sendero, salir de la indiferencia y compartir en sensibilidad, sin lastimar ni anunciar lo que no debe dominarnos y debemos luchar contra.

Hablar y escuchar para actuar y resolver, para dar y asistir en amor

Sufrimiento y espiral al infinito

 

 

El hombre combate el sufrimiento desde siempre, la vida es dualidad que no comprendemos. Para Schopenhauer es dejar el absurdo y de reproducirnos. Pero hay pensamientos diversos al respecto. ¿Qué nos quiso decir este filósofo? Lo material se logra percibir con facilidad y existe en tiempo y espacio. Hay límites espaciales, es estar aquí y limitado en el tiempo. Se puede existir en el tiempo con comienzo y fin. La materia del universo se transforma y no se genera. Espacio y tiempo son el marco de la existencia. El hombre en conciencia de su muerte sufre y no quiere desaparecer. Los laberintos de la conciencia se revelan. Nacimiento y muerte son intervalo de la existencia del hombre. Debemos desarrollarnos en este segmento que angustia en el tiempo y la lucha contra el envejecimiento.

La muerte es problema y el hombre lucha contra ella. Hay angustia del fin de nuestro mundo y es fuente de un gran sufrimiento que escondemos mucho. Tenemos necesidad de ir más allá de lo que vemos. Queremos estar en muchos lugares a la vez y no lo logramos, somos finitos dentro de limitantes físicas. Tenemos necesidades físicas. Sartre decía que el hombre es proyecto y yecto hacia, nos vemos en el futuro. Empujamos siempre en camino hacia nuestro final y buscamos ir en contra del punto final, estirarlo. El deseo es para ir hacia e imaginarse, visualizarse. Desastre es la pérdida del astro, la luz celestial de paraíso original. El hombre perdió su origen, sus estrellas. Su aspiración profunda es regresar al Uno, al mundo ideal. Caminamos hacia ese ideal, amamos al que nos completa. Deseo es desastre que empuja hacia la unidad. Esto dice el canal del précepteur. En el tema de la pareja se supone que fuimos cortados de nuestra mitad y vinimos a buscarla. Estamos marcados con la miseria de nuestra finitud y necesidad de ir más lejos. Esto trata de decir Schopenhauer es que la fuerza de voluntad es conciencia de carencia y es sufrimiento. Pascal dice que el hombre sin diversión está condenado con el sufrimiento de la idea constante de la muerte. ¿La felicidad está en el reposo? El movimiento actúa hacia completarse, es flecha que apunta al deseo y superación. El reposo es círculo completo de unidad. El hombre es flecha que avanza para transformarse en flecha que quiere ser círculo en ascenso. Sería quizá fuerza de cículos que yo digo sube en espiral hacia el infinito. Esta fuerza que nos empuja Levinas nos diría que nos llevará a la redención final. Yo también lo creo así. Debemos juntos de aspirar a la unidad originaria de donde vinimos.

Materia que se transforma para ascender y retornar al Uno

Actuar espontáneamente es válido en ciertos casos

 A veces actuamos de manera espontánea pero con fuerza y amor porque sabemos que es un fuerte llamado interior pero con el corazón en Dios y a su servicio. Entonces todo debe conciliarse y lograr los acuerdos deseados siempre y que la fuerza y claridad dejen su lugar franco y abierto a la asistencia a todo otro.

Sueño t actúo para asistir a todo otro en respeto y amor

La obra y el autor

 

 

Libera tu mente, sus capacidades son muchas, es un libro de Aberkane y no es científico, pero sí filosófico nos dice Le précepteur, canal filosófico que amo seguir. El argumento gira alrededor de sí un libro se sostiene o no, sospechas y no es serio, es impostor o no, no es ser juez moral. Es importante diferenciar entre la obra y el autor y medir en cada libro sus aciertos y errores. Es verdad que desde que un libro posee una idea fresca que fecunda la investigación ya valió la pena.  Se nota en un libro la marca de personalidad cuando es deshonesta, y debemos diferenciar entre mensaje y mensajero. Condenar a los autores no es posible para valorar sus obras. Lo importante es lo que valen los libros en términos de aportaciones y debemos evaluarlos así.

Asumir errores y denunciar errores es central. Todo hecho debe ser tomado en cuenta. A partir de los errores debemos aprender. Las buenas ideas valen en sí. El chiste es aproximarnos a todo libro con espíritu crítico y tomar las ideas pertinentes y desechar las que quedan atrás y no marchan. Es la idea fecunda la que abre investigaciones. Lo central es que la atención determina el aprendizaje y es verdad. Podemos tomar el centro de la idea que sostiene la idea. Un libro filosófico no es ciencia, es filosofía. Montaigne decía que la verdadera ciencia es ignorancia que se sabe. El estilo de slogans y lo promocional pueden dejarse de lado, pero es un buen libro el de Aberkane sostiene le précepteur. A mí me interesa más lo que sostiene en general, que lo importante es lo que se escribe y sus aportaciones a la humanidad y el no confundir al mensaje con el mensajero. Pero a veces, me parece que los autores de muchos libros y obras sólidas son grandes ejemplos a seguir y muy congruentes. Inspiran como ejemplo de vida y obra. Es importante también valorarlo cuando se da así y en general es central conocer al autor para evaluar la obra, su época y qué quiso transmitir su autor. Aunque haya independencia autor-obra, tampoco es completa, hay siempre cierta interrelación. Es tomar todo en cuenta y aprender. Por otra parte en el Lazarillo de Tormes me encontré el argumento de que todo libro debe ser leído y contiene información interesante independientemente de lo mucho o poco que nos impacte, nos mueve, nos dice algo. Para mí toda obra es vida y como toda vida si llega a mí, debe ser tomada en cuenta.

En unión vida y obra, de otra manera, interrelación, vida que viene a mí para decirme algo y ser asistida

Estar para todo otro

 Esta semana concluye y yo creía desfallecer pues aumentan sus demandas y tareas a pasos acelerados. Espero lograr estar en todo momento para todo otro en amor.

Soñar, soñar y estar para todo otro en amor

Libre de peurs

 Je crois que la vie m’ouvre des étapes différentes de développement pour mieux écouter tout autre! Je dois l’écouter et me laisser être exemple, libre de peurs.

La lettre en hébreu י veut dire de la main de Dieu et je me laisse ainsi porter oar lui dans ce rêve de beauté qu’est la vie, même avec toutes ses difficultés

אולי

 אני חושבת שהחיים קשים אבל במיוחד צריכים להיות ביחד ולעשות דברים ביחד. אולי מחר ומחרותים המשיח הגיע למה לא? לבינס מעמין עלי וגם אני. צריכים להבין כדי לעזור לו לבוא

המשיח בנינו

Erradicar toda pandemia

 Prostituirse parece imposible y está siempre cerca de toda acción y decisión. Solemos auto engañarnos, convencernos, justificarnos. La tendencia natural humana a la pereza nos arrastra y dejamos el verdadero trabajo por las justificaciones exteriores. Es una tendencia negativamente arraigada en nuestras tendencias humanas y las plagas nos atacan como consecuencia. Después no queremos aceptar su razón de ser. Que tengamos luz y fuerza para ver y actuar correctamente, para desarraigar estas negatividades que provocan toda pandemia en el sentido smplio de la palabra.

Desde el pavo real con dis ojos, uno en el corazón, logramos erradicar toda plaga

Que venga a nosotros

 Él quería maldecir y bendecía, que nunca queramos actuar mal pero si por error lo vamos a hacer, qué venga a nosotros la mano divina y no lo permita. En especial cuando vamos a aventar palabras al mundo din cuidado ni respeto, sin haberlas meditado profundamente.

Cuidar nuestras bocas y hablar bonito de principio a fin

Moral y fe

 Pues debemos creer pero sin leyes éticas no hay centro. ¿Cómo voltear al cielo para ir más lejos y abrirnos sin miedo pero sin perder lo concreto, el presente en acción y cuidado?

Flores que son soles y combinan fe y moral para todo otro

El otro íntimo o nacional

 Ser uno para el otro y para lo otro en íntimo y luego se multiplica y domos para nuestra comunidad y sociedad.

Entregarnos despacito a las buenas causas pero ser en lo íntimo para aprender y poder lograr el dento-fuera congruente en ayuda y amor, en asistencia y acción.

Unir el cielo y la tierra y dentro-fuera, ser en congruencia, en y para el uno

Despertar

 Despertar y regresar al buen sendero porque las maldiciones ya no serán permitidas en este mundo y hasta un animal ls previene y sabe defender el bien, ve claramente. ¿Por qué hemos perdido la claridad y nada vemos? ¿En dónde radica nuestra confusión que nos lleva entre otras cosas a la lujuria sin sentido?

T

Dela mano de Dios camino y me reinvento

Durkheim en Levinas

 

Con el tiempo, se hizo científica la sociología pues es reciente su creación como disciplina científica independiente de la filosofía. El interés de Platón y Aristóteles por el colectivo era desde el individuo y desde la sociología el centro es el colectivo. La influencia social es hoy en día un cuadro científico y tomarla en serio como las demás ciencias es lo que inauguró Durkheim. Todos se fascinaron por la ciencia y por lo naturalista. Así, nuestro autor busca en sociología un estado de espíritu del siglo diecinueve imitando su método para abordar los demás temas de investigación. La sociología no se refiere a algo palpable ni concreto como las demás ciencias. La sociología se basa en un abstracto, en un constructo que se investiga. Hoy nos parece evidente, antes no lo era. Este proyecto se refería al carácter no corporal de sus hechos trabajados y sus hechos sociales influyen al individuo y no a la inversa. La suma de acciones individuales no es el todo. El todo es algo diferente y es el que determina al individuo. El resultado de interacciones genera los resultados y de ahí se buscan tendencias sociales y sus fuerzas e influencia en los individuos.

Las conductas son exteriores al individuo resultan de manera independiente. Las monedas legales me mantienen en un marco de interacción y sus presiones ya generan diferentes reacciones en los individuos. Son fuerzas que limitan a los individuos y los hacen actuar de una u otra manera. La costumbre habita nuestros usos y respuestas. Durkheim nos habla de hechos sociales que no son deterministas, influyen con un método estadístico que es muy diferente, para él hay objetividad y no es ideología dominante determinista. La sociología no es últil ideológico, es neutral y científico. Nos arroja resultados sobre los fenómenos sociales en investigación para ayudarnos a tomar decisiones. Estas respuestas se centran en la exploración desinteresada para avanzar y no en esclavitud a una ideología. Comprometerse es dejarse fluir y descubrir para madurar un intelecto y actuar con base en él.

Me parece un gran cambio el que aporta Durkheim a la investigación y su crear la sociología. Claro que se envicia y debemos sacudirla siempre para no caer en intereses ni egoísmos y abordar la sociología sacudiendo nuestro egoísmo nos diría Levinas, al servicio del otro.

Investigarnos en el colectivo desinteresadamente, para asistir a todo otro en amor

Palabras buenas que iluminan

 Palabras buenas son miel y dulces para el alma. Quiero vivir y trabajar en ellas. Me siento extrañada y confundida porque mis tiempos interiores cambian y veo mi recorrido. Quiero seguir con más fuerza y alumbrar mi fe. Estar en Dios y aproximar a todo otro al corazón. Intentar más fuerte, con más amor y entrega y no afligirme por los resultados que a menudo me desconciertan y no son lo esperado. Mi camino es servir al cielo que abre y late fuerte en mi alma para iluminar a todo otro en amor.

Busco mis otros para asistirlos en amor, canto sus luces

Saber o enseñar, dar a todo otro

 

¿Los pedagogos manipulan?

La curiosidad que empuja a los niños a querer saber los lleva a buscar adultos que les muestren el camino. La relación es asimétrica, el que enseña conoce el camino y el alumno está discriminado de alguna manera y ello viene con la relación niño-adulto. El pedagogo se compone de saber más conciencia. Son roles diferentes el saber más o enseñar más. No es suficiente tener saberes, es necesario darlos. Y curiosamente, aunque la relación es de entrada asimétrica, maestro y alumno deben sintonizarse en niveles iguales para que el enseñante logre poder transmitir lo que sabe. No es evidente lo que se enseña, pero no es factible transmitir en asimetría, debe haber diálogo e intercambio. El pedagogo se baja al nivel del alumno. Progresivamente el pedagogo coopera con el espíritu del alumno y nunca debe revelar sus intenciones, éste es un consejo central para el pedagogo.

Me parece muy importante la diferencia entre el saber para sí y para darse a otros. Aquí, nuevamente nos llama Levinas a ser para otros, como padres, como maestros y lograr nivelarnos para dar, aún sabiendo que sabemos más que nuestros hijos por ejemplo, ponernos también a ratos en el rol de alumnos y dejar que de ellos emane el maestro que llevan dentro.

Mostrar los detalles de un paisaje es enseñar a ver y observar, persuadir belleza a todo otro en igualdad

Rostro divino revrlado en amor en todo otro:acción

 Ella seguía caminos del Eterno y miraba lo que las escrituras le decían a cada paso, una pequeña revelación para mejorar su acción en el mundo y unirla con su trabajo filosófico. Bendecir al mundo en todo momento,  como lo hizo Balaam con el pueblo de Israel al no poder maldecir a Israel como le pedía Balak, traer las palabras curativas, visualizar lo que encenderá los cambios reales positivos, ver claramente para aproximar la llegada del mesías, el despertar de toda conciencia a la acción y servicio divino. Ejercer el libre albedrío en responsabilidad y curar a todo otro, hacerlo actuar y comprender. Como dijo Sartre pero con el objetivo Levinasiano en sintonía con la redención y el plan divino. Y si en mi propia familia no curo estas acciones, nada logro. Conciencia para todo rostro y revelación del rostro divino en amor.

Proteger desde el color y la particularidad para ayudar a crecer y asumir libertad responsable

Feminismo y sus derivaciones, al servicio de todo otro

 

Simone de Beauvoir nace en 1908 y es la primera feminista, el corazón de su análisis es una visión más extensa del existencialismo. El feminismo diferencialista viene después y es en cierto sentido opuesto al feminismo inicial que propone Beauvoir y hay diferentes perspectivas en el espectro de estos extremos. La autora del segundo sexo tomó conciencia de su independencia después de la guerra ya que su familia quiebra y no pueden asumir su nido. Su situación social cae. Ella y su hermana trabajan duro para sobrevivir y seguir en su clase social. Esta ambición de reconocimiento como un hombre la empuja a crear su filosofía. Se encuentra a Sartre que es guía y compañero. Su visión existencialista se arraiga desde la idea de Sartre. El ser humano construye su esencia y su identidad con sus elecciones y su humanismo. Un objeto tiene un creador que primero lo piensa y su creación responde a un objetivo y a una función que determina su esencia. Señalar su esencia es justificar su existencia. Se crea con una función anterior. Pero para el hombre es al revés y la existencia precede a la esencia, no tiene esencia predeterminada y se la construye en su existencia. El autor del sentido de vida es él porque inventamos nuestro destino. El destino de un objeto es su objetivo, pero el hombre escoge su destino y dónde y con quién quiere estar. Nosotros encaramos nuestro proyecto existencial. Las opciones existen y no estamos condenados a seguir donde la vida nos puso, para el existencialismo no hay determinismo social. Le critican a Sartre ser máscara burguesa. Pero los existencialistas creen que podemos ser diferentes que los objetos y decidir empoderarnos y no ser víctimas. Decidimos nuestro proyecto y conciencia existencial. ¿Qué relación con el feminismo?, si definimos nuestra esencia es lo mismo para el caso del feminismo y en lo femenino y lo masculino, no existen, los creamos. Nada es inalterable y no hay una esencia atemporal femenina. Beauvoir rechaza esta idea. El diferencialista considera que sí hay características de cada sexo, pero rechaza la dominación masculina y que las diferencias empujen a la devaluación femenina. Esta idea sostiene que lo femenino es deseable y diferente pero no debe ser dominado, sino respetado y enaltecido. Ello entra en conflicto con la libertad que propone Beauvoir sin ataduras. Al sostener características naturales femeninas se pone a la mujer en desventaja para Beauvoir. Considero que es complejo el debate porque en estos extremos debemos escoger nuestro camino. No estoy de acuerdo con naturalizar y condenar roles sociales rígidos, pero no estoy de acuerdo tampoco con perder nuestras diferencias que son brillo que nos hace únicos. Debemos emanciparnos y escoger, pero también reconocer nuestras virtudes y defectos y superar éstos últimos poniéndonos al servicio de todo otro. El centro otra vez para mí, está en una filosofía levinasiana que nos otorga libre albedrío para ser rehenes de todo otro y asistir al rostro que nos interpela en amor.

Soy con mi brillo y peculiaridades para en libertad

Su letra, Su palabra, en el rostro del otro

Hoy terminé de montar mi exposición « Su letra, Su palabra, en el rostro del otro ». Como siempre es un reto ubicar la obra en el espacio y me gustó mucho el resultado. Grabé el recorrido por la expo y expliqué el trabajo detrás. Llevo años meditando con las letras en hebreo y trabajándolas en pintura y poesía. Igualmente profundizando en el filósofo judío Emmanuel Levinas. Entonces, trabajé el lenguaje para aproximar mejor a todo otro. Es central usar las palabras adecuadas en nuestros diálogos enfocados en asistir al rostro. No se buscan diálogos recíprocos bajo el lente levinasiano, es ir más lejos y ayudar más y mejor, desinteresadamente, escuchar y asistir en sensibilidad.  Para ello me ayudo fundamentalmente como artista de pintura y poesía y a veces, escultura, para transmitir y llegar mejor a todo otro en sensibilidad. Las palabras crean mundos, el mundo se funda en ellas y se activa a través de ellas. Al hablar damos vida y a menudo hablamos por hablar y dañamos sin conciencia. Debemos ser responsables con nuestro uso del lenguaje y traer luz al mundo a través de él. Además, las letras en hebreo tienen su significado y son claves de luz con las cuales yo medito a diario. Las uso como mantras podría decirse. Centran y ayudan a meditar en su significado ancestral para llevarlo a la práctica. Los invito a cuidar sus palabras y meditar en ellas y con las letras en hebreo.

Luz en tus colores para precisar y asistir más y mejor a todo otro

Salir de nuestra guerra mundial a través del otro

 

Primero que nada, la filosofía no es sólo de clase, es para los otros, pues la sabiduría es para todos.

Quizás hay una filosofía para los filósofos y luego debe bajar para el terreno, para la educación de institutores y de la sociedad. Así, los optimistas tienden a bajar a la calle y viven una filosofía radical para cambiar la filosofía y los tiempos de su época. 

Michel Onfrayen escribe su libro de las historias de decadencia de la civilización del judeocristianismo y la europa blanca que se desgaja y se borra  del mapa para él ya que se mundializa una nueva civilización emergente. Nacerá del nihilismo y quizá vendrá del islam que sí muere por sus ideales y por eso puede ser la nueva civilización que se establece por la sangre. El autor sostiene que los bárbaros hoy son civilizados mañana. Es una historia la nuestra de vencedores. La sangre corre, sacrificios y torturas instalan el nuevo orden. La revolución  francesa fue con sangre. El once de septiembre es un momento en el que Bin Laden declara la guerra al occidente. Se trata de una guerra asimétrica desde el desierto y los desarrollados no logran nada contra ellos... La guerra hizo morir a cuatro millones de musulmanes y retoma con Bin Laden. Para llegar a ese punto Francia escogió ser de los que atacaron a los musulmanes. No digo moralidades dice Onfray’ es juego de fuerzas y es objetivo. Así,la política internacional genera el terrorismo y estas armas que se rebelan.

Es la verdad de un grupo que quiere imponerse. Es que en realidad no hubo  decolonización y ahora la guerra lucha contra el consumismo e individualismo. Se trata de una guerra planetaria y los intentos de democracia y de un nuevo equilibrio laico, pero en realidad continúan las diferencias y los cinturones de miseria. La generosidad que invita a vivir bajo los puentes sin educación es una falacia ya que no son soluciones. La miseria debe combatirse pues después no los logran establecer ni educar y dar oportunidades a esos migrantes. Ser de izquierda es imaginar una miseria generalizada. Onfray es crudo en sus observaciones. Nada es posible para él, ¿Es pesimismo? No estamos listos para morir por iphone y si el islam hará la guerra ¿qué podemos hacer?Tenemos una guerra civil en Francia, señala. Debemos nos dice morir con elegancia. Pienso que estas argumentaciones se extienden al mundo y son una realidad pero volviendo al principio, pienso que sí hay salida y que es precisamente el otro la llave, la filosofía de la calle, la conciencia, el superar las luchas por la sangre y lograr el diálogo desde y para el otro, liberándolo, claro está, de la miseria. Necesitamos soluciones creativas de respeto y escucha. Es lo que creo, de la calle, del otro en humildad desde la ética levinasiana.

Respetar las diferencias y ser para todo otro en amor y conciencia

Eres tus tres columnas, firme letra de smor, signo

 Mi vida agrega esta semana de trabajo intenso a su historia y noto que me enojan las demandas físicas de la existencia. La vida corre por ríos y flujos existenciales en ellos trato de dar, a veces no es tan evidente y quiero  compartir desde lugares más amigables. Avanzo en amor.

Dans leurs yeux

 J’aime être avec mes élèves et regarder comment ils veulent peindre et décident de le faire avec leur couleur préféré.La vie est pleine d’amour et de possibilités dans leurs yeux.

Dans leurs yeux 

כתר חיים

 אני חושבת שיכולים להיות חותור קרובים כי כל אחד לא רוצה לדעת על הנושים מיוחדים של האחר. אולי אנחנו יכולים לעשות מה שהלב שלנו רוצה אבל עם תורה

כתר חיים עם תורה

Representación y diacronía en Levinas para acceder al rostro del otro

 

Levinas propone la noción de temporalidad diacrónica o diacronía, como alternativa a la sujeción a la conciencia propia de la intencionalidad husserliana nos dice Dolores Conesa en la revista filosófica de France et l´étranger 2010 tomo 135. Una noción de tiempo, la de Levinas, que tiene su origen en la lectura y reinterpretación del tiempo husserliano. Levinas presenta el tiempo como no intencional. Al contrario que la intencionalidad husserliana, que por medio de la representación conduce a lo otro hasta la presencia, el tiempo a través de su diacronía establece una relación que no compromete la alteridad del otro. El tiempo para Levinas es aquella dimensión de la realidad que escapa a la conciencia ya que es irreductible a la intencionalidad y, por ello, la dimensión en la que es posible una inversión de la intencionalidad: en la radicalidad de su dimensión temporal el sujeto depone su poder y se adentra en el tiempo dos del otro. Todas estas características del tiempo están contenidas en lo que Levinas denomina la diacronía del tiempo. En el intento de abrirse a la trascendencia, Levinas sustituye la intencionalidad por la temporalidad diacrónica: sólo ésta permite una verdadera relación con la trascendencia sin reducirla a inmanencia.
Para mostrar qué significa la diacronía, Levinas contrapone la noción de temporalidad diacrónica y la noción de temporalidad inmanente a la conciencia. Según Levinas, el tiempo de la conciencia está en íntima relación con el saber. El tiempo pensado a partir de la presencia y del saber es el tiempo concebido como flujo o discurrir temporal que sigue siendo intencional, es decir, no sale de la inmanencia. Ello se debe a que el tiempo así concebido sólo contiene diferencias cualitativas y espaciales que no son irreductibles a la sincronización que soporta toda definición o determinación de la esencia o sustancia de algo. El tiempo entendido como flujo temporal no es capaz de albergar una diferencia irreductible En el tiempo entendido como flujo reina la homogeneidad. La diversidad de lo diverso, hecha de diferencias cualitativas y espaciales, es apta para entrar en la unidad de un género o de una forma. Detrás de la presencia se encuentra la diacronía, el devenir de las experiencias, el antes y el después, el pasado y el futuro. Estas diacronías son decaimientos temporales de la presencia, pero pueden recuperarla porque estas diacronías son susceptibles de representación. Es decir, la presencia de la representación anula la temporalidad porque anula la diacronía del tiempo. Para Levinas, la conciencia no es nada sin la impresión. En el tiempo dos del otro, Levinas propone un tiempo totalmente desligado de la conciencia, en exterioridad, en tiempo diacrónico, es el tiempo infinito que se despliega en el rostro del otro. Ya no es tiempo sincrónico y debre incluir la representación de pasado y futuro libres de intencionalidad.

Sólo de esta manera conseguimos realmente adentrarnos en el otro, en lo diferente y ser para con ayuda de la representación. Levinas comienza así en Husserl y da un gran brinco que deja atrás la intencionalidad. En el horizonte perceptivo del yo se desarrolla un primer tiempo sensible e intencional y con ayuda de la representación se brinca al tiempo dos para ayudar al otro a alcanzar su yo ideal.

En la diacronía entro en el tiempo del otro y me entrego a su servicio

Amigo de ti mismo puente y premisa al otro

 

 

¿Quién es tu amigo? ¿el otro? Eres tú mismo antes que nada y no puedes estar con el otro y ayudarlo si no lo logras contigo mismo, es entrar en tu caos para poder estar con el otro. En Levinas, el otro es milagro, pero si no comprendes nada de ti, no comprenderás nada de él. Debo entender en mí que soy mediocre y caótico e inconsecuente. Para tener simpatía con el otro la debes tener de ti mismo. No es ser mundano y superficial, es irse dentro y abrirse en realidad. Es posible estar en lo superficial. Eso es ser mundano y es otro tema Mi afectación por el otro es que comprendí algo en mí. En el otro confirmo lo propio.

El otro es espectador y te confirmas. No se trata de evadirse y presumir de que no nos interesamos en nosotros mismos. El hombre se aburre, somos caóticos y no podremos comprender al otro sin comprendernos nosotros mismos, pues al final, somos espejos.

El otro es el Mismo y el otro. Estudiamos varios problemas. ¿Cómo me acerco al otro?, ¿un mundo fuera existe?

No tengo acceso a su conciencia, amamos por su yo. Si amo por su belleza, es por juicio y memoria. Cualidades prestadas. Un alter ego, sentimiento de empatía es acceso al otro. Por la naturaleza es empatía al otro desde la conciencia de sí y el estado moral según Rousseau. Entonces se trata de un juego dentro-fbuera, relación con uno mismo y con el otro.

Nos reconocemos en otra conciencia, y la educación nos la da la soledad que a la vez no me da posibilidad de dar. Toda conciencia humana ayuda a darnos valor. Para Sartre el otro es el mediador ente el yo y el yo mismo. El otro es fin en si mismo dice Kant y no para obtener algo, relacionarnos por interés. El acceso al otro es camino para dar y crecer y reconocer las propias cualidades. Me parece que todo lo anterior es cierto y se abren y enriquecen los caminos de desarrollo de la relación con uno mismo y con el otro, somos para en todo momento pero desde un yo sano.

Relación conmigo y con el otro, fuego de amor

Duración bergsoniana en el instante dos, tiempo del otro

 

Para Bergson la materia es soporte de lo espiritual. La duración es un fluir del tiempo. Entra en confrontación con la filosofía de su tiempo a través de su concepción novedosa del tiempo. Combate los enfoques positivistas de su época. Los datos del cerebro en conciencia para él no son datos sino herramientas conceptuales, flujo de conciencia. Hay un tiempo de la ciencia objetivo como en Kant y por otro lado, para Bergson está la experiencia real de la vida. La hora en ese sentido es duración y no es un tiempo homogéneo. Se enfrenta así con el tiempo objetivo. Para Bergson hay actividad de intuición e inteligencia. Los conceptos son construcciones o reducciones que aplicamos, pero la intuición es percepción directa. Entonces esta experiencia es de un tiempo interno. El tiempo es mapa no es la ciudad ni su experiencia del lugar. Estar es experiencia directa, la duración real y con la espacialización del tiempo proyectamos lo vivido en una línea espacial y lo divido en segmentos para observarlo. El tiempo es nuevo y no es espacio, es sólo para representarlo que se espacializa.

Así, persiste la continuidad de estados perceptivos que se transforman y cambian en constante evolución. El tiempo en duración es cambiar, madurar, crearse en memoria, conciencia y percepción. Su perspectiva entiende a los instantes distintos, no son iguales desde el sujeto que es libre y en voluntad. No hay equivalencia entre lo físico y lo psíquico. La tarea de la filosofía es limpiar los conceptos y vivir las experiencias directas.

Afirma que los recuerdos no se fijan y acumulan. El cerebro lo estudia en particular, pero es tarea inacabada es espiritualista y sí es compatible con la neurociencia actual. La calidad en su escritura y su propuesta clara que se diferencia del tiempo objetivo dejan huella.

Esta duración es la que Levinas acepta e incorpora en su teoría del otro. Somos y nos reconocemos en el instante uno y en el dos abrimos nuestra duración al tiempo del otro, al infinito en su rostro.

Paisajes dentro y fuera en movimiento y transformación constante

Tejido de flores para darme a todo otro

 Se pasan las semanas y sorprenden con sus eventos. Los tiempos se aceleran mucho y todos demandan todo y yo ahora con permiso médico debo estar más dentro. Quizás finalmente podré ejercer mi espiritualidad en paz pues ya la vida no me da para tantas explicaciones. No me comprenden en mucho y sólo puedo amarlos más fuerte y seguir ya sin explicaciones. Ser para en amor.

Ser para en amor

En écoutant tout autre

 Je voulais dire quelque chose mais après personne voulait vraiment m’écouter alors je me suis rendue compte que c’était mieux de les aider et les écouter et parler à Dieu, lui faire mes questions car il me répond très bezu et il aime le faire!

Allumer ma lumière en Dieu, en écoutant tôt autre 

משהו מיוחד

 אני רציתי לתת משהו חדש כדי לעזור יותר אבל עכשיו אני חושבת שזמנים אחרים הגיןו. אני רוצהלשמעה יותר טוב ולהיות עם אלוהים היקר ו להתפלל ולשיר ולתת משהו טוב אבל משהו קתן אבל משהו מיוחד

 לתת בצורה אחרת

Matizando Levinas para volverlo práctico

 

La propuesta de Levinas es una filosofía primera para servir a todo otro en amor, rostro que me aproxima para ser atendido. Es mi responsabilidad y estoy aquí para él. Dios se me revela a través de él, en él cumplo mi misión de vida. Su caricia es misterio que me atrae, exterioridad. Nuestra relación asimétrica me exige acción y me aproximo a él de manera desinteresada para ayudarlo. Nuestro diálogo es sólo para escucharlo y reintrepretarlo. Yo aunque incompleto, tengo todo y no necesito nada. Soy para. Y el matiz es central porque Levinas tiene espacios de escritura soledad sana para entregarnos su obra. Acepta el instante uno del cuerpo, del cogito dentro en sensibilidad y el dos’ tiempo del otro que se abre a mí para dar. Levinas es aspiracional en el sentido de aprender a borrarnos más y escuchar y dar más’ sin intereses. Y en el presente estar en acción para el otro, para la escucha y desde un lugar de justicia donde el tercero es juez. Lo mismo aunque no lo trabaja, al final el nivel macro se extrapola de ese otro y es justicia social en lo terrenal, en toda institución, de lo micro a lo macro. En arte, no lo acepta como tampoco el misticismo. Para él lo santo estáen el ahira y en asistir al otro en acción, crear para el otro y lenguaje para el otro. Pero matizando sí es posible defender al arte en sensibilidad para, incluso como medio de protesta y desde un trabajo que promueva y ayude a la concientización. En estos matices he reflexionado para llevar a la práctica la obra de Levinas y aterrizarla con mayor decisión.

Las particularidades hacen la diferencia en una ayuda puntual

Investigar para, el otro al centro siempre

 

Filosofía y sentido común, abstracción, investigación, para regresar al otro

Galileo observó y midió y el cuadrado varía con su largo, pensaba. Al desaparecer el objeto y el observador, quedan las fórmulas. Estas son utilizadas en un cotidiano ya sin lo que las originó. El problema es cuando nos abstraemos y perdemos el origen. Ya no comprendemos más que parcialmente y con las diferentes ramas del conocimiento perdemos nociones de particularidades.

Los errores también se dan en las investigaciones y fracasan y las políticas relacionadas dan como resultado montañas de publicaciones que no nos dicen nada de ciertos caminos que se rompen y desvanecen. Queremos explicar asuntos esenciales y a menudo nuestros esfuerzos se distraen y no llegan a término. Las experiencias en la observación de la luz llevaron a entenderla como ondulatoria y sus ecuaciones se dieron en explosión para inventar y derivar y describir la corriente eléctrica. Se llega a la mecánica cuántica y mucho se miente y blasfema. El sentido común no se consigue comprobar en muchas ocasiones. Debemos persistir en nuestros caminos de investigación y avanzar hasta reafirmarlos. Creo en humildemente compartir el trayecto y sacar hacia afuera lo que vemos valioso y que puede ayudar a otros. No somos perfectos y nunca lo seremos, sabernos y aceptarnos en proceso y con humildad es muy importante. Perseverar es central y estudiar las fuentes directas, observar, investigar, asistir a todo otro, interactuar, compartir. La ética al centro y todo otro, investigar para, en entrega y amor, con orden y disciplina.

Tu flor se expande en sus recorridos