Perasha Ree
En Reeh, Moisés pasa de los principios generales del pacto a los detalles específicos, prologándolos con una advertencia de la elección que tienen por delante: bendiciones si son fieles a las leyes de Dios, maldiciones si no lo son. Estos los proclamarán a la nación, en el monte Gerizim y en el monte Ebal, cuando entren en la tierra. Deben destruir todo rastro de idolatría y establecer un sitio central que Dios elegirá donde adorarán, ofrecerán sacrificios y comerán alimentos consagrados. Luego, Moisés emite más advertencias sobre la idolatría, los falsos profetas, los animales limpios e inmundos, los diezmos y el año sabático, cuando se cancelan las deudas y se libera a los esclavos hebreos. La parashá concluye con las leyes de las tres festividades de peregrinación cuando la nación va a celebrar y los hombres “aparecen ante el Señor” en el lugar central de adoración. Esta perasha también habla de los falsos profetas, del diezmo y de la caridad y concluye con ciertas reglas para las fiestas de peregrinaje: pesaj, sucot y shabúot.
Deuteronomio 13:1
Todo lo que yo te mando has de hacer, sin añadir ni quitar nada.
Cuando aparezca en medio de ti un profeta o un soñador que te anuncia alguna señal o algún prodigio y realmente la señal o el prodigio aparece y él propone:”Vayamos tras otros dioses que tú no conociste y que los sirvamos, no escucharás las palabras de tal profeta o soñador porque ello es una prueba a que te somete el Eterno tu Dios para comprobar si en verdad Le amas con todo tu corazón y con toda tu alma. Es el Eterno, vuestro Dios a Quien seguiréis.
Es simple y claro el camino, debemos seguirlo con fe y avanzar de la mano de la luz divina sin dejarnos apantallar por falsos profetas, por el materialismo y consumismo. Esos son los otros dioses y debemos regresar a nuestro centro y equilibrio siempre ayudando a rectificar y aclarar el camino de todo otro en amor.
Nos dice Rab Sacks:
Habiendo establecido el prólogo y el preámbulo del pacto y sus principios rectores generales, Moshé pasa a los detalles, que formarán la mayor parte del libro de Devarim, desde el capítulo 12 hasta el capítulo 26. Pero antes de comenzar con los detalles, establece una propuesta que es la más fundamental del libro, y que será repetida una y otra vez por los Profetas de Israel:
“Mira, hoy pongo delante de ti bendición y maldición: bendición, si obedeces los mandamientos de Jehová tu Dios que yo te ordeno hoy; y maldecid, si no obedecéis los mandamientos del Señor vuestro Dios, y os apartáis del camino que yo os mando hoy, y sigáis dioses ajenos, a quienes no habéis experimentado.” (Devarim 11:26-28)
En pocas palabras, si te portas bien, las cosas irán bien. Si actúas mal, las cosas saldrán mal. Comportarse bien significa honrar nuestro pacto con Dios, serle fiel, escuchar sus palabras y seguir sus mandamientos. Esa fue la base de la nación. Únicamente tuvo a Dios como su libertador y legislador, su soberano, juez y defensor. Otras naciones tenían sus dioses, pero ninguna tenía un pacto con ninguno de ellos, y mucho menos con el Creador del cielo y la tierra.
Hay cosas que Israel debe hacer para sobrevivir. Por lo tanto, advierte Moshé, cuídate de cualquier tentación de actuar como las naciones que te rodean, copiando sus dioses, su culto o sus prácticas. Su camino no es el tuyo. Si os comportáis como ellos, pereceréis como ellos. Para sobrevivir y prosperar, mantente fiel a tu fe, historia y destino, tu misión, llamado y tarea como “Reino de Sacerdotes y nación santa”.
Como actúes, así te irá. Una sociedad libre es un logro moral. Una sociedad es fuerte cuando se preocupa por los débiles, rica cuando se preocupa por los pobres e invulnerable cuando se preocupa por los vulnerables. Históricamente, el único garante final de esto es la creencia en Alguien más grande que este tiempo y lugar, más grande que todo tiempo y lugar, que nos guía por el camino de la rectitud, viendo todo lo que hacemos, instándonos a ver el mundo como Su obra, y los humanos como Su imagen, y por lo tanto cuidar de ambos. Bein adam le-Makom y bein adam le-chavero, los deberes que tenemos para con Dios y los que le debemos a nuestros semejantes, son inseparables. Sin creer en Dios, perseguiríamos nuestros propios intereses y, finalmente, los que se encuentran en los márgenes sociales, con poco poder y menos riqueza, perderían. Ese no es el tipo de sociedad que se supone que los judíos deben construir.
La buena sociedad no sucede por casualidad. Tampoco es creado por el mercado (cómo gastamos nuestro dinero) o el estado (el gobierno). Se hace a partir de las elecciones morales de cada uno de nosotros. Ese es el mensaje básico de Devarim: ¿Elegiremos la bendición o la maldición? Como dice Moshé al final del libro: “Hoy llamo a los cielos y a la tierra por testigos de que os he puesto delante la vida y la muerte, las bendiciones y las maldiciones. Elige ahora la vida, para que vivas tú y tus hijos. (30:15, 19)
Los hombres están calificados para la libertad civil en proporción exacta a su disposición a poner cadenas morales sobre sus propios apetitos... La sociedad no puede existir, a menos que se coloque en alguna parte un poder controlador sobre la voluntad y el apetito; y cuanto menos hay dentro, más debe haber fuera. Está ordenado en la constitución eterna de las cosas, que los hombres de mente intemperante no pueden ser libres. Sus pasiones forjan sus grilletes”.
En otras palabras, cuanto menos dependa la aplicación de la ley de la vigilancia o de la policía, y cuanto más de los hábitos internalizados de cumplimiento de la ley, más libre será la sociedad. Es por eso que Moshé, y luego Esdras, y aún más tarde los rabinos, pusieron tanto énfasis en aprender la ley para que se hiciera natural guardar la ley.
Creo que Moshé tenía razón cuando nos enseñó lo contrario: que la gran elección está entre la bendición y la maldición, entre seguir la voz de Dios o el llamado seductor del instinto y el deseo. La libertad se sustenta sólo cuando una nación se convierte en una comunidad moral. Y cualquier comunidad moral alcanza una grandeza mucho más allá de sus números, a medida que elevamos a otros y ellos nos elevan a nosotros.
Me hace mucho sentido lo que nos transmite Rab Sacks, forjarnos desde dentro, internalizar nuestra Torá y su camino del bien, ser en unión con todo otro y no necesitar vigilantes, que estén presentes sólo como recordatorio. Fluir con Hashem a Su servicio y muy cerca del corazón de todo otro.
¡Shabat shalom
a todos!
Grace Nehmad
