Juego de democracia

 Manifestaciones sociales de grupos contra temas y cosas y su expresión libre, es democracia con pros y conflictos. Son riesgos que se toman y expresión, se trata a de juego en vida social y esencia de afirmación individual y colectiva que denuncia. Buscamos libertad y acción en misticismo también y reino del sol desnudo. En Borges se observa y en otros escritos que permiten. Hay sombras en el tiempo a pesar del sol. Es complejo lograr estabilidad con estas búsquedas nuevas con juego de riesgos y aceptación. Nos preguntamos cómo viviremos mejor, vivimos reflejos y ausencias, queremos mejorar, otras respuestas. El olor y lo sensorial abren mundos y los ensanchan. Juego entre transgredir y aceptar.

Persistir

 El salmo 31 es un salmo de *David en momento de angustia y persecución*. Es una oración de confianza total.

- *Versos 1-5:* David pide refugio. Se siente atrapado, como en una red. Pone su vida en manos de Dios.  5: "En tu mano encomiendo mi espíritu".

- *Versos 6-8:* Contrasta a los que confían en ídolos o cosas vanas con quien confía en Dios. Aunque está afligido, encuentra gozo porque Dios ha visto su dolor.

- *Versos 14-15:* El corazón del salmo: "En tu mano están mis tiempos". Todo nuestro pasado, presente y futuro está en manos de Dios, no en manos de nuestros enemigos o de las circunstancias. Pienso no debemos rompernos ante la adversidad y seguir con fuerza y fe.

- *Verso 24:* Termina animando a todos: si esperas en Dios, cobra ánimo, ten valor.

Es un salmo para cuando te sientes vulnerable, traicionado o con miedo. Te recuerda que Dios es tu roca fuerte, tu refugio, y que tus tiempos están seguros en Él. Pienso que es un camino interior constante que se refleja en el exterior y a veces toma su tiempo en dar frutos seguros y estables y debemos persistir y mantener la fe.

Espacios relacionales y límites

 Perashá Vayera

Dios se aparece a Abraham. Pasan tres extraños y Abraham les ofrece hospitalidad. Uno de ellos le dice a Abraham que Sara tendrá un hijo. Sarah, al escuchar, se ríe con incredulidad. Luego, Dios le cuenta a Abraham sobre el juicio que está a punto de derramar sobre el pueblo de Sodoma. Abraham se involucra en un diálogo trascendental con Dios acerca de la justicia. Dios está de acuerdo en que si hay diez hombres inocentes en la ciudad, Él los perdonará. Dos de los visitantes, ahora identificados como ángeles, van al sobrino de Abraham, Lot, y lo rescatan a él, a su esposa y a dos de sus hijas de la destrucción de Sodoma. Eventualmente, el niño prometido, Isaac, nace de Sara. La parashá termina con la gran prueba de la “atadura de Isaac”. 

Nos dice Rab Sacks:

La Torá nos está enseñando algo fundamental y contrario a la intuición. Tiene que haber separación antes de que pueda haber conexión. Tenemos que tener el espacio para ser nosotros mismos si queremos ser buenos hijos para nuestros padres, y debemos permitirles a nuestros hijos el espacio para ser ellos mismos si queremos ser buenos padres. Argumenté la semana pasada que Abraham, de hecho, estaba continuando un viaje que su padre Teraj ya había comenzado. Sin embargo, se necesita cierta madurez de nuestra parte antes de darnos cuenta de esto, ya que nuestra primera lectura de la narración parece sugerir que Abraham estaba a punto de emprender un viaje que era completamente nuevo. Abraham, en la famosa tradición midráshica, fue el iconoclasta que golpeó con un martillo a los ídolos de su padre. Sólo más tarde en la vida apreciamos plenamente que, a pesar de nuestras rebeliones adolescentes, hay más de nuestros padres en nosotros de lo que pensábamos cuando éramos jóvenes. Pero antes de que podamos apreciar esto, tiene que haber un acto de separación.

Del mismo modo en el caso de la atadura de Isaac. Durante mucho tiempo he argumentado que el punto de la historia no es que Abraham amara a Dios lo suficiente como para sacrificar a su hijo, sino que Dios le estaba enseñando a Abraham que no somos dueños de nuestros hijos, por mucho que los amemos. El primer niño humano se llamó Caín porque su madre Eva dijo: “Con la ayuda del Señor, he adquirido [kaniti] un varón” (Gén. 4:1). Cuando los padres creen que son dueños de su hijo, el resultado suele ser trágico. Primero sepárense, luego únanse. Primero individualizar, luego relacionar. Ese es uno de los fundamentos de la espiritualidad judía. No somos Dios. Dios no es nosotros. Es la claridad de los límites entre el cielo y la tierra lo que nos permite tener una relación saludable con Dios. Es cierto que el misticismo judío habla de bittul ha-yesh, la anulación completa del yo en la luz infinita que todo lo abarca, pero esa no es la corriente principal normativa de la espiritualidad judía. Lo que llama la atención de los héroes y heroínas de la Biblia hebrea es que cuando hablan con Dios, siguen siendo ellos mismos. Dios no nos abruma. Ese es el principio que los cabalistas llamaron tzimtzum, la autolimitación de Dios. Dios hace espacio para que seamos nosotros mismos. Abraham tuvo que separarse de su padre antes de que él, y nosotros, pudiéramos entender cuánto le debía a su padre. Tuvo que separarse de su hijo para que Isaac pudiera ser Isaac y no simplemente un clon de Abraham. El rabino Menahem Mendel, el Rebe de Kotzk, lo expresó de manera inimitable. Él dijo: “Si soy yo porque soy yo, y tú eres tú porque eres tú, entonces yo soy yo y tú eres tú. Pero si soy yo porque tú eres tú, y tú eres tú porque yo soy yo, ¡entonces yo no soy yo y tú no eres tú!”. Dios nos ama como un padre ama a un hijo, pero un padre que realmente ama a su hijo deja espacio para que el niño desarrolle su propia identidad. Es el espacio que creamos el uno para el otro lo que permite que el amor sea como la luz del sol para una flor, no como un árbol para las plantas que crecen debajo. El papel del amor, humano y divino, es, en la hermosa frase del poeta irlandés John O'Donohue, "bendecir el espacio entre nosotros.

Es central me parece lo que Rab Sacks nos señala. La pandemia que ya se ve muy lejos, debemos recordarla, nos obligó a separarnos y a cuestionar nuestro respeto a todo otro, saber escucharlo antes de hablar. Tratemos de no entrar en la promiscuidad del contacto de todo tipo con todo otro sin necesidad de pandemias. La sana distancia nos obliga a aproximarnos a todo otro desde la conciencia y el respeto para acercarnos en profundidad y dar fuerza a nuestros lazos humanos y nuestra asistencia, misión de vida. Ahora retornemos a lograr la paz y comunión dentro y fueran de Israel, somos siempre llamados a estar presentes y asistir desde nuestras posibilidades individuales físicas y espirituales, en acción para contribuir a la paz y rescate mundial en todos sentidos.

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad

Apertura alegre

 Nietzsche en un saber alegre toma en cuenta la imaginación. Imaginar es ir más lejos y abrir historias e interpretaciones. Sus visiones eran paralelas y esa manera de ver que encontró, logró un término para ello, no es objetivo es proceso interpretativo, es ciencia interpretativa que acepta la apertura de ver y no la forma común de ver lo dicho como realidad objetiva. Apariciones y formulaciones, historias nuevas y alegres, acercar nos a lo feliz y no lo verdadero, el intelecto no siempre nos hace felices. Pienso que hoy debemos abrirnos porque no todo es el intelecto y podemos incorporar supuestos errores que son quizá posibilidades. Es experimentar más en alegría y escapar verdades y realidades castrantes.

En presencia y cuidado

 Esto es exactamente la frontera entre usar el Nombre para acercarte, y usarlo en vano y alejarte.

La mitzvá es la número 3 de las 10:

*LO TISA ET SHEM HASHEM ELOKEJA LASHAV - No portarás el Nombre de Hashem tu Dios en vano.*

No dice "no dirás". Dice *Tisa* - no lo _cargarás_, no lo portarás. Como una carga. El Nombre no es una palabra. Es una presencia que cargas sobre ti.

¿Qué se considera "en vano"? Hay 3 niveles, de grave a leve:

*1. Shevuat Sheker - Juramento falso con el Nombre.*

Si juras por Hashem que algo es verdad y es mentira. Ej: "Te juro por Dios que te pagué" y no pagaste. Esto es lo más grave. Es usar al Creador como tu testigo falso. En el Bet Hamikdash había azotes por esto.

*2. Shevuat Shav - Juramento en vano, aunque sea verdad.*

Jurar por Dios algo obvio o imposible. Ej: "Juro por Dios que esta mesa es una mesa" o "Juro que vi un camello volando". Aunque sea verdad que la mesa es mesa, estás arrastrando a Hashem a tu conversación innecesaria. También decir "Te juro por Dios" por costumbre, para cada cosa.

*3. Berajá Levatala y mención innecesaria - La halajá del día a día.*

Este es donde casi todos tropezamos:

- Decir una berajá sin necesidad, o sin pensar. Ej: decir "Baruj Ata Hashem..." y darte cuenta que no vas a comer. Esa berajá sube vacía.

- Decir "Baruj Hashem", "Bezrat Hashem", "Ay Dios mío" como muletilla, sin detenerte medio segundo a pensar a Quién estás nombrando. El Shulján Aruj dice: _Asur lehazkir shem Shamayim levatala_ - prohibido mencionar el Nombre del Cielo en vano.

- Escribir o decir el Nombre de 4 letras, o Adnut, fuera de tefilá o estudio.

Y pienso se aplica a todo hacer y decir con intención y cuidado, en presencia.

Ser para

 *De l'évasion - 1935.* Levinas tiene 29 años, está en Francia, Hitler acaba de subir, y escribe su primer gran ensayo. No es todavía el Levinas del Otro. Es el Levinas del Yo que ya no se soporta a sí mismo.

Para Levinas, toda la filosofía occidental (desde Platón hasta Heidegger) te dice: el ser es lo mejor. Ser es bueno. Hay que _ser_ más, realizarse, autenticarse.

Levinas dice: no. A veces, lo que sientes no es miedo a morir. Es *vergüenza de ser.* Asco de ser. Estar clavado a ti mismo.

Lo llama *"el hecho de estar clavado" - _être rivé_.*

Estás en tu cama a las 3am y no puedes salir de ti. Tu cuerpo, tu nombre, tu historia, tu yo. Quieres evadirte, no morir, no irte a otro lado. *Evadirte de tu propio ser.*

De ahí el título: *De la evasión.* No es fuga, no es escape turístico. Es necesidad ontológica de salir de uno mismo.

Las 3 imágenes que usa:

*1. La Náusea (antes que Sartre):*

Sartre le copió 3 años después. Levinas dice que hay momentos donde el ser te da náusea. No algo del ser. El ser mismo. Como cuando dices "yo soy yo" y te da vergüenza.

*2. El Insomnio y el "hay" - _il y a_:*

Es su concepto más famoso. Imagina que todo desaparece: personas, cosas, mundo. ¿Qué queda? No la nada. Queda un "hay". Un zumbido anónimo, como el ruido del aire acondicionado de noche. Como el Clair de Lune de Debussy pero al revés: sin belleza, solo presencia que no se va. El insomnio es eso: no puedes dejar de ser, aunque no quieras ser.

*3. La Vergüenza:*

No vergüenza de algo que hiciste. Vergüenza de lo que eres. De estar desnudo bajo tu propia mirada. Dice: "La vergüenza es el fenómeno de estar encadenado a sí mismo."

¿Y entonces? ¿Cuál es la salida?

Quiere salir de la identidad y aún no encuentra la solución en el rostro del otro. Pienso que son procesos existenciales y el viaje interior que a menudo es viaje físico ayuda a salir de los que hemos sido para cuestionarnos y crecer. El rostro del otro tiene las respuestas que buscamos y debemos aprender la escucha y la entrega en combinación con ese estar donde estamos, la vida nos da características y encrucijadas para darnos desde nuevos nacimientos dejando atrás apegos identitarios egoístas, en la nueva esencia que es para todo otro en amor.

Generar juntos

 Alfred Hitchkock

 encuentra su músico

 y todos encuentran lo que van buscando. Las representaciones y las historias van avanzando con gran luz. La música es central para ir apoyando la trama. Cada uno juega su rol en la existencia y vamos construyendo juntos.  Lo malo que se dan transformaciones importantes y a menudo los roles cambian, adaptarnos y seguir pensando en lo nuevo que podemos generar juntos. 

Vida y responsabilidades

 La vida humana sigue y el cotidiano domina, ¿cómo resolver la proyección espiritual? Nuestro escritor fue empujado a la escritura para esta proyección. Pero se trata de contradicción en términos. Primero su carrera fue artística pero en la segunda guerra mundial se pone a escribir por tedio, fue Ed Mac Bain escritor por la vida y sigue personajes en vida pública y privada en sus novelas. Su impacto es brutal y nos hace pensar en nuestras burdas misiones y su impacto en un mundo grotesco y espiritual, dualidades existenciales.  Sus reflexiones humanitarias eran intensas.

Él mostró el trabajo real: papeleo, guardias, llamadas que no llevan a nada, el crimen resuelto por rutina, no por inspiración.

Una frase suya: "Un policía es un tipo que trabaja 8 horas con un asesino y luego va a su casa a cenar con su familia y tiene que olvidar al asesino".

Interrelación

 Discurso antropomorfista es especifismo humano y no puede centrarse sólo en lo humano aunque luego es por supervivencia. Es priorizar lo humano pero en relación positiva sí y superar violencias incluso entre humanos. Dependemos de otros y ellos de nosotros y la vida debe permanecer viable, hacia la paz.

Combinaciones

 *"De otro modo que ser o más allá de la esencia" - Emmanuel Levinas, 1974*

Es su libro más difícil y más importante. Si "Totalidad e Infinito" era su obra temprana, esta es la madura, donde se rompe a sí mismo.

Toda la filosofía occidental desde Parménides se ha preguntado *¿qué es el ser?* Heidegger lo llevó al extremo: el Ser es lo más importante.

Levinas dice: No. Antes que el ser, hay otra cosa más antigua: *el Otro.*

La idea central en 3 pasos:

*1. El ser es egoísta.*

Ser, persistir, respirar, comer, ocupar lugar - todo eso es un acto de "yo soy". Para Levinas, el ser es guerra, es comerse al otro para seguir siendo. Tu libertad termina donde empieza la del otro.

*2. Hay algo más allá del ser: el Rostro.*

Cuando te encuentras cara a cara con otro ser humano, especialmente vulnerable, ocurre algo que no puedes reducir a idea. El rostro del otro te dice sin hablar: "No me mates". No es una frase, es una orden ética que viene de antes de cualquier filosofía.

No eliges sentirte responsable. Ya lo eres. Antes de ser, ya estás obligado.

Por eso "de otro modo que ser" - mi humanidad no está en que _soy_, sino en que _respondo_ por ti.

*3. La subjetividad es rehén.*

Aquí se vuelve radical. Yo no soy un sujeto libre que luego decide ser bueno. Soy sujeto _porque_ estoy tomado como rehén por el otro. Soy sustitución: yo por ti.

Levinas usa palabras que suenan religiosas pero son filosóficas: rehén, obsesión, sustitución, expiación. No hablas de Dios, hablas de que cuando ves a alguien sufrir, no puedes no responder.

¿Por qué "más allá de la esencia"?*_

Esencia = lo que algo _es_. Levinas dice que la ética está más allá de lo que las cosas _son_. No me importa qué _es* el otro (judío, griego, bueno, malo). Me obliga por el simple hecho de aparecer.

Es una inversión total:

- Heidegger: primero existo, luego encuentro a los otros.

- Levinas: primero el otro me obliga, y gracias a eso yo llego a existir como humano.

Es el libro que escribió después del Holocausto. Para él, después de Auschwitz no se puede seguir haciendo filosofía como si el Ser fuera lo más sagrado. Lo más sagrado es el "no matarás" que te dice una cara.

Si el laberinto de Leonora era entrar para encontrarte, el laberinto de Levinas es que nunca sales: eres infinitamente responsable del otro, sin salida.

Y ello se combina con la búsqueda de la propia esencia, extrañamente porque parece que estos aspectos son excluyentes y no lo veo así. La propia esencia es importante revelarle con la misión de vida y lo particular pero en combinación con el rostro de todo otro que me interpela y de hecho ese rostro imprevisto que sacude mi historia es parte de esas esencia que debo revelarle y lo necesito para lograrlo.

Paso a paso

 *Mesilat Yesharim - La Senda de los Rectos*

_Rabí Moshe Jaim Luzzatto - Ramjal (1707-1746) - Padua / Amsterdam_

Es el libro de musar más estudiado. No es de filosofía, es un manual de trabajo interior, paso a paso.

Luzzatto dice al principio: no voy a decirte nada nuevo. Todo ya está en el Talmud y midrashim. Solo lo voy a ordenar como una escalera.

*La escalera - 13 escalones:*

1. *Zehirut - Vigilancia:* Parar. ¿Qué estoy haciendo en el mundo? La mayoría vive sin mirar.

2. *Zrizut - Diligencia:* Una vez que ves, muévete rápido. No dejes la mitzvá para mañana.

3. *Nekiut - Limpieza:* Limpiar la acción de intereses egoístas. Hacerlo por Dios, no por quedar bien.

4. *Prishut - Separación:* Separarte de lo que no necesitas. No es ser monje, es no ser esclavo de placeres.

5. *Tahará - Pureza:* Ya no solo la acción, el corazón. Que incluso tu pensamiento sea limpio.

6. *Jasidut - Piedad:* Hacer más de lo que la ley te exige. Ir más allá de la letra.

7. *Anavá - Humildad:* Entender que todo lo que tienes es prestado.

8. *Yirat Jet - Temor al pecado:* Miedo a alejarte, no por castigo, sino por amor.

9. *Kedushá - Santidad:* Cuando todo lo anterior se vuelve naturaleza. Estás pegado a Hashem incluso comiendo y hablando.

10. *Ruaj Hakodesh y Tejiat Hametim:* El resultado.

*La idea clave del Ramjal:*

El mundo es como un laberinto. Dios puso el placer como prueba para ver si te pierdes o encuentras la salida. La salida es parecerse a Él: Él es el que da. Tú también da.

Lo escribió en especial para gente que ya sabe mucho, que ya lee, pero que quiere ordenar lo que sabe para vivirlo.

Es cortito, 26 capítulos. Se estudia un capítulo por semana.

Incluso estos puntos por semanas nos pueden ayudar mucho y creo que se pueden transmitir estas herramientas de trabajo interior a todos, poner la atención mental en ello paso a paso.

Plantar la semilla

 Perashá Bereshit

1:1 En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Pero la tierra estaba desolada y vacía; las tinieblas estaban sobre la faz del abismo y el espíritu de Dios revoloteaba sobre la superficie de las aguas.

Y comienza la creación y ahora que empezamos un nuevo ciclo podemos conectarnos con ese momento originario y plantar la semilla con las tres columnas que nos sostienen de la letra shin,ש, Abraham, Isaac y Jacob, amor, límite y gloria, y sobretodo en amor אהבה, se lee de derecha izquierda. Unida con la shin de cuatro brazos de nuestras matriarcas, fuerza femenina creadora de equilibrio y redención: Sara, Rivka, Lea y Rajel. Y en bet de bereshit:ב, que es casa en integración de nuestras fuerzas duales, en paz.

Meditemos en ello para elevar nuestros pasos en la tierra y realizar nuestra misión en la asistencia al rostro de todo otro que nos interpela y aproximar toda redención, la redención.

Nos dice Rab Sacks:

El Libro de los libros comienza con el comienzo de los comienzos: la creación del universo y la vida. La historia se cuenta desde dos perspectivas diferentes, primero como cosmología (los orígenes de la materia), luego como antropología (el nacimiento de la humanidad). La primera narración (Gén. 1:1-2:3) enfatiza la armonía y el orden. Dios crea el universo en seis días y dedica el séptimo como día de santidad y descanso. El segundo (Gén. 2:4-3:24) se enfoca en la humanidad, no como especie biológica sino como personas en relación. Dios forma al hombre, ve que “no es bueno que el hombre esté solo”, y luego forma a la mujer. La serpiente los tienta; ellos pecan y son desterrados del Jardín. A partir de entonces, el drama humano se despliega como tragedia. Caín asesina a su hermano. Al final de la parashá, Dios ve “cuán grande se había vuelto la maldad del hombre en la tierra” y “se arrepiente de haber hecho al hombre en la tierra”. Dios crea el orden, el hombre crea el caos. ¿Cuál prevalecerá? Si nos escuchamos todo puede cambiar.

Hay dos tipos de culturas: culturas de vergüenza y culturas de culpa. En las culturas de la vergüenza el valor más alto es el honor. En las culturas de culpa es rectitud. La vergüenza significa sentirse mal por no haber estado a la altura de las expectativas que los demás tienen de nosotros. Mientras que la culpa es lo que sentimos cuando no estamos a la altura de lo que nuestra propia conciencia exige de nosotros. Las culturas de la vergüenza suelen ser visuales. La vergüenza en sí tiene que ver con cómo apareces a los ojos de otras personas. La culpa es mucho más interna. No puedes escapar de él haciéndote invisible. Tu conciencia te acompaña dondequiera que vayas, sin importar si los demás te ven. Las culturas de la culpa son culturas del oído, no del ojo. La historia del primer pecado en el Jardín del Edén tiene que ver con las apariencias, la vergüenza, la visión y el ojo. La serpiente le dice a la mujer: “Dios sabe que el día que comáis de ella, se os abrirán los ojos y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal” (Bereshit 3:5). La Torá enfatiza la apariencia del árbol: “La mujer vio que el árbol era bueno para comer y deseable a los ojos, y que el árbol era atractivo como un medio para adquirir inteligencia” (3:6). La emoción clave en la historia es la vergüenza. Antes de comer el fruto, la pareja estaba “desnuda… pero sin vergüenza” (2:25). Después de comerlo sienten vergüenza y buscan esconderse. El pecado de los primeros humanos en el Jardín del Edén fue que siguieron sus ojos, no sus oídos. Sus acciones estaban determinadas por lo que veían, la belleza del árbol, no por lo que escuchaban, es decir, la palabra de Dios que les ordenaba no comer de él.

El judaísmo es una religión de escuchar, no de ver. Escuchar es la tarea sagrada. El mandato más famoso del judaísmo es Shema Yisrael, “Escucha, Israel”. Lo que hizo que Avraham, Moshé y todos los profetas fueran diferentes de sus contemporáneos fue que escucharon la Voz que para otros era inaudible. En una de las grandes escenas dramáticas de la Biblia, Dios le enseña a Eliyahu que Él no se encuentra en el torbellino, el terremoto o el fuego, sino en el “silbo apacible y delicado” (Melachim I 19:12). Se necesita entrenamiento, enfoque y la capacidad de crear silencio en el alma para aprender a escuchar, ya sea a Dios o a un prójimo. Ver nos muestra la belleza del mundo creado, pero escuchar nos conecta con el alma de otro y, a veces, con Dios mientras nos habla, nos llama, nos convoca a nuestra tarea en el mundo. Si me preguntaran cómo encontrar a Dios, diría: Aprende a escuchar. Escuche la canción del universo en el canto de los pájaros, el susurro de los árboles, el choque y el movimiento de las olas. Escucha la poesía de la oración, la música de los Tehilim. Escucha profundamente a aquellos que amas y que te aman. Escucha las palabras de Dios en la Torá y escucha cómo te hablan. Escuche los debates de los Sabios a través de los siglos mientras trataban de escuchar las insinuaciones e inflexiones de los textos. No se preocupe por cómo se ven usted o los demás. El mundo de las apariencias es un falso mundo de máscaras, disfraces y ocultaciones. Escuchar no es fácil. Confieso que lo encuentro formidablemente duro. Pero escuchar solo salva el abismo entre alma y alma, uno mismo y otro, yo y lo Divino.

Me parece fundamental en nuestro enfoque existencial centrarnos como nos marca el shemá en la escucha y como decía yo al principio, así resolvemos dualidades y las integramos, trascendemos y logramos la aproximación que nos marca Rab Sacks. Comencemos el año con la semilla de la proximidad, en escucha y humildad. Logremos así todas las soluciones anheladas y la paz en estos tiempos  complejos modernos que corren. Podemos proyectar desde el amanecer de cada día nuestros caminos dorados de amor que contagien su alegría de vivir y materializar a todo otro. 

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad

Amanecer

 El Zohar y el amanecer

*1. Alot HaShajar - antes del amanecer:*

Es cuando el juicio está más fuerte en el mundo. Por eso dice el Zohar que los Jajamim se levantaban a _tikun jatzot_ y estudiaban Torá hasta el amanecer, para endulzar los dinim. Quien duerme en ese momento, le quitan parte del alma.

*2. El amanecer mismo - Neitz:*

Cuando sale el sol, es Jesed que entra al mundo. Zohar dice:

> "Cuando brilla la mañana, Abraham Avinu se despierta en el mundo" -es Jesed, y Jesed es la luz blanca de la mañana.

Por eso Shajarit corresponde a Abraham. Es la hora del amor de Hashem renovado. Zohar (Parashat Vayera) dice que el amanecer es cuando Hashem recuerda a Israel, como está escrito "Boker, boker" - Hashem renueva la creación cada mañana.

*3. Los relojes de la mañana:*

- Hasta 3 horas del día - tiempo de tefilá, aún hay jesed.

*4. Secreto del gallo:*

Zohar dice que el gallo canta porque ve el alma que baja. Cuando canta a medianoche y al amanecer, anuncia que la Shejiná se está levantando del polvo.

En simple: para el Zohar, la noche es exilio, amanecer es Gueulá. Cada mañana es una mini-redención.

Despertar temprano y si nos es posible ver el amanecer y meditarlo me parece central para introducir luz al mundo y atraer amor en el rostro de todo otro, redención.

Cuidar los impactos, respetarnos

 La Experiencia del insulto se siente mal como experiencia individual, es nuestra esencia en jaque y debemos respetarnos. Muerte y vida y no deshumanizarnos es bestialización con carga negativa y degrada también al mundo, se destruye la palabra pública y debe valorarse. Podemos contenernos y aprender el intercambio en respeto. Cuidar nuestros impactos y superarnos.

Reconectar la luz interior

 

Es cortito, 6 pesukim, pero es de los más fuertes para cuando sientes que Hashem se escondió. David HaMelej lo escribió.

1. Para el director, salmo de David.

2. ¿Hasta cuándo, Hashem, me olvidarás para siempre? ¿Hasta cuándo esconderás Tu rostro de mí?

3. ¿Hasta cuándo pondré consejos en mi alma, aflicción en mi corazón cada día? ¿Hasta cuándo se engrandecerá mi enemigo sobre mí?

4. Mira, respóndeme Hashem, mi Dios, ilumina mis ojos para que no duerma la muerte.

5. Para que no diga mi enemigo "lo vencí", mis angustiadores se alegren cuando yo caiga.

6. Pero yo en Tu bondad confié, se alegrará mi corazón en Tu salvación, cantaré a Hashem porque me ha recompensado.

Lo que dice Luzzato y los mefarshim:

Este salmo tiene la estructura de todo el duelo judío:

*Versos 2-3: 4 veces "Ad Aná" - ¿Hasta cuándo?* Es el grito. No es falta de emuná preguntar, es emuná preguntar. 

*Versos 4-5: Petición.* No pide que le quite el problema, pide "Ha'ira enai" - ilumina mis ojos. Que pueda ver.

*Verso 6: Giro total.* En un segundo pasa de oscuridad a "Veani bejasdeja batajti" - Yo confié. No dice confiaré, dice confié, en pasado, porque la salvación ya está, solo que no la veo.

Es el salmo que se dice cuando sientes _hester panim_, que Hashem escondió la cara.

Decirlo con gran fe y fuerza y saber que todo puede mejorar y podemos madurar para apreciarlo con gran luz y fuerza.

Imprevistos en Levinas

 *"Los imprevistos de la historia" - Emmanuel Levinas (1994, póstumo)*

Es una recopilación de textos que Levinas escribió entre 1930-1980. No es un libro que escribió de golpe, son ensayos sueltos. Justo por eso se llama "imprevistos" - lo que la historia no planeó.

Tesis central:

Levinas dice: *La historia no avanza por ideas, avanza por lo que nadie previó, por el rostro del otro que irrumpe.*

Marx pensó que la historia era lucha de clases, Hegel que era la razón. Levinas dice: no, la historia se rompe cuando te encuentras con otra persona y no puedes ignorarla.

3 ideas clave:

*1. Hitlerismo no es una opinión, es una ontología:*

En 1934 escribe que el nazismo no es solo antisemitismo, es una filosofía nueva: el cuerpo, la sangre, el suelo, te encadenan. No eres libre. Contra eso, el judaísmo dice: puedes romper con tu pasado, puedes hacer teshuvá. Esa es la raíz de su pensamiento.

*2. El Rostro (Visage):*

No puedes matar al que te mira cara a cara y te dice "no me mates". Esa frase sin palabras está en su cara. Ahí nace toda la ética. Antes de ser ciudadano, antes de ser mexicano o judío, eres responsable del otro.

*3. Lo imprevisto:*

La historia oficial escribe los vencedores. Pero los imprevistos - un acto de bondad pequeño, un judío que salva a otro en un campo, un Simjat Torá bailando en un sótano en 1943 - esos no salen en los libros y son los que realmente cambian el sentido.

Por eso el libro empieza con fenomenología (Husserl, Heidegger) y termina hablando del judaísmo como "la religión de adultos" - la que no te da consuelo, te da responsabilidad.

> "Ser judío es no poder dejar de responder."

Simjat Torá celebra la Torá, Levinas diría: no celebras un libro que ya entendiste, celebras que nunca lo terminas de entender porque cada año el otro te hace leerlo diferente.

Pienso que por eso la Torá nos ilumina y es vida que nos da fuerzas y nos comprometa a actuar en nuestro cotidiano para iluminar a todo otro y darle luz desde su propio compromiso de trabajo interior. No se vale encerrarse y querer dominar en oscuridad y a veces salir es solo abrir la ventana desde la propia casa, en esa actitud positiva de cambio y transformación.

Acción y reflexión

 *Zerizut - Capítulo 6-8 del Mesilat Yesharim del Ramjal (Rabi Moshe Jaim Luzzato)*

Es la segunda midá después de Zehirut en el camino de la perfección.

1. Qué es Zerizut?

Viene de _zariz_ - rápido, ligero, diligente.

Luzzato lo define así:

> "Zehirut te enseña qué NO hacer, Zerizut te empuja a hacer rápido lo que SÍ tienes que hacer."

Zehirut = freno

Zerizut = acelerador

Sin Zerizut, el yetzer hará te vence no porque te haga pecar, sino porque te hace decir "mañana lo hago". Eso es el arma número 1 del yetzer hará para mitzvot: *procrastinación.*

Dice el Ramjal:

> "Mira al hombre que tiene que levantarse temprano para ir a trabajar porque si no pierde plata - salta de la cama. Pero para Shajarit que es vida eterna, se queda 10 minutos más."

2. Los 2 obstáculos que mata Zerizut

*a) Pereza física:*

El cuerpo quiere comodidad. La solución no es pelear con argumentos, es actuar rápido antes de que el cuerpo empiece a negociar. Como dice: _"Al tihie mitmatea"_ - no te quedes calculando.

*b) El "qué dirán"

Vergüenza de hacer mitzvot delante de gente que se burla. El zariz es _az kanamer_ - audaz como leopardo para hacer la voluntad de Hashem aunque se rían.

Pienso que es central saber cuándo parar y cuándo actuar y despertar temprano por la mañana, actuar y reflexionar en orden y equilibrio, en la alegría de bailar la torá siempre como en esta fiesta se simjat torá.

Dudar y vigilar

 La duda es importante en la vida para mejorar pero también concretar y avanzar en la existencia, vigilarse. Me parece un juego interesante dudar y cuestionarse, parar ,vigilarse, corregirse, decidir y actuar. No perderse en la duda y la observación, actuar.

Inmediato programado

 El inmediato no espera y es negativo es urgente sin espacio de esperar. Pero hay posibilidades de prepararse para esos inmediatos. Ese programar sin mediaciones, atrapar el instante en una experiencia más profunda metafísica. Es experiencia del real para bien y para mal, podemos programar y luego en inmediato responder.

Atención y alegría

 *Mesilat Yesharim - La Senda de los Rectos*

_Rabí Moshe Jaim Luzzatto - Ramjal (1707-1746) - Padua / Amsterdam_

Es el libro de musar más estudiado. No es de filosofía, es un manual de trabajo interior, paso a paso.

Luzzatto dice al principio: no voy a decirte nada nuevo. Todo ya está en el Talmud y midrashim. Solo lo voy a ordenar como una escalera.

El mundo es como un laberinto. Dios puso el placer como prueba para ver si te pierdes o encuentras la salida. La salida es parecerse a Él: Él es el que da. Tú también da.

Pero dar de manera ordenada, ordenar nuestro mundo con sus veras físicas y espirituales. Luzzatto propone 13 pasos 

*La escalera - 13 escalones:*

1. *Zehirut - Vigilancia:* Parar. ¿Qué estoy haciendo en el mundo? La mayoría vive sin mirar.

Este primer paso de parar y mirar para después actuar es central para dirigir nuestros esfuerzos en la tierra. Y pienso que lo más importante en la vida es simple y cercano. Con estas herramientas caminar en atención y alegría.