Perasha Nitzavim-Vayelej
La sección de Nitzavím (firmes) contiene algunos de los principios más fundamentales de la fe judía:
La unión del pueblo judío: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Di-s, su Di-s, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero".
La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes Divinas. Sin embargo luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia Di-s...
La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica".
El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida". (Extraído de Jabad). Vayelej profundiza en la ira de Hashem al encontrar idolatría o que no se ha seguido su pacto, ira que puede llevar a la destrucción de las ciudades. Debemos saber escoger el camino del bien siempre y seguir el pacto.
Nos dice Rav Sacks:
La parashá de esta semana plantea una pregunta que va al corazón del judaísmo, pero que no se planteó durante muchos siglos hasta que la planteó un gran erudito español del siglo XV, el rabino Isaac Arama alrededor de nuestra elección. Moisés está casi al final de su vida. El pueblo está a punto de cruzar el Jordán y entrar en la Tierra Prometida. Moisés sabe que debe hacer una cosa más antes de morir. Debe renovar la alianza entre el pueblo y Dios. Los padres de esta nación habían asumido ese compromiso casi cuarenta años antes cuando se pararon en el Monte Sinaí y dijeron: “Todo lo que el Señor ha dicho, haremos y escucharemos”. (Éxodo 24:7) Pero ahora Moisés tiene que asegurarse de que la próxima generación y todas las generaciones futuras estén sujetas a ella. Quería que nadie pudiera decir: “Dios hizo un pacto con mis antepasados pero no conmigo. No di mi consentimiento. Yo no estaba allí. No estoy obligado. Por eso Moisés dice: No contigo solo hago este pacto y juramento; con ustedes que están aquí con nosotros hoy ante el Señor nuestro Dios lo haré, y también con aquellos que no están con nosotros hoy. Deut. 29:13-14 “Aquellos que no están con nosotros hoy” no puede significar israelitas vivos en ese momento que estaban en otro lugar. Toda la nación estuvo presente en la asamblea. Significa “generaciones que aún no han nacido”. Por eso el Talmud dice: todos somos mushba ve-omed meHar Sinai, “jurados del Sinaí”. (Yoma 73b, Nedarim 8a)
De ahí uno de los hechos más fundamentales sobre el judaísmo: excepto los conversos, no elegimos ser judíos. Nacemos como judíos. Nos convertimos en adultos legales, sujetos a los mandatos, a los doce años para las niñas, a los trece años para los niños. Pero somos parte del pacto desde el nacimiento. Un bat o bar mitzvah no es una “confirmación”. No implica la aceptación voluntaria de la identidad judía. Esa elección tuvo lugar hace más de tres mil años cuando Moisés dijo: “No solo con vosotros hago este pacto y juramento… también con los que no están hoy con nosotros”, es decir, con todas las generaciones futuras. Pero, ¿cómo puede ser esto así? No hay obligación sin consentimiento. ¿Cómo podemos estar sujetos a un compromiso sobre la base de una decisión tomada hace mucho tiempo por nuestros antepasados lejanos? Sin duda, en la ley judía se puede conferir un beneficio a otra persona sin su consentimiento. Pero aunque ser judío es sin duda un beneficio, también es, en cierto sentido, una responsabilidad, una restricción en nuestra gama de elecciones legítimas. ¿Por qué entonces estamos obligados ahora por lo que los israelitas dijeron entonces? Judíamente, esta es la última pregunta. ¿Cómo se puede transmitir la identidad religiosa de padres a hijos? Si la identidad fuera meramente étnica, podríamos entenderla. Heredamos muchas cosas de nuestros padres, más obviamente nuestros genes. Pero ser judío no es una condición genética. Es un conjunto de obligaciones religiosas.
Los Sabios dieron una respuesta en forma de tradición sobre la parashá de hoy. Dijeron que las almas de todas las generaciones futuras estaban presentes en el Sinaí. Como almas, dieron libremente su consentimiento, generaciones antes de nacer. (Shevuot 39a) Elige la vida. En muchas otras religiones, la vida aquí en la tierra con sus amores, pérdidas, triunfos y derrotas, no es el valor más alto. El cielo se encuentra en la vida después de la muerte, o el alma en comunión ininterrumpida con Dios, o en la aceptación del mundo que es. La vida es eternidad, la vida es serenidad, la vida es libre de dolor. Pero eso, para el judaísmo, no es del todo vida. Puede ser noble, espiritual, sublime, pero no es la vida en toda su pasión, responsabilidad y riesgo. El judaísmo nos enseña cómo encontrar a Dios aquí en la tierra, no allá arriba en el cielo. Significa comprometerse con la vida, no refugiarse de ella. No busca tanto la felicidad como la alegría: la alegría de estar con los demás y junto a ellos hacer una bendición sobre la vida. Significa correr el riesgo del amor, del compromiso, de la lealtad. Significa vivir para algo más grande que la búsqueda del placer o el éxito. Significa atreverse mucho. El judaísmo no niega el placer, porque no es ascético. No adora el placer. El judaísmo no es hedonista. En cambio, santifica el placer. Lleva la Presencia Divina a los actos más físicos: comer, beber, intimidad. Encontramos a Dios no solo en la sinagoga sino en el hogar, la casa de estudio y los actos de bondad; encontramos a Dios en la comunidad, la hospitalidad y dondequiera que reparamos algunas de las fracturas de nuestro mundo humano. Es por eso que, aunque pocas religiones son más exigentes, la mayoría de los judíos en la mayoría de los casos se han mantenido fieles al judaísmo, viviendo vidas judías, construyendo hogares judíos y continuando la historia judía. Por eso, con una fe tan inquebrantable como probada, Moisés estaba convencido de que “no sólo con vosotros hago este pacto y juramento… también con los que hoy no están con nosotros”. Su regalo para nosotros es que al adorar a algo mucho más grande que nosotros mismos nos volvemos mucho más grandes de lo que hubiéramos sido de otra manera. ¿Por qué el judaísmo? Porque no hay forma más desafiante de elegir la vida.
Me encantan la claridad y el impulso que nos da Rab Sacks para elegir ser lo que somos, nuestro legado, y cumplir con la cadena de amor en responsabilidad y compromiso. También preocuparnos por pasar la estafeta y nuestro legado cumpliendo con nuestros ciclos existenciales en amor. Ser para todo otro en acción, siempre unidos y cuidando nuestras tradiciones con valor y alegría, con la fuerza y la fe que renuevan nuestro pacto de manera cotidiana y nos engrandecen a niveles espirituales insospechados para aproximar toda redención, la redención final.
¡Shabat shalom a todos! Shana tová umetuká para todos!
Grace Nehmad
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