Parashá Metzorá

Resumen de la Parashá

Levítico 14:1-15:33

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto.

Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida.

La emisión de una descarga seminal u otra en un hombre y la menstruación u otra descarga de sangre en una mujer indican un estado de impureza ritual que necesita de un proceso de purificación a través de la inmersión en una mikve - baño ritual

Nos dice Sacks,

Después de crear el universo, el primer regalo de Dios al primer hombre fue el poder de usar palabras para nombrar a los animales y, por lo tanto, usar el lenguaje para clasificar. Este fue el comienzo del proceso intelectual que es la marca distintiva del Homo sapiens. El Targum traduce la frase "Y el hombre se convirtió en una criatura viviente" (Gen. 2: 7) como "un espíritu que habla". Los biólogos evolutivos hoy en día consideran que eran las demandas del lenguaje y la ventaja que esto daba a los humanos sobre los demás. Forma de vida que condujo a la expansión masiva del cerebro humano. 

Entonces el primer principio del lenguaje en el judaísmo es que es creativo. Creamos mundos con palabras. El segundo principio no es menos fundamental. El monoteísmo abrahámico introdujo en el mundo la idea de un Dios que trasciende el universo y que, por lo tanto, no puede identificarse con ningún fenómeno dentro del universo. Dios es invisible. Por lo tanto, en el judaísmo, todas las imágenes e íconos religiosos son un signo de idolatría.

La respuesta de nuevo es: en palabras. Dios habló. Él habló a Adán, Noé, Abraham, Moisés. En la revelación en el Monte Sinaí, como Moisés les recordó a los israelitas: “El Señor te habló desde el fuego. Escuchaste el sonido de las palabras pero no viste ninguna forma; sólo había una voz ”(Deut. 4:12). En el judaísmo, las palabras son el vehículo de la revelación.

Las palabras también son notables de otra manera. Podemos usar el lenguaje no solo para describir o afirmar. Podemos usarlo para crear nuevos hechos morales.

Alianza es la palabra que une el cielo y la tierra, la palabra hablada, la palabra escuchada, la palabra afirmada y honrada en confianza. Por esa razón, los judíos pudieron sobrevivir al exilio. Es posible que hayan perdido su hogar, su tierra, su poder, su libertad, pero aún tenían la palabra de Dios, la palabra que Él dijo que nunca rompería ni rescindiría. La Torá, en el sentido más profundo, es la palabra de Dios, y el judaísmo es la religión de las palabras santas.

Se deduce que el mal uso o abuso del lenguaje para sembrar sospechas y disensiones no es solo destructivo. Es un sacrilegio. Se necesita algo sagrado, la capacidad humana para comunicarse y, por lo tanto, unir alma con alma, y ​​usarla para los propósitos más bajos, para separar alma de alma y destruir la confianza de la que dependen las relaciones no coercitivas.

Según los Sabios, esa es la razón por la que el hablante de lashon hara fue golpeado por la lepra y obligado a vivir como un paria fuera del campamento. El castigo fue medida por medida.

Cuando Dios trató de detener el plan de la gente de Babel para construir una torre que alcanzaría el cielo, simplemente "confundió su lenguaje".

Es por eso que los Sabios se toman tan en serio el lashon hara, por qué lo consideran el más grave de los pecados y por qué creen que todo el fenómeno de tzara'at, la lepra en las personas, el moho en la ropa y las casas, era la manera de Dios de hacerlo. Público y estigmatizado.

Nunca tomes el lenguaje a la ligera, implica la Torá. Porque fue a través del lenguaje que Dios creó el mundo natural, y a través del lenguaje que creamos y sostenemos nuestro mundo social. Es tan esencial para nuestra supervivencia como el aire que respiramos.

En este caso, me quedo sin palabras. Esta parashá es un llamado a ser mucho más cuidadosos con nuestras palabras que tienen capacidad creadora pues fuimos creados a imagen y semejanza divina. Meditarlas más, escogerlas. En el micro, nuestras palabras impactan a todo otro y en nuestras relaciones con todo otro. En el macro, podemos imaginar que cuando las usamos estamos creando mundos intangibles que mañana pueden materializarse, podemos preguntarnos, ¿qué mundos queremos crear? Podemos comenzar a concientizar que existe una relación entre el mundo material que vemos y las palabras que ayer nombramos sin cuidado alguno. Espero que cada uno de nosotros comience a utilizar más conscientemente para dar muchas bendiciones y curar al mundo.