Seguir la esencia en amor

 Perasha Yitro

Resumen de la perasha de Jabad:

El suegro de Moshe, Itró, oye sobre los grandes milagros que Di-s hizo por el pueblo de Israel, y viene desde Midián hasta el campamento Israelita, trayendo consigo la mujer de Moshe y sus dos hijos. Itró aconseja a Moshe nombrar una jerarquía de magistrados y jueces para ayudarlo en la tarea de gobernar y administrar justicia a la gente.

Los Hijos de Israel acampan frente al Monte Sinaí, donde son informados que Di-s los ha elegido como su “nación de sacerdotes” y “nación santa”. Las personas responden proclamando “Todo lo que Di-s dijo, lo haremos”.

En el sexto día del tercer mes (Siván), siete semanas luego del Éxodo, toda la nación de Israel se reúne al pie del Monte Sinaí. Di-s desciende sobre la montaña en medio de truenos, rayos, humo y los sonidos del shofar, y manda a Moshe a ascender.

Di-s proclama los Diez Mandamientos, mandando al pueblo de Israel a creer en Di-s, no adorar ídolos o mencionar el nombre de Di-s en vano, observar el Shabat, honrar padre y madre, no matar, no cometer adulterio, no robar, no dar falso testimonio ni desear la propiedad del prójimo. La gente dice a Moshe que la revelación es demasiado fuerte para soportarla, rogándole que reciba la Torá de Di-s y luego la transmita a ellos.

Nos dice Rab Sacks:

Los Diez Mandamientos son el código religioso y moral más famoso de la historia. Hasta hace poco adornaban los tribunales estadounidenses. Todavía adornan la mayoría de las arcas de las sinagogas. Rembrandt les dio su clásica expresión artística en su retrato de Moisés, a punto de romper las tablas al ver el Becerro de Oro. La enorme pintura de John Rogers Herbert de Moisés derribando las tablas de la ley domina la sala del comité principal de la Cámara de los Lores. Las tablas gemelas con sus diez mandamientos son el símbolo perdurable de la ley eterna bajo la soberanía de Dios. Vale la pena recordar, por supuesto, que los “diez mandamientos” no son Diez Mandamientos. La Torá los llama asseret hadevarim (Ex. 34:28), y la tradición los llama asseret hadibrot, que significa las “diez palabras” o “diez declaraciones”. Podemos entender esto mejor a la luz de los descubrimientos documentales del siglo XX, especialmente los pactos hititas o “tratados de soberanía” que datan de 1400 a 1200 a. C., es decir, alrededor de la época de Moisés y el Éxodo. Estos tratados a menudo contenían una declaración doble de las leyes establecidas en el tratado, primero en líneas generales y luego en detalles específicos. Esa es precisamente la relación entre las "diez declaraciones" y los mandamientos detallados de la parashá Mishpatim (Ex. 22-23). Los primeros son el esquema general, los principios básicos de la ley. Por lo general, se representan, gráfica y sustancialmente, como dos grupos de cinco, el primero trata sobre las relaciones entre nosotros y Dios (incluyendo el honor a nuestros padres ya que ellos, como Dios, nos crearon), el segundo sobre las relaciones entre nosotros y nuestros compañeros humanos.

Sin embargo, también tiene sentido verlos como tres grupos de tres. Los primeros tres (un Dios, ningún otro Dios, no tomen el nombre de Dios en vano) se refieren a Dios, el Autor y Autoridad de las leyes. El segundo grupo (mantener el Shabat, honrar a los padres, no asesinar) se trata de la creación. Shabat nos recuerda el nacimiento del universo. Nuestros padres nos trajeron a la existencia. El asesinato está prohibido porque todos hemos sido creados a imagen de Dios (Gén. 9:6). Los tres terceros (no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio) se refieren a las instituciones básicas de la sociedad: la santidad del matrimonio, la integridad de la propiedad privada y la administración de justicia. Pierde cualquiera de estos y la libertad comienza a desmoronarse. Esta estructura sirve para enfatizar qué extraño mandamiento es el décimo: “No tengas envidia de la casa de tu prójimo. No tengas envidia de la mujer de tu prójimo, ni de su esclava, ni de su criada, ni de su buey, ni de su asno, ni de ninguna otra cosa que sea de tu prójimo”. Al menos en la superficie esto es diferente de todas las demás reglas, que involucran discurso o acción. La envidia, la codicia, desear lo que otro tiene, es una emoción, no un pensamiento, una palabra o una acción. Y seguramente no podemos evitar nuestras emociones. Solían llamarse las “pasiones”, precisamente porque somos pasivos en relación con ellas. Entonces, ¿cómo se puede prohibir la envidia en absoluto? Seguramente solo tiene sentido ordenar o prohibir asuntos que están bajo nuestro control. En todo caso, ¿por qué ha de importar el espasmo ocasional de envidia si no conduce a nada perjudicial para otras personas? Aquí, me parece, la Torá transmite una serie de verdades fundamentales que olvidamos por nuestra cuenta y riesgo. Primero, como nos ha recordado la terapia cognitiva conductual, lo que creemos afecta lo que sentimos. Los narcisistas, por ejemplo, se ofenden rápidamente porque piensan que otras personas están hablando de ellos o “despreciándolos” (faltándoles el respeto), mientras que a menudo otras personas no están interesadas en nosotros en absoluto. Su creencia es falsa, pero eso no impide que se sientan enojados y resentidos. En segundo lugar, la envidia es uno de los principales impulsores de la violencia en la sociedad. Es lo que llevó a engañar a Otelo con trágicas consecuencias. Más cerca de casa, es lo que llevó a Caín a asesinar a Abel. Es lo que llevó a Abraham y luego a Isaac a temer por sus vidas cuando la hambruna los obligó a abandonar temporalmente su hogar. Creían que, casados como estaban con mujeres atractivas, los gobernantes locales los matarían para que pudieran llevar a sus esposas a su harén.

Más conmovedoramente, la envidia yacía en el corazón del odio de los hermanos hacia José. Les molestaba su trato especial a manos de su padre, la capa ricamente bordada que vestía y sus sueños de convertirse en el gobernante de todos ellos. Eso es lo que los llevó a contemplar matarlo y eventualmente venderlo como esclavo. René Girard, en su clásico La violencia y lo sagrado. dice que la causa más básica de la violencia es el deseo mimético, es decir, el deseo de tener lo que otro tiene, que es en última instancia el deseo de ser lo que otro es. La envidia puede llevar a quebrantar muchos de los otros mandamientos: puede llevar a las personas al adulterio, al robo, al falso testimonio e incluso al asesinato. Los judíos tienen una razón especial para temer la envidia. Seguramente jugó un papel en la existencia del antisemitismo a lo largo de los siglos. Los no judíos envidiaban a los judíos por su capacidad de prosperar en la adversidad: el extraño fenómeno que notamos en la parashá Shemot de que “cuanto más los afligían, más crecían y más se propagaban”. Ellos también, y especialmente, les envidiaban su sentido de elección (a pesar del hecho de que prácticamente todas las demás naciones en la historia se han visto a sí mismas como elegidas). Es absolutamente esencial que nosotros, como judíos, nos comportemos con una medida adicional de humildad y modestia. Así que la prohibición de la envidia no tiene nada de extraño. Es la fuerza más básica que socava la armonía y el orden social que son el objetivo de los Diez Mandamientos en su conjunto. No sólo aunque lo prohíban; también nos ayudan a superarlo. Son precisamente los tres primeros mandamientos, que nos recuerdan la presencia de Dios en la historia y en nuestra vida, y los tres segundos, que nos recuerdan nuestra creación, los que nos ayudan a superar la envidia.

Estamos aquí porque Dios quiso que estuviéramos. Tenemos lo que Dios quería que tuviéramos. ¿Por qué entonces debemos buscar lo que otros tienen? Si lo que más importa en nuestras vidas es cómo nos vemos a los ojos de Dios, ¿por qué deberíamos querer algo más simplemente porque alguien más lo tiene? Es cuando dejamos de definirnos en relación con Dios y comenzamos a definirnos en relación con otras personas que la competencia, la lucha, la codicia y la envidia entran en nuestras mentes y solo conducen a la infelicidad. Si su auto nuevo me da envidia, puede que me motive a comprar un modelo más caro que nunca necesité en primer lugar, lo que me dará satisfacción por unos días hasta que descubra a otro vecino que tiene un vehículo aún más costoso, y así que va. Si logro satisfacer mi propia envidia, lo haré sólo a costa de provocar la tuya, en un ciclo de consumo conspicuo que no tiene fin natural. De ahí la pegatina del parachoques: “El que tiene más juguetes cuando muere, gana”. La palabra operativa aquí es "juguetes", porque esta es la ética del jardín de infancia, y no debería tener lugar en una vida madura. El antídoto para la envidia es la gratitud. “¿Quién es rico?” preguntó Ben Zoma, y respondió: "Uno que se regocija en lo que tiene". Hay una hermosa práctica judía que, realizada a diario, transforma la vida. Las primeras palabras que decimos al despertar son Modeh ani lefanecha, “Te agradezco, Rey viviente y eterno”. Agradecemos antes de pensar. El judaísmo es gratitud con actitud. Curados de dejar que la felicidad de los demás disminuya la nuestra, liberamos una ola de energía positiva que nos permite celebrar lo que tenemos en lugar de pensar en lo que tienen los demás, y ser lo que somos en lugar de querer ser lo que no somos. Sin duda, Maimónides sostuvo que el primer mandamiento es creer en Dios. Sin embargo, Halachot Gedolot, tal como lo entendió Nachmanides, no estuvo de acuerdo y sostuvo que el versículo "Yo soy el Señor que te sacó de la tierra de Egipto" no es un mandato sino un preludio de los mandatos. Esto ha sido durante mucho tiempo parte del pensamiento judío. Está en el corazón de la filosofía de Jabad como se establece en la obra maestra del rabino Schneur Zalman de Liadi, Tanya. Asimismo, Ibn Ezra en su comentario a este versículo dice que sólo codiciamos lo que sentimos que está a nuestro alcance. No envidiamos a aquellos que sabemos que nunca podríamos llegar a ser.

Me parece central lo que aquí nos señala Rab Sacks para ayudar a otros y lograr nuestra misión de vida de asistencia estando en paz con lo que tenemos y con quienes vinimos a ser en esta vida de ayuda a otros y amor sin olvidar su objetivo esencial de cuidado y aproximación del rostro de todo otro y del rostro divino para elevar toda existencia y lograr toda redención, la redención final. Caminar la vida en humildad y agradecimiento protege nuestros pasos en la tierra. Servir en alegría nos cura de todo mal y da sentido y dirección a  nuestra existencia.

¡Shabat Shalom a todos y jag tubishvat saméaj!

Grace Nehmad