Plus légère

 Cette semaine je suis plus tranquille et heureuse et je peux finalement faire mes devoirs sur terre en amour. Je deviens plus légère malgré mes problèmes quotidiens.

Libertad

 Esta semana fue intensa y reconfortante porque reafirmo mis pasos en esta tierra y aclaro mis misiones de vida. Devengo mujer libre.

Juntos

 Juntos cantamos y damos nuestra luz al mundo

כל בוקר אני קמה לשיר עם הכלב שלי.

ביחד לפני שאנו ממהרים לעבודה,

אנו מבקשים אהבה ושלום לכל אחדואחד ומקבלים אור מהשמש כדי לעשות מיצבות בעולם.

Justicia, justicia perseguirás

 Perasha Shoftim:

Habiendo tratado muchos de los aspectos de la adoración en la Tierra Prometida, Moisés ahora se dirige a las instituciones de gobierno. Comienza con el imperativo general de la justicia: debe haber tribunales, jueces y funcionarios en cada ciudad. La justicia debe ser accesible e imparcial. Se deben seguir los procedimientos para el enjuiciamiento de la idolatría, y debe haber una corte suprema para tratar los casos difíciles. Debe haber tres tipos principales de líderes: un rey, sacerdotes y levitas, y profetas. Se emiten advertencias contra la hechicería y la brujería, y contra los falsos profetas. Se deben proporcionar ciudades de refugio como santuarios para aquellos que matan accidentalmente o sin querer. Los testigos conspiradores que testifiquen falsamente serán castigados. Moisés luego se dirige a las leyes de la guerra. La parashá concluye con el procedimiento de expiación a seguir en el caso de un asesinato sin resolver.

Nos dice Rav Sacks:

La perasha de Shoftim se acerca más que cualquier otra parte de la Torá a articular una teoría judía del gobierno. El pueblo estaba a punto de entrar en la tierra. Trajeron consigo una tradición ya antigua, iniciada en los días de Abraham y Sara y continuada a través de sus hijos. En Egipto se habían convertido en un pueblo y una nación, forjados por dos experiencias, su fe distintiva y su persecución y esclavitud. Luego pasaron por dos experiencias que han dado forma a la identidad judía desde entonces: el éxodo y la revelación. Éxodo significaba liberación por Dios. Revelación significa legislación de Dios. Se habían convertido en una nación consciente de su singularidad. En palabras del profeta pagano Bilaam: “Es un pueblo que habita solo, que no se cuenta entre otras naciones”. Sin embargo, a pesar de su antigüedad, había una cosa que no habían experimentado: el autogobierno. Todavía no habían entrado en el país que les habían prometido muchas generaciones antes. Sus antepasados habían vivido allí, pero como individuos, una familia extendida, un clan, aún no como una nación. Ahora había que abordar un problema fundamental. ¿Qué forma de gobierno deberían adoptar? ¿Cómo debe gobernarse la nación? ¿Cómo debe ejercerse el poder? Antes de considerar la respuesta de la Torá, se deben tener en cuenta tres proposiciones de fondo. La primera es que el Israel bíblico no representaba una “religión” en el sentido que esa palabra transmite hoy. La “religión”, tal como la entendemos en el Occidente contemporáneo, es el producto de la Reforma, el cristianismo protestante y la historia de Europa desde el siglo XVII en adelante: las “guerras de religión” y el surgimiento del estado nacional secular. “Religión” en este sentido es una fe y una forma de vida que uno practica en privado, en casa o en un lugar de culto. Tiene poca relación con el dominio público: el gobierno, la sociedad, la economía, los medios, la forma en que ordenamos nuestra vida colectiva. La Torá tiene una visión diferente de las cosas. La fe de Israel se extendió a casi todos los aspectos de su existencia colectiva. Los libros mosaicos contienen legislación sobre el derecho penal y civil, el bienestar y la protección de los pobres, la agricultura y la forma en que se distribuye y trabaja la tierra, las relaciones entre patrón y empleado, etc. Lejos de estar confinada a la vida privada, la Torá está más interesada en el dominio público que en la odisea interior del alma.

La Torá es un intento único de crear una nación gobernada no por la búsqueda del poder o la acumulación de riqueza sino por el reconocimiento del valor de cada persona como imagen de Dios. Para la Torá, como dijo John Locke, “Donde no hay ley, no hay libertad”. De hecho, el sistema judaico podría describirse mejor como una nomocracia. En el famoso dicho, representa “el gobierno de las leyes, no de los hombres”. El sacerdote enseña la palabra de Dios para siempre; el profeta, la palabra de Dios para este tiempo. El rey está más inmerso en las exigencias inmediatas del arte de gobernar. Es menos maestro que enseñado. Se vuelve hacia el sacerdote y el profeta en busca de consejo. No obstante, fue el rey a quien la tradición adjuntó el mandato de leer la Ley (secciones del libro de Devarim) en la reunión nacional cada siete años. Se le encargó que el pueblo no olvidara su pacto con Dios.

La verdadera diferencia entre el judaísmo y la herencia de la antigua Grecia es que los judíos no veían la política como la máxima expresión de la vida colectiva. Era necesario (“Oren por el bienestar del gobierno”, dijo el rabino Hanina, “porque sin él, los hombres se comerían unos a otros vivos”). Pero también estaba, como testifica tan elocuentemente la literatura profética, plagado de peligros de corrupción y compromiso. La mejor defensa de la libertad es asegurar que no todos los poderes se concentren en una sola persona o institución. Era necesario un sacerdocio independiente para garantizar que el servicio de Dios nunca se alistara con fines puramente políticos. Los profetas eran necesarios para “decir la verdad al poder” y exponer la injusticia y la opresión. De ahí la estructura tripartita establecida en Shoftim. Quizás la verdad política más profunda del judaísmo es que las personas no existen para servir al estado. El estado existe para servir al pueblo, cuyo verdadero servicio no es al hombre sino a Dios.

Vemos como dice Rab Sacks la diferencia del judaísmo, de nuestras leyes de la Torá que tienen un enfoque muy diferente para conducir al pueblo judío y a sus miembros. De tan diferente me aparece vanguardista en plena modernidad y nos lleva de la mano a la libertad ordenada individual y colectiva, al equilibrio en los poderes, a la claridad, a saber la importancia de las instituciones para ayudarnos a ser mejores personas y elevar nuestro servicio divino reflejado en el rostro de todo otro. Vayamos en busca de estos ideales cada día de nuestras vidas y logremos la paz anhelada en Israel y en el mundo de esta manera.

¡Shabat shalom a todos!

Grace Nehmad

Buscar igualdad y equilibrio siempre

 Guemará

Tratado shebuot 30a

Enseñaron nuestros sabios (Deuteronomio 19):”Y se levantaron aquellos hombres”. De aquí se aprende que los litigantes deben permanecer de pie. Dijo Rabí Yehuda: Escuché que si quisieran pueden mandar sentarse a ambos. ¿Qué es lo que se prohibe? Que haya uno de pie y otro sentado, uno que hable todo lo que quiera y otro que resuma lo que quiere decir.

Me parece interesante reflexionar sobre cómo estamos en el mundo en cada ocasión y si estamos parados o sentados, hablamos o no, y cuánto y cómo. Saber también que debemos medirnos con respecto a otros y buscar igualdad y equilibrio en todo momento, en todo escenario.

Procesos

 El cine nos lleva a las historias de muchos personajes que se desdoblan para nosotros y nos ayudan a procesar distintos procesos. Al verlos en otros los experimentamos y elevan nuestra conciencia. No hay emancipación perfecta y ni los artistas o escritores lo están. Pero no están ganados ni perdidos los procesos y están ahí para concretarlos y preparar nuestros tiempos y darnos a todo otro en amor.

Se abren a nosotros puertas y procesos

Lo no escrito

 Moral

Sefer Hajasidim, 201

Si ves a un talmid jajam que ha vivido muchos años, sabe que tuvo que haberse esforzado en cumplir con todo detalle los preceptos, más que sus compañeros, cosas que no están escritas en la Torá.

Pienso que es inspirador saber que hay mucho más de lo escrito y de lo que es evidente y que ello está relacionado con una larga vida si vamos en el camino del bien, hacemos lo que debemos de estar haciendo, lo que vinimos a hacer,  que a menudo es inexplicable porque sobrepasa este mundo físico. Quizá también ésto nos lleva a pensar que debemos de hacer mucho más de lo que podemos explicar y que a menudo no son necesarias tantas explicaciones y lo central es materializar los buenos actos que hablan por sí mismos y extienden la vida con su luz.

Desarrollar el propio talento y dar

 El talento se busca siempre y desarrollar habilidades y actuar desde las buenas intenciones pero el mundo corrupto nos contamina.  Ir hacia la virtud es lo deseable y combinar los actos con los propios talentos y misión de vida.  La moral debe guiar nuestros pasos y que caminemos hacia nuestros caminos verdaderos. Somos en proyecto y desarrollo. La experiencia es importante y actuar desde el equilibrio.  Las estrategias también son importantes. Tomar la vida como juego pero un juego serio y comprometido.  La importancia de lo practico es central pero con espacios de juego en vitalidad y amor, en juego que crea y transforma al mundo tratando de vivir más relajados y no por ello menos comprometidos. Pienso que podemos vivir con más juego y alegría pero con compromiso y explotando los propios talentos para dar más y mejor.

Desde mi propio talento te observo y te doy en amor

Separarnos en equilibrio

 Zóhar

Metsorá 55a

Dijo Rabí Elazar: Está escrito(Levítico 15:31): « Separarán a los hijos de Israel de su impureza, y no morirán a causa de su impureza si contaminan Mi Santuario que está en medio de ellos ». « Separarán », como el profano, que está apartado de todos, y no une a donde no pertenece. 

Pienso que debemos saber diferenciar entre nuestras acciones y llevar a cabo las adecuadas con nuestras misiones estableciendo un ejemplo y sirviendo a Hashem en el mundo. Tampoco podemos cortar todas las pertenencias para no ser impuros, el justo medio es importante, conservarnos puros sin exagerar y saber elegir nuestros caminos y misiones de acuerdo con nuestros objetivos y de manera realista. 

Confianza interior

 Hay grados de riesgo social diferentes y los individuos deben protegerse. El estado no protege todo y a menudo incluso, abusa. Es central protegernos unos a otros como verdadera protección. También es importante estar presentes y confiar desde dentro en quienes somos y en nuestra relación con los otros. Podemos medir nuestros riesgos juntos y ser empáticos con todo otro. ¿Cuál es nuestra capacidad de empatía? Pienso que debemos expandirla en todo momento, así como la confianza en nosotros mismos. La comunicación se atrofia a menudo. A menudo los intereses son diferentes y podemos liberarlos y simplemente compartir en amor.

Compartir en amor desde la confianza interior

Jueces y alguaciles dentro y fuera

 Perashá Shoftim

Deuteronomio 16:18

Jueces (shoftim) y alguaciles( shoftim, ejecutored de los fallos de los jueces) pondrás para ti en todas las ciudades que el Eterno tu Dios asigna a tus tribus y juzgarán al pueblo con juicio justo. No torcerás el derecho, no harás acepción de personas ni admitirás regalos(sobornos), porque el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte los juicios del justo.

Es muy importante cuidarnos dentro y fuera, actos y resultados, vigilar y en especial al deseo y a los sentidos para no caer en sobornos interiores ni exteriores. Que el deseo sea interior y esté puro, provenga de Hashem, de realizar la misión divina.

Aproximación

 La semana termina y sigo sus ciclos en aceptación. Tuvo momentos muy desesperados y luego grandes promesas, confusiones y aciertos, encuentros y desencuentros. Estamos hechos para seguir cerca de nuestros seres queridos y continuar avanzando y aprendiendo, aproximando al mesías en amor.

Ces idées

 Je suis ici et ma semaine finit et pourtant je suis pleine de projets et d’idées, je veux devenir plus jeune et plus libre, je veux transmettre ces idées d’amour et de paix à tout autre.

Pescamos sueños

 Nuevas ideas.

Estamos juntos siempre.

Pescamos sueños.

בכל פעם מופיע רַעְיוֹן חדש כי אנו ביחד אבל  אסור לשכוח למה אנחנו כאן.

Hacer el bien en cercanía

 Perasha Ree

En Reeh, Moisés pasa de los principios generales del pacto a los detalles específicos, prologándolos con una advertencia de la elección que tienen por delante: bendiciones si son fieles a las leyes de Dios, maldiciones si no lo son. Estos los proclamarán a la nación, en el monte Gerizim y en el monte Ebal, cuando entren en la tierra. Deben destruir todo rastro de idolatría y establecer un sitio central que Dios elegirá donde adorarán, ofrecerán sacrificios y comerán alimentos consagrados. Luego, Moisés emite más advertencias sobre la idolatría, los falsos profetas, los animales limpios e inmundos, los diezmos y el año sabático, cuando se cancelan las deudas y se libera a los esclavos hebreos. La parashá concluye con las leyes de las tres festividades de peregrinación cuando la nación va a celebrar y los hombres “aparecen ante el Señor” en el lugar central de adoración. Esta perasha también habla de los falsos profetas, del diezmo y de la caridad y concluye con ciertas reglas para las fiestas de peregrinaje: pesaj, sucot y shabúot.

Deuteronomio 13:1 

Todo lo que yo te mando has de hacer, sin añadir ni quitar nada.

Cuando aparezca en medio de ti un profeta o un soñador que te anuncia alguna señal o algún prodigio y realmente la señal o el prodigio aparece y él propone:”Vayamos tras otros dioses que tú no conociste y que los sirvamos, no escucharás las palabras de tal profeta o soñador porque ello es una prueba a que te somete el Eterno tu Dios para comprobar si en verdad Le amas con todo tu corazón y con toda tu alma. Es el Eterno, vuestro Dios a Quien seguiréis.

Es simple y claro el camino, debemos seguirlo con fe y avanzar de la mano de la luz divina sin dejarnos apantallar por falsos profetas, por el materialismo y consumismo. Esos son los otros dioses y debemos regresar a nuestro centro y equilibrio siempre ayudando a rectificar y aclarar el camino de todo otro en amor.

Nos dice Rab Sacks:

Habiendo establecido el prólogo y el preámbulo del pacto y sus principios rectores generales, Moshé pasa a los detalles, que formarán la mayor parte del libro de Devarim, desde el capítulo 12 hasta el capítulo 26. Pero antes de comenzar con los detalles, establece una propuesta que es la más fundamental del libro, y que será repetida una y otra vez por los Profetas de Israel:

“Mira, hoy pongo delante de ti bendición y maldición: bendición, si obedeces los mandamientos de Jehová tu Dios que yo te ordeno hoy; y maldecid, si no obedecéis los mandamientos del Señor vuestro Dios, y os apartáis del camino que yo os mando hoy, y sigáis dioses ajenos, a quienes no habéis experimentado.” (Devarim 11:26-28)

En pocas palabras, si te portas bien, las cosas irán bien. Si actúas mal, las cosas saldrán mal. Comportarse bien significa honrar nuestro pacto con Dios, serle fiel, escuchar sus palabras y seguir sus mandamientos. Esa fue la base de la nación. Únicamente tuvo a Dios como su libertador y legislador, su soberano, juez y defensor. Otras naciones tenían sus dioses, pero ninguna tenía un pacto con ninguno de ellos, y mucho menos con el Creador del cielo y la tierra.

Hay cosas que Israel debe hacer para sobrevivir. Por lo tanto, advierte Moshé, cuídate de cualquier tentación de actuar como las naciones que te rodean, copiando sus dioses, su culto o sus prácticas. Su camino no es el tuyo. Si os comportáis como ellos, pereceréis como ellos. Para sobrevivir y prosperar, mantente fiel a tu fe, historia y destino, tu misión, llamado y tarea como “Reino de Sacerdotes y nación santa”.

Como actúes, así te irá. Una sociedad libre es un logro moral. Una sociedad es fuerte cuando se preocupa por los débiles, rica cuando se preocupa por los pobres e invulnerable cuando se preocupa por los vulnerables. Históricamente, el único garante final de esto es la creencia en Alguien más grande que este tiempo y lugar, más grande que todo tiempo y lugar, que nos guía por el camino de la rectitud, viendo todo lo que hacemos, instándonos a ver el mundo como Su obra, y los humanos como Su imagen, y por lo tanto cuidar de ambos. Bein adam le-Makom y bein adam le-chavero, los deberes que tenemos para con Dios y los que le debemos a nuestros semejantes, son inseparables. Sin creer en Dios, perseguiríamos nuestros propios intereses y, finalmente, los que se encuentran en los márgenes sociales, con poco poder y menos riqueza, perderían. Ese no es el tipo de sociedad que se supone que los judíos deben construir.

La buena sociedad no sucede por casualidad. Tampoco es creado por el mercado (cómo gastamos nuestro dinero) o el estado (el gobierno). Se hace a partir de las elecciones morales de cada uno de nosotros. Ese es el mensaje básico de Devarim: ¿Elegiremos la bendición o la maldición? Como dice Moshé al final del libro: “Hoy llamo a los cielos y a la tierra por testigos de que os he puesto delante la vida y la muerte, las bendiciones y las maldiciones. Elige ahora la vida, para que vivas tú y tus hijos. (30:15, 19)

Los hombres están calificados para la libertad civil en proporción exacta a su disposición a poner cadenas morales sobre sus propios apetitos... La sociedad no puede existir, a menos que se coloque en alguna parte un poder controlador sobre la voluntad y el apetito; y cuanto menos hay dentro, más debe haber fuera. Está ordenado en la constitución eterna de las cosas, que los hombres de mente intemperante no pueden ser libres. Sus pasiones forjan sus grilletes”.

En otras palabras, cuanto menos dependa la aplicación de la ley de la vigilancia o de la policía, y cuanto más de los hábitos internalizados de cumplimiento de la ley, más libre será la sociedad. Es por eso que Moshé, y luego Esdras, y aún más tarde los rabinos, pusieron tanto énfasis en aprender la ley para que se hiciera natural guardar la ley.

Creo que Moshé tenía razón cuando nos enseñó lo contrario: que la gran elección está entre la bendición y la maldición, entre seguir la voz de Dios o el llamado seductor del instinto y el deseo. La libertad se sustenta sólo cuando una nación se convierte en una comunidad moral. Y cualquier comunidad moral alcanza una grandeza mucho más allá de sus números, a medida que elevamos a otros y ellos nos elevan a nosotros.

Me hace mucho sentido lo que nos transmite Rab Sacks, forjarnos desde dentro, internalizar nuestra Torá y su camino del bien, ser en unión con todo otro y no necesitar vigilantes, que estén presentes sólo como recordatorio. Fluir con Hashem a Su servicio y muy cerca del corazón de todo otro.

¡Shabat shalom 

 a todos!

Grace Nehmad